撒母耳记上 12:6-11 含义

在撒母耳记上12:6-11中,撒母耳继续他的立约讲话,将以色列人的注意力从人的领袖身上转移到耶和华漫长而公义的拯救历史上。撒母耳在百姓面前已经表明了自己的正直之后,撒母耳继续说:"是耶和华派摩西和亚伦带领你们的祖先离开埃及"（第6节)。这句开篇之语立刻表明,以色列的历史必须从神学的角度来解读,而不仅仅是从政治的角度。摩西和亚伦在以色列人的记忆中是举足轻重的人物——摩西是拯救者,立约的调解人和立法者;亚伦是以色列献祭制度的第一位大祭司。然而,撒母耳谨慎地指出,是耶和华设立了他们（第6节)。即使是以色列历史上最伟大的领袖,也不是白手起家或仅仅是天赋异禀的改革家。他们是蒙神拣选而立的。在以色列的历史中,真正的统治者始终是耶和华。

这在《撒母耳记上》第十二章的背景下至关重要。以色列人请求立王,而撒母耳在这篇讲话中的部分职责,就是纠正百姓过分看重看得见的领袖的倾向。撒母耳首先指出摩西和亚伦,提醒他们,即使是他们最敬重的领袖,也只是工具,而非救世主本身。摩西并非出埃及记的始作俑者,而是上帝所为。亚伦并非凭自己的权柄设立祭司制度,而是上帝所任命的。因此,百姓必须明白,君王的职分,如同士师和祭司的职分一样,只有服从于耶和华至高无上的主权,才具有真正的意义。

提及上帝如何将以色列的祖先从埃及地领出来（第6节),可以追溯到旧约的核心救赎事件。埃及是为奴之地,以色列人在那里饱受法老的压迫,被迫从事苦役（出埃及记2:23)。耶和华将以色列人从埃及拯救出来,这很可能发生在公元前第二个千年,成为祂信守盟约的明证。在整本圣经中,上帝反复表明祂是带领以色列人出埃及的那一位（出埃及记20:2;利未记26:13;申命记5:6)。撒母耳在此提及此事,是因为以色列人如今的不满必须与那位已经如此彻底地救赎他们的上帝相比较。一个被这样一位上帝养育的民族,不应轻易动摇祂的统治。

撒母耳记上12章7节继续说道: “现在,你要站起来,我要在耶和华面前为你们申辩,论到耶和华向你们和你们列祖所行的一切公义。” （第7节）这命令他们站起来,使这段经文带有激励的意味。撒母耳是在呼召以色列人接受审判。他即将“申辩”他们,并非是出于情感上的恳求,而是要将他们的案件呈到耶和华面前。整个国家正被召集到上帝的审视之下。问题的关键不仅在于他们是否想要一个君王,更在于他们是否如实解读了自己的历史。

"耶和华......一切公义作为" （第7节）这句话意义尤为深远。撒母耳并非仅仅列举神迹奇事或强有力的干预,尽管这些也包含在内。他称之为公义的作为,指的是彰显神立约的信实,公义,怜悯和道德一致性的行为。在希伯来人的思想中,神的公义并非仅仅是抽象的律法;而是祂坚定不移地按照祂的立约应许和圣洁的品格行事。因此,当神拯救以色列,管教以色列,垂听他们的呼求,兴起拯救者时,所有这些行为都属于祂的公义。撒母耳希望百姓看到,耶和华从未任意妄为或背信弃义地对待他们。祂的记录无可指摘。

“祂为你们和你们列祖所做的事” （第7节）将当代与过去联系起来。以色列人不可将自己与前人割裂开来。那位曾为他们的列祖行事的立约之神,也同样为他们行事。这是圣经记忆的一个重要特征。神的子民被教导要将自己置于一个持续不断的恩典与责任的故事之中。现代个人主义往往使人与过去割裂,但圣经将每一代人与神先前所行的事紧紧相连。撒母耳的论证正是基于这种延续性。站在他面前的人们不仅要为当下的感受负责,也要为传承下来的见证负责。

撒母耳记上12章8节开始了历史回顾:"从前,雅各曾迁到埃及,你们的祖先受到埃及人的压迫,向耶和华呼求,耶和华就差遣摩西和亚伦带领他们离开埃及,来到这里居住"（第8节)。这里提到雅各,可以追溯到族长时代。雅各,后来改名为以色列,在约瑟在位期间,因饥荒下到埃及（创世记46章),他的后裔最终在那里繁衍生息,成为一个庞大的民族。原本的避难所最终变成了奴役之地。撒母耳用寥寥数语,浓缩了几个世纪的历史,其中蕴含着丰富的盟约意义。这并非因为细节无关紧要,而是因为他强调的是贯穿整个故事的道德模式。

他们的祖先向耶和华呼求（第8节）这一事实提醒百姓,他们曾是无助的,而上帝却总是回应他们的呼求。在埃及,以色列人无力摆脱法老的统治。他们的得救并非始于军事策略,而是始于绝望的依靠。《出埃及记》2:23-25记载,他们的呼求上达于上帝,上帝记念祂与亚伯拉罕,以撒和雅各所立的约。撒母耳的意思是,以色列民族在应许之地的存续始于上帝的恩典,而非自给自足。百姓得蒙救赎,是因为耶和华垂听了他们的呼求。

撒母耳接着说,耶和华差遣摩西和亚伦（第8节)。这里再次强调了神的主动性。神回应以色列的呼求,兴起指定的中保。摩西和亚伦并非自封的救世主,而是被差遣的。圣经的模式清晰可见:神的拯救者是赐予的,而非人为产生的。这一点在救赎历史的后期尤为重要,因为同样的原则最终体现在耶稣基督身上,父神差遣他来到世上,成为最终的救赎者（约翰福音3:16-17)。正如摩西和亚伦被差遣来拯救以色列,子也被差遣来拯救世人。

摩西和亚罗将他们安置的地方（第8节）指的是应许之地,即上帝向亚伯拉罕及其后裔起誓应许的迦南地。这地方不仅仅是一片领土,更是上帝立约的产业。它的地理范围从地中海沿岸延伸至中部丘陵地带和约旦河谷地区,构成了以色列人将在上帝的律法下生活并蒙受祂祝福的舞台。定居于此意味着安息,产业和神的供应。因此,撒母耳的回顾提醒百姓,从埃及到应许之地,以色列存在的每一个重要阶段都受到上帝信实行动的塑造。

撒母耳记上12章9节揭示了上帝恩典临到祂子民之后常常伴随的悲剧转折:"他们却忘记了他们的上帝耶和华,于是耶和华让他们落入夏琐的将军西西拉,非利士人和摩押王的手中,这些人常常攻击他们"（第9节)。"他们却忘记了他们的上帝耶和华" （第9节）这句话至关重要。忘记上帝并非仅仅是精神上的疏忽,而是有意识地忽视祂,表现为悖逆,偶像崇拜和实际的不信。以色列人并非忘记了上帝的存在,而是不再顺服祂。在圣经神学中,“忘记”是道德层面和关系层面的。它意味着对待上帝过去的作为,仿佛这些作为不再适用于当下的顺服。

因为他们忘记了祂,"于是耶和华让他们落"（第9节)。撒母耳这里指的是士师记中记载的事件,神多次将以色列交在压迫者手中,以此作为立约的管教（士师记2:14)。"让" 仇敌手中意味着被交付审判。这并非因为耶和华失去了能力,而是因为祂即使在管教中也始终信实。祂的约既包含顺服的祝福,也包含悖逆的惩罚（申命记28:1-2, 15)。撒母耳希望百姓明白,以色列历史上的民族苦难绝非偶然,而是与他们的属灵状况息息相关。

撒母耳记上提到的第一个压迫者是夏琐军队的统帅西西拉（第9节)。西西拉是士师记4-5章中记载的迦南压迫者之一。夏琐是上加利利北部的一座主要城市,也是古代迦南最重要的城市中心之一。西西拉在耶宾王的统治下统领着九百辆铁战车,这使得他在青铜时代晚期向铁器时代过渡时期拥有极其强大的军事力量（士师记4:2-3)。然而,上帝兴起了底波拉和巴拉,西西拉最终战败。撒母耳记上提到西西拉,是为了提醒百姓,即使面对拥有先进科技且令人畏惧的敌人,耶和华也曾拯救他们脱离险境。

他接着提到了非利士人（第9节),他们是参孙,撒母耳,扫罗和大卫时代以色列沿海地区的宿敌。非利士人占据了西南沿海平原,拥有亚实突,亚实基伦,迦萨,以革伦和迦特等重要城市。他们军事实力强大,文化组织严密,常常给以色列带来巨大的国家压力。撒母耳提到他们,是因为以色列近期要求立王,部分原因正是出于对这类敌人的恐惧。然而,他的重点在于,在任何君主制出现之前,耶和华就已经显明祂有能力对付非利士人。

第三个压迫者是摩押王（第9节),这很可能让人想起士师记3章中摩押王伊矶伦压迫以色列,直到耶和华兴起以笏的事件。摩押位于死海以东的高原地区,由于摩押人是罗得的后裔,他们与以色列之间既有冲突也有亲缘关系。撒母耳提到迦南人,非利士人和摩押人,涵盖了以色列的众多敌人,表明压迫的模式广泛且反复出现。问题从来不在于敌人种类不够多,而在于以色列人一贯的遗忘以及上帝对以色列的反复惩罚。

第10节描述了在遭受压迫时应有的回应:"他们就向耶和华呼求,'耶和华啊,我们犯了罪,我们背弃了你去供奉巴力和亚斯她录,现在求你从仇敌手中救我们,我们必事奉你'" （第10节)。这是历史书中对立约悔改最清晰的概括之一。首先,他们呼求。其次,他们诚实地认罪:"我们犯了罪"（第10节)。第三,他们指出罪的实质: "我们背弃了你去供奉巴力和亚斯她录"（第10节)。第四,他们祈求拯救。第五,他们承诺重新效忠。

撒母耳记上第10节提到的巴力和亚斯他录意义重大。巴力是迦南人风暴和生育之神的称号,而亚斯他录则指与生育,性以及当地异教崇拜相关的女神。这些崇拜深深扎根于以色列人所进入的土地上。侍奉巴力和亚斯他录不仅仅是接受外邦的仪式,更是背弃与耶和华的盟约,转而向假神寻求生命,生育,雨水和安全。撒母耳之所以提及这些神祇,是因为偶像崇拜是以色列人屡遭苦难的根源所在。他们的困境首先并非政治上的,而是神学上的。

然而,百姓的认罪也彰显了神的怜悯。即便他们屡次悖逆,神依然垂听他们的呼求。士师记的模式就是反复的罪恶,压迫,悔改和拯救。撒母耳讲述这个故事并非为了奉承以色列的先祖,而是为了彰显耶和华的忍耐。以色列一次又一次地离弃神,神也一次又一次地回应他们的呼求。正是这反复的怜悯,使得他们如今要求立王的请求显得更加迫切。尽管他们有着如此悠久的蒙神拯救的历史,却仍然要求一位可见的统治者。

第11节将这一模式推向高潮:" 耶和华就派耶路·巴力,比但,耶弗他和撒母耳从周围的敌人手中救你们,使你们安然居住"（第11节)。这里再次强调了神的差遣。这些拯救者并非自封的英雄;是耶和华差遣了他们。第一个名字耶路巴力,正是基甸的另一个名字（士师记6:32),神藉着基甸以远少于米甸的兵力击败了他们,使以色列人知道救恩来自耶和华,而非军事力量。基甸的故事完美契合了撒母耳记下的主题:神不需要人为的,有形的权力机构来拯救祂的子民。

贝丹这个名字一直以来都备受争议。许多解经家将其与巴拉克联系起来,或者与《士师记》中其他一些并不突出的文本形式联系起来。由于巴拉克在西西拉压迫以色列的传说中更为人所知,一些人认为贝丹是巴拉克的一个文本变体或相关传统。无论其确切身份如何,撒母耳的观点始终不变:上帝多次派遣士师拯救以色列。这份名单只是代表性的,而非详尽无遗的。最重要的是上帝通过其指定的工具进行干预的模式。

接下来提到耶弗他,让人想起那位曾将以色列人从约旦河东岸的亚扪人手中拯救出来的士师（士师记11章)。耶弗他的故事,尽管充满悲剧和曲折,却依然见证了耶和华在祂的子民呼求时拯救了他们。最后,撒母耳将自己也列入名单。这并非虚荣,而是历史事实。在撒母耳的带领下,以色列人在米斯巴悔改,耶和华向非利士人发出雷声,以色列人得救,享受平安（撒母耳记上7:5-13)。撒母耳将自己放在最后,表明他的事工与之前的士师们一脉相承。他并非将自己凌驾于以色列人的历史之上,而是表明自己也是上帝怜悯的又一个例证。

这些拯救的结果是你们生活在安全之中（第11节)。这句话尤其重要,因为它直接驳斥了只有君主制才能提供安全的论点。以色列人曾在上帝通过士师和先知的拯救统治下享受过安全。安全并非缺失,而是反复赐予的。因此,百姓渴望君王不能以耶和华未能保护他们为借口。撒母耳的叙述表明,以色列的历史充满了上帝干预所带来的安全。他们更深层次的问题不在于缺乏君王,而在于缺乏坚定的信赖。

这段经文有力地指向基督。摩西,亚伦,基甸,耶弗他,撒母耳和其他士师都是上帝差遣的临时拯救者。然而,他们每个人都是片面的,有限的,并且身处人类罪恶的循环之中。百姓忘记了上帝;上帝管教他们;他们呼求;上帝又差遣另一位拯救者。这种重复本身就揭示了对更伟大力量的需要。以色列需要的不仅仅是一系列的拯救者。以色列需要一位最终的拯救者,他不仅能对抗外在的敌人,更能解决罪本身更深层的捆绑。

耶稣正是为了满足这种需要。祂如同摩西,带领以色列人出埃及,拯救他们脱离罪恶和死亡,而非脱离法老（路加福音 9:31)。祂如同亚伦,在神面前作中保,却又是那永不失效的完美大祭司（希伯来书 7:23-27)。祂如同士师,被神差遣来拯救祂的子民脱离压迫,然而祂的拯救是最终的,普世的,惠及所有信祂的人。与撒母耳时代的以色列不同,那些属于基督的人并非只是暂时安居在某地;他们被带入一个坚不可摧的国度,承受永恒的产业。因此,撒母耳对耶和华公义作为的回顾,预备读者去渴望神差遣祂的儿子所成就的最终公义。

因此,《撒母耳记上》12:6-11是一部建立在记忆之上的立约之书。撒母耳呼召以色列人站住,聆听他讲述耶和华的公义作为——从雅各下埃及,到差遣摩西和亚伦,到定居迦南地,再到他们经历的遗忘,压迫,悔改和拯救的循环。这并非讲述以色列的伟大,而是讲述上帝屡次信实的彰显。他藉着自己差遣的士师和先知,将他们从西西拉,非利士人,摩押王以及其他许多敌人手中拯救出来,使他们安居乐业。这段经文教导我们,忘记上帝是违背盟约的根源;神的管教是公义的;而上帝对屡次漂泊的子民,始终怀着惊人的怜悯。最后,撒母耳的论证揭示了以色列渴望拥有像列国一样的君王的悲剧,同时也引导我们关注上帝将来要差遣的更伟大的拯救者——耶稣基督,耶和华一切公义的行为在他身上都得到了最充分和永恒的实现。