使徒行传 6:1-6 含义

在使徒行传 6:1-6 中，路加记录了教会中执事的设立（从希腊语“diákonos”音译而来，意为“仆人”）。耶路撒冷的耶稣信徒教会迅速发展。五旬节那天，信徒人数增加了 3000 人（使徒行传 2:41），不久之后，信徒人数增加到 5000 人（使徒行传 4:4）。路加在其他地方更笼统地报告说，信徒人数每天都在增长：

“主将得救的人天天加给他们。”
（使徒行传 2:47）

“信主的人越发增添，男男女女很多。”
（使徒行传 5:14）

第一座教堂的参与程度远超每周一次的礼拜。它是一个每天一起敬拜和交流的社区。人们“卖掉田产家业，照各人所需用的分给各人”，“挨家挨户擘饼……存欢喜、诚实的心一同吃饭”（使徒行传 2：45-46）。

但此时信徒人数已增长到一定程度，有些人开始感到受到不公正的对待。路加写道：“门徒增多的时候，有说希腊话的犹太人向希伯来本地人发怨言，因为在天天的供养上，他们寡妇被忽略了。”

抱怨来自希腊化犹太人，即那些说希腊语并研究希腊语版旧约圣经（七十士译本）的犹太人。显然，一些希伯来本地人，即主要用母语讲话的犹太人（可能拒绝同化），导致希腊化犹太人中的寡妇在每天的食物供应时被忽视。也许教会内部存在某种偏见，希伯来本地人觉得自己比希腊化犹太人优越，因为他们坚持了祖先的传统和语言。或者也许这只是一个没有被注意到的问题。

无论如何，偏袒是违背耶稣的教导的。这违背了服务他人和爱邻如己的理念（约翰福音 13:12-15，马太福音 7:12）。路加并不怀疑希腊化犹太人声称自己被忽视，因此显然那些提供食物的人确实存在歧视，无论是否有意。

十二使徒召开会议来解决这个问题。他们召集了门徒会众，也就是所有信徒。路加称他们为门徒，因为这个词延伸到每一个信徒，而不仅仅是那些在耶稣传道期间跟随耶稣的人。就在升天之前，耶稣告诉使徒们“去使万民作我的门徒”（马太福音 28:19-20）。这个想法是，相信耶稣只是我们与上帝恢复关系的开始。

希腊文中翻译为“门徒”的意思是“学习者”。作为门徒，信徒是耶稣的学习者或学生。我们正在学习像他一样，并通过信仰每天选择服从上帝。我们必须成长，学习如何拒绝我们生活中的罪恶力量。即使我们现在已经摆脱了罪恶的力量，我们也必须学习如何在这种自由中行走（约翰福音 8：34-36）。整个信徒群体被称为门徒会众，因为每个信徒都在学习、成长，逐渐知道如何追随基督和他的道路。学习显然需要努力。十二门徒现在将努力领导门徒会众。

当全体门徒聚集在一起时，十二使徒发挥领导作用，说： “我们忽略上帝的话语去管理饭食，是不可取的。”十二使徒承认需要做些事情。但他们也认识到他们的时间有限，需要优先考虑他们的行动。在这种情况下，十二使徒认为他们的首要任务是花时间在上帝的话语上。值得注意的是，在历史上的这个时候，上帝的话语只包括旧约。然而，这不是问题，因为整本圣经都在谈论耶稣，正如他所说：

“你们查考圣经，因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这圣经。”
（约翰福音 5:39）

当耶稣说这些话时，唯一存在的书面经文是旧约圣经。但正如耶稣所说，这些旧约经文是在谈论他。当耶稣在去往以马忤斯的路上向门徒打开旧约圣经来谈论他自己时，我们也看到了这一点（路加福音 24:25-27）。因此，当十二门徒专心于上帝的话语时，他们就会明白经文是在谈论耶稣。

十二门徒说，管理饭食会占用他们忽视上帝之道的时间。花时间在上帝的话语上可以包括学习、传道和教导上帝的话语。尽管十二门徒没有受过教育（使徒行传 4:13），但这并不妨碍他们学习、传道和教导。路加的记录告诉我们，上帝的话语是给所有人的。在这里，“没有受过教育”的人理解了正确的圣经，而“受过教育”的神学家（法利赛人）反对圣经的真正含义。

十二使徒决定说： “所以，弟兄们，你们当从你们中间选出七个有好名声、圣灵充满、智慧充足的人，我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷和传道为事。”

本质上，使徒们将这个问题委托给教会自己解决。教会内部的责任和角色目前显然还没有完全弄清楚。教会还很年轻，其结构似乎正在发展。成千上万的人已经通过表达对耶稣的信仰加入了教会，而且每天都有新的信徒加入。使徒们清楚地定义了他们的事工角色；他们将致力于祈祷和传道事工。

使徒的工作是通过祷告与上帝交流，并完成传道事工。传道事工可能包括研究上帝的话语，以及传授有关他的弥赛亚耶稣的好消息。在“传道事工”这个短语中翻译为“事工”的希腊词与使徒行传 6:1 中“日常供养食物的疏忽”这个短语中翻译为“服务”的希腊词根相同。希腊词根是“diakonia”，我们从中得到了英语单词“Deacon”。

使徒们不愿意为了服务那些需要物质食物的人而忽视向那些渴望精神食粮的人传授上帝的话语。这并不是贬低服务餐桌、分发物质食物和确保满足物质需求的需要。但这不是使徒们的角色。这不是他们的力量和天赋最能服务于门徒会众的地方。此外，十二门徒从他们的主人耶稣那里学到，精神食粮比物质食物更重要。耶稣多次提到这一点。当耶稣被撒旦诱惑把石头变成石头来养活自己时，他引用了申命记 8:3，“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”（马太福音 4:4）。门徒们可能还想到了约翰福音中记录的这一集，耶稣在其中明确表示，精神食粮比物质食粮更重要：

“门徒们催促他说：‘拉比，请吃。’耶稣却对他们说：‘我有食物吃，是你们不知道的。’门徒们就彼此说：‘没有人拿什么给他吃吗？’ 耶稣对他们说：‘我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成他的工作。’”
（约翰福音 4:31-34）

十二门徒在跟随耶稣时似乎忽视了精神食粮的重要性。然而，在《使徒行传》中，他们似乎完全接受了这一原则，并以尊重精神食粮优先权的方式组织起来，同时仍然关注物质需求的现实。

此外，十二使徒表现出完全愿意分享领导权，并注意到会众中肯定有人非常适合这项任务。因此，使徒们告诉弟兄们从他们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人，我们可以派他们负责这项任务。这些人需要有良好的品格，值得信赖，因为他们所做的不仅仅是把食物放在桌子上。他们会帮助监督捐赠给教会的钱，用于帮助有需要的人。他们会管理分发食物的助手，确保没有寡妇被忽视，无论她们是希伯来人还是希腊犹太人。他们实际上是要管理教会的慈善部门，这项工作可能会吸引不诚实的人，他们可能会挪用资金，就像耶稣传道期间的加略人犹大所做的那样（约翰福音 12：6）。

使徒们明智地让会众做出决定，从他们当中挑选出七个他们可以信任的人，这些人在同龄人中享有良好的声誉，而不是让任何潜在的骗子自愿承担这项任务。在最近的历史上，已经发生过这样的事件，一些信徒因为贪婪而向教会撒谎说钱财（使徒行传 5：1-4）。圣经教导我们，无论是在现实中还是在外表上，我们都应该无可指责（帖撒罗尼迦前书 5：22）。

使徒们的声明受到了热烈的欢迎：路加写道，它得到了全体会众的认可。每个人都同意这个声明的实用性。所以，他们从全体门徒中选出了这七个人：司提反、腓力、普罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿和尼哥拉。

路加特别提到了司提反，形容他是一个充满信心和圣灵的人。

唯一一个有传记信息的人是尼古拉，他是来自安提阿的皈依者。皈依者是指不是希伯来语本地人，而是皈依犹太文化和社会的人。决定成为犹太人的外邦人。安提阿是现代土耳其的一个大城市，位于以色列以北数百英里。在司提反殉道后不久，第二个教会将在那里出现。巴拿巴将在那里担任长老，并最终将保罗带入那里的信徒行列（使徒行传 11:19-25，使徒行传 11:26）。“基督徒”（希腊语为“Christianos”，指基督的人，受膏者的追随者）一词起源于安提阿（使徒行传 11:26）。

执事腓利（也称为“福音传道者”）将继续在撒马利亚、非洲和地中海沿岸传播福音（使徒行传 8:5、使徒行传 8:35、使徒行传 8:40）。

他们把这些人带到使徒面前。使徒们在上帝面前任命这些人，通过为他们祈祷来满足教会成员的需要，然后他们按手在他们身上。在这种情况下，按手指定这些人拥有事工管家的职责。就像摩西按手在约书亚身上，委托他领导以色列一样，现在使徒们按手在执事/仆人身上，委托他们作为领导者为教会服务，管理他们的慈善事业（民数记 27:22-23）。按手也有其他目的。耶稣这样做是为了分发祝福（马可福音 10:16）和治愈（路加福音 4:40）。门徒们按手在撒玛利亚信徒身上，这样他们就能接受圣灵（使徒行传 8:17）。

这些人被任命为教会中的服务角色，后来被称为“执事”，源于“diakonia”，这是“仆人/牧师”的词根。使徒保罗在写给提摩太的信中，更详细地介绍了教会对那些被任命为教会仆人或执事的人的要求，

“作执事的也是如此，必须端庄，不一口两舌，不酗酒，不贪不义之财，只要存清洁的良心，固执真道的奥秘。这些人也要先受试验，若没有可指责的，然后叫他们作执事。女人也是如此，必须端庄，不说谗言，有节制，凡事忠心。作执事的，只要只作一个妇人，好好管理儿女和自己的家。因为善作执事的，就在基督耶稣里的真道上得着高位和充足的信心。”
（提摩太前书 3:8-13）

想必史蒂芬和其他六个人都需要具备这些性格特征。

这开始了执事（希腊语“diákonos”，意思是“仆人”）的职位，其职责是评估和指导对寡妇和孤儿的照顾，评估和指导慈善请求，并在需要或被要求的地方提供服务。

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