歌罗西书 2:16-19 含义

因此，连词将这些经文与前面的经文配对。接下来的是前面内容的效果。在上一节（歌罗西书 2:13-15）中，保罗描述了耶稣在十字架上不可思议的工作以及这对歌罗西信徒的意义。他展示了基督在物质和精神领域的独特力量。

上帝独特的作为使得信徒能够与他建立关系，通过基督称义。当时的争议在于外邦人（非犹太人）是否需要自己做任何事情（例如割礼）才能进入上帝的王国并成为义人。保罗的立场是基督已经做了一切。不需要再做其他事情了。

因此（或者，由于基督所做的一切），没有人可以审判你们。这是保罗的一个非常直接的警告。他告诉歌罗西人，没有人应该审判他们。这里的含义是，如果有人这样做，他们就是错的，需要被忽视或面对。

法官是负责决定和制定法令的人。他们批准或分开。他们发表公正的意见，由于他们的权威，人们会服从和遵循他们的意见。寻求控制他人的一种方式就是评判他们。我们自然希望避免受到评判，因此倾向于顺从他人的愿望，以逃避可能降临到我们身上的谴责。

保罗在这里说的是，没有人有真正的权力做出这样的判断。这是因为上帝所做的。歌罗西书 2:12-14 明确指出，耶稣“涂抹了那在律例上所写，有碍于我们的债”。我们的债务已经免除，因此没有人有权力试图收回债务。在这种情况下，“债务”是我们对上帝的过犯。如果上帝已经宽恕了我们，把所有的罪都钉在十字架上，谁还有权谴责我们呢？因此，推理是，任何来自凡人的谴责企图都是毫无价值的。保罗要求歌罗西人不要服从基督以外的任何权威。

他详细说明了这一点。没有人可以评判你的饮食、节期、月朔或安息日。

在这些例子中，保罗涵盖了犹太人的宗教习俗。这些都是“人的传统”（歌罗西书 2:7:8）。有关于食物和饮料的宗教准则。这些准则主要涉及宗教仪式纯洁性的法律。什么是允许的，什么是不允许的。如何防止自己被仪式玷污。

就保罗在这里的目的而言，这些是日常做法似乎最为贴切。保罗的明确信息是：“不要为了避免受到人的批评而屈从于通过宗教实践寻求正义。”

除了日常仪式外，保罗还提到了定期的节日。一年中有几个节日，类似于我们的国庆节。它们是纪念上帝各个方面以及他与他的子民的关系的方式。新月（节日）是一种更一致的庆祝活动。它标志着每个月的开始，以色列人不能禁食或哀悼——他们必须庆祝。犹太历是阴历，所以旧约中任何提到“月”的地方都在谈论月亮的周期。新月节本质上是每月的庆祝活动，将下一个周期献给上帝。

就像对待食物和饮料一样，歌罗西人不应该允许自己参加犹太人的节日，以此来寻求称义。他们已经通过基督在十字架上的死亡在上帝眼中被称义了（歌罗西书 2:14）。因此，为了寻求称义而进行任何宗教活动都是徒劳的。这是在试图增加基督已经完成的事情（加拉太书 2:17）。

民数记 10:10说，“在你们快乐的日子和节期，并月初一，献燔祭和平安祭，也要吹号，这要在你们的神面前作为你们的纪念。我是耶和华你们的神。”

安息日是犹太人传统的休息日。它是每周节奏的一部分。这些事情都没有什么不对劲。但歌罗西信徒不应允许任何人将这些宗教习俗强加给他们，作为必要的事，以证明自己是正当的。只有一种称义的方法，那就是通过信仰被钉在十字架上的耶稣（约翰福音 3:14-15；歌罗西书 2:14）。

保罗举了日常宗教活动、每周宗教活动、每月宗教活动和季节性宗教活动的例子。他说，这些只是未来之事的影子。即使在旧约中，我们也看到迹象表明，这些代表着更大的事情。以赛亚说，

“不要再献上毫无价值的祭品，
对于我来说，香是令人厌恶的。
月朔、安息日，并宣告集会的日子，
我不能容忍罪恶和庄严的集会。
我恨恶你们的月朔和你们的节期，
他们成了我的负担；
我厌倦了承受它们。”
（以赛亚书 1:13-14）

那么，这些做法在适当的背景下是有益的。它们是更深层真理的影子。它们旨在提醒和反映最重要的事情——保罗说，即将发生的事情。这些做法是唤起回忆。它们指向我们内心更深层的意义。这种更深层的意义可以在基督里找到。对人的批评是为了控制人。保罗希望他的歌罗西门徒避免受到人的控制，而是生活在基督的自由中（加拉太书 5:13）。

这些宗教习俗可能最初是出于服从，也可能是出于其他善意。然而，正如人类经常做的那样，许多人已经改变了这些习俗的用途。他们不再将这些习俗作为实现目标的工具，而是将其作为目标本身的一部分。它们旨在反映重要的事情，而不是成为重要的事情。

正如耶稣在谈到法利赛人遵守安息日规则时所说：“安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的”（马可福音 2:27）。安息日的目的是祝福人们，而宗教领袖们却把它扭曲成一种负担。他们通过批评强加他们所定义的安息日，正如他们因耶稣不遵守安息日规则而审判耶稣时所表明的那样（马可福音 2:23-27）。

歌罗西信徒被教导不要让宗教批评家来定义判断的标准。这种权威只属于基督。善于遵守宗教仪式并不是我们应该追求的目标。

加入基督的苦难和复活是我们实现最大成就的道路。在上帝眼中，我们已经是正义的，所以花时间寻求正义完全是浪费时间和精力（加拉太书 2:17）。我们最大的机会是花时间和精力以爱心服务他人，追随耶稣的脚步。通过像他一样受苦、服务他人，我们获得了生命中最大的回报（罗马书 8:17b）。

所有这些涉及食物、节日、安息日和其他类似宗教习俗的宗教戒律/习俗都提醒人们一个更深层次的现实，但实质属于基督。希腊语中表示实质的词是“soma”，意思是“身体”。这个短语可能具有双重含义，代表了基督和他的身体（即由所有信徒组成的教会）的悖论、神秘和美丽。

一方面，保罗说实体（身体）属于基督，是在描述影子（宗教实践）只是一种反映，而实体就是上帝。所以，这里的身体是指重要的事物。基督是存在，其他一切都只是表达。基督是存在的事物。他是唯一的权威、唯一的力量和唯一的审判者。因此，调整我们的行为以避免被他人评判，就是被影子而不是现实所统治。

第二个双重含义可能是：基督是头，基督的身体也归属于他。这是保罗在歌罗西书和他许多著作中使用的比喻——信徒是基督的身体，只对我们的头，也就是基督负责。那么，实质属于基督，可能就是说信徒属于基督的领导。宗教规则、习俗和纪律并不拥有我们。要求我们遵循他们的解释的宗教教师并不拥有我们。基督才是。

因此，当我们通过贡献我们的天赋来服务于基督的身体，以服务于我们共同的使命时，我们就是在参与真正的实质。如果我们有这样一个不可思议的机会，我们为什么要屈尊去服务影子呢？

这里的关键是基督才是最重要的。是唯一的。我们不需要他加上一套做法。我们需要他。当我们行在他复活的力量中时，我们有幸活出成为他身体的一部分，这是实质的真正定义。

保罗随后向歌罗西人发出直接而严厉的警告：不要让人因自卑和敬拜天使而继续骗取你们的奖赏。 短语“继续骗取你们的奖赏”在希腊语中是一个词。 即“katabrabeuo”。 这个词的基本意思是裁判员（或法官）做出对你不利的决定。 本质上，他们阻止你获得奖赏。

在此背景下，保罗发出命令（不容任何人）恳求歌罗西人不再允许某人站在那个位置上不正当地审判（欺骗）他们。审判之地是只有基督才能站得住脚的地方。保罗恳求他们不要再听信那些除了基督及其道路的至高无上之外还用其他信息来教导的人。基督是唯一重要的审判者。

基督将审判所有信徒的行为并决定他们的奖赏。所有的行为都将受到审判之火的考验（哥林多前书 3:11-15；哥林多后书 5:10）。当信徒服从人的审判并听从他们的命令时，他们就不能听从基督的命令（马太福音 6:24）。因此，我们获得了人的奖赏，却失去了基督的奖赏。保罗声称他自己的生活专注于赢得生命的奖赏，即心甘情愿地履行上帝赋予他的管家职责（见哥林多前书 9:24-27 的注释） 。

保罗再次举了一些例子来说明这种欺骗是如何发生的。第一个例子是自卑。自卑的希腊词是“tapeinophrosyne”，在新约的其他部分经常被翻译为“谦卑”。当这个词在圣经中使用时，它通常被用作积极的方式，鼓励信徒这样做。但在这里，它与喜悦搭配在一起，这几乎使这个短语变成了一个悖论，一个矛盾修辞法。一个人如何以谦卑为乐？如果有人为自己谦卑而自豪，那么他们真的谦卑了吗？很可能不是。这是假谦卑。真正的谦卑是真实地看待事物。这种假谦卑是在制造一种形象。

保罗似乎暗示，这里的焦点是自己和自己的姿态。这是以自我为中心，而不是扎根于基督的本质。他应该是我们的喜悦，而所有这些事情都是这种喜悦的表达。当我们对自己所做的事情/追随上帝的方式感到高兴时，我们常常会混淆目的和手段。当我们扎根于生命的真正本质，即基督时，我们的谦卑才是真实的，因为我们是通过现实的视角看待生活的。

这里的谴责是，这些欺诈的法官篡夺了基督作为最终目标——快乐的源泉。人类无法给予我们生命中最大的奖赏。只有基督才能。自我贬低的核心在于对规则的无休止的服从。

同样，崇拜天使，也混淆了信使和信息。翻译为天使的这个词来自希腊语，意思是“信使”。崇拜一个从比他们更伟大的人那里带来信息的信使是没有意义的。同样，专注于取悦人类而不是取悦上帝也是没有意义的。

一个人崇拜信使而不是信使本身，就是在坚持他所看到的幻象，而这些幻象是他肉体意志无缘无故夸大的。希腊语中表示坚持的词是“embateuo”，意思是“走进去”。它可以翻译为“闯入”。它指的是一个人在错误的方向上走得太远。

保罗说，这个人是凭着他所看见的异象来行事，这些异象是他肉体的心思无缘无故地夸大的。所以，他接受合法的异象，并以不适当的方式使用它们。它甚至可能是来自天使的超自然异象。但这个人以不适当的方式使用它。他无缘无故地（有些翻译说是“自高自大”）以他肉体的心思来夸大它。这里的骗子正在把原料变成偶像。他把零件做成一个整体。

这种对天使的不正当崇拜是控制他人的一种手段。这与基于规则的判断有共同之处。两者都将注意力集中在“我”身上。我关注的不是“我服侍你”，而是“你肯定我”。保罗不希望歌罗西人跟随人，无论他们多么令人印象深刻或有说服力。

这种人根据自己的愿景领导别人，其领导方式因肉体思想而膨胀——其代价是没有坚持头脑。我们不能既追随肉体又坚持头脑。我们不能对自己有膨胀的看法，同时又正确地将基督视为至高无上的。

值得注意的是，保罗并不否认肉体之人可能会看到异象。毕竟，他自己就是一个看到过异象的肉体之人（提摩太前书 1:15；使徒行传 26:19）。相反，保罗强调，仅仅因为某人可能看到过异象，并不意味着该人值得跟随。

保罗回到基督是万物之首的类比，信的人构成他的身体。保罗解释的属灵骗子是指行为像一个不相连的附属物，想要成为自己的头的人。

保罗警告歌罗西人不要再关注这些虚假信息和那些信奉这些虚假信息的人。这样做就是跟随错误的领袖。基督是我们的领袖，我们应该跟随他。这强调了上帝让我们选择跟随谁。我们的选择影响深远。我们需要小心谨慎，始终确保我们跟随基督作为我们的领袖。

现在保罗转而稍微解释一下基督的首领地位以及信徒如何与他协同工作。

…头部，整个身体由头部提供能量，通过关节和韧带连接在一起，随着上帝的生长而成长。

基督的整个身体由所有信基督的人组成。整个身体由身体的关节和韧带提供能量并连接在一起。在这个比喻中，连接来自头部，也就是耶稣，并贯穿整个身体。身体各部分之所以连接在一起，是因为它们服务于头部。

在身体上，关节和韧带是连接体。它们将身体连接在一起，使身体形态统一起来以完成复杂的任务。它们使身体各部分相互连接，这是社区和联系的本质。所有这些都在头部的指导下。

这种统一的连接不仅使身体能够执行复杂的功能，还使它能够成长。扩张。这里的希腊词意思是“增加”。身体的成长来自上帝的成长。像所有事物一样，身体的扩张是由头部引导的。

因此，确保我们追随基督至关重要。我们不应该追随那些因为我们不遵守他们的宗教规则而评判我们的人。耶稣在上帝面前偿还了我们的全部债务，所以我们不应该受到那些谴责者的影响。此外，我们不应该受到那些看到异象但以肉体方式使用这些异象的人的影响。我们需要与真正的领袖耶稣保持联系，这样我们才能成长和繁荣。

任何寻求脱离头部而生长或生产的机制都不是为身体而工作（或与身体一起工作），而是在与身体作对。从某种意义上说，这是对歌罗西信徒的鼓励。上帝使身体成长为包括每个信徒，现在每个信徒都是其复杂功能的一部分。从另一个角度来看，这整个部分都是一个警告：不要与基督以外的任何事物结盟。确保你遵循耶稣的至高无上，不要让身体的任何部分声称自己或其功能是头。如果你断开连接，你可能会失去保持连接带来的巨大好处。

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