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创世记 26:6-11 含义

即使在恐惧和信仰脆弱的时期,上帝也保护以撒和利百加免受危险,并通过他们进一步实施他的祝福计划。

以撒抵达非利士人的领土的那一刻起,我们就看到他有意定居在新土地上,正如“以撒住在基拉耳” (第6节)所言。基拉耳是迦南南部靠近埃及边境的一个地区,受非利士人的影响。非利士人大约在公元前二千年初在地中海东部沿海地区崛起。以撒生活在约公元前2100年至1900年之间,他在神的指引下来到此地,继续履行神与他父亲亚伯拉罕所立的约。

以撒在基拉耳的出现,提醒我们上帝的信实,祂带领祂的子民来到能够繁衍生息的地方,并最终祝福周围的列国(加拉太书3:8)。即使以撒进入了亚比米勒统治下的王国,他也会发现上帝的祝福和神圣的保护并非取决于地理位置,而是取决于对上帝应许的顺服。

恐惧常常会让我们做出令人质疑的决定,接下来发生的事情就是:当那地方的人问起他的妻子时,他说:“她是我的妹子。”因为他怕说“我的妻子”,担心那地方的人会因利百加美貌而杀我(第7节)。以撒担心自己在异乡会受到伤害,就像上一代亚伯拉罕所担心的那样(创世记20:1-2)。以撒声称利百加是他的妹子,是想用欺骗来保护自己。

利百加的美貌被强调为以撒相信他可能受到伤害的原因。她是上帝拣选的族谱的一部分,是为了延续祂的圣约子民;因此,以撒试图保护自己,也冒着违背上帝对婚姻的旨意的风险(创世记2:24)。我们从以撒的故事中看到,即使是忠心的男女,也会屈服于忧虑和焦虑,因为他们不再完全信靠上帝的保护(马太福音6:31-32)。

尽管以撒故弄玄虚,但真相最终在一个相当出乎意料的发现中浮出水面,这在《圣经·创世纪》中有所记载。以撒在那里住了许久,非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看,见以撒正爱抚他的妻子利百加(第8节)。亚比米勒,很可能是非利士统治者的王朝称号,而非指个人,当时他在基拉耳统治。他目睹以撒利百加流露出爱意,这种爱意在兄妹之间并不合适,于是国王意识到以撒并不诚实。

这一刻揭示了隐藏的罪恶或欺骗最终如何显露出来(民数记 32:23)。以撒试图用不诚实来保护自己,结果在非利士面前失去了正直。然而,这一事件也为一次重要的互动埋下了伏笔:亚比米勒发现了一些与以撒先前所说的话相矛盾的证据,必须就此与他当面质问。

冲突直接出现在创世记 26:9:亚比米勒召了以撒来,说:“她真是你的妻子!你怎么说‘她是我的妹子’呢?”以撒说:“因为我心想,我宁可因她而死” (第 9 节)。亚比米勒作为族人中一位负责任的领袖,意识到如果有人以为利百加没有结婚,就追求她,可能会在不知不觉中犯下严重的罪行。以撒是亚伯拉罕的后裔,他发现自己必须向一位外邦国王解释他的行为。

虽然以撒的动机是恐惧,但恐惧本身并不能成为谎言的借口。它提醒我们,不信靠上帝的供应和保护,会损害我们在那些与我们信仰不同的人面前的见证。以撒承认自己可能会因利百加而死,这凸显了恐慌驱使的境况会如何排挤我们对上帝的信靠,而上帝早已应许要使他的后裔繁多,蒙福(创世记 26:3-5)。

亚比米勒强调了以撒欺骗的后果,以此来强调情况:亚比米勒说:“你向我们作的是什么事呢?恐怕百姓中有人与你的妻子同寝,你就使我们陷在罪里了。”(第10节)这个问题让人想起上帝在伊甸园里对亚当和夏娃所说的话(创世记3:13),揭示了罪会带来群体影响,不仅会伤害犯罪者,还会伤害他人。如果有人在不知情的情况下追求利百加,那么道德负担就会扩展到整个群体。

非利士王的言论强调了一种基本的道德观念,即使在神约谱系之外的人们中,娶别人的妻子也是严重的罪行(罗马书2:14-15)。亚比米勒的愤怒表明,以撒出于恐惧而做出的欺骗行为,不仅可能造成个人后果,还可能使整个民族因罪而败坏,造成更广泛的危害。尽管亚比米勒和他的民族并不敬拜以撒的神,但他们的道德责任标准却被以撒所危害。

最后,我们看到亚比米勒的保护令,亚比米勒吩咐众民说:“凡触犯这人或他妻子的,必被治死” (第11节)。这道法令是为了确保以撒和利百加在非利士人中安全。虽然以撒曾试图用自己的方式保护自己,但最终还是通过一位异教国王的正式法令,这对夫妇的安全才得以保障。这样的行动彰显了上帝的主权,甚至使用令人惊讶的手段来维护祂所拣选的家族。

这项律法宣告不仅保护了以撒利百加,也彰显了亚比米勒对王国内罪恶威胁的严肃态度。创世记26:6-11提醒我们,上帝的计划可以通过意想不到的途径实现,即使那些不敬拜耶和华的人也可能被利用来实现祂的终极旨意(但以理书4:34-35)。以撒的故事展现了上帝随时准备保护祂的圣约子民,即使在他们心存疑虑的时刻。

 

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