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约书亚记 11:6-9 概述了上帝给约书亚的鼓励信息以及以色列人的反应,最终导致了敌人的失败。
前文记载了迦南北部诸王在得知以色列在南方取得胜利后,计划与以色列交战。反对派首领夏琐王耶宾向多个君王和民族发出邀请,请求他们加入这场战争。他们欣然应允,组成了一支庞大的联盟,集结战马和战车,准备迎战以色列人（约书亚记 11:1-5）。
神现在对祂所拣选的子民的领袖说话。耶和华对约书亚说: “不要因他们害怕” （出埃及记3:6）。 “耶和华”的希伯来语是“雅威”,就是那位在燃烧的荆棘丛中向摩西显现的神（出埃及记3:14）。这强调了祂与以色列人立约的关系,祂接纳他们为祂宝贵的产业,并应许只要他们全心全意地遵守祂的诫命,祂就必赐福并保护他们（出埃及记19:4-6）。
在约书亚的带领下,以色列人遵行耶和华的指引。他们行在祂的道中,渴望继续争战,夺取应许之地。他们已经攻克了耶利哥,艾城和迦南南部的城邑。当他们准备与北方的军队交战时,耶和华劝诫约书亚不要惧怕北方的军队,并阐明了原因: “明天这个时候,我必将他们一切在以色列面前被杀的都救回来。” （第6节）
在希伯来原文中,第一人称代词“我”具有强调作用。这表明,是耶和华将敌人交给以色列。约书亚要保持勇敢和自信,向敌人进军。尽管敌人人数众多,拥有强大的武器装备,他们仍会战败灭亡,因为耶和华必赐予胜利。祂将在第二天就消灭敌人。
耶和华虽然要击杀北方的军队,但祂吩咐约书亚要割断马的腿筋（第6节）。割断马的腿筋是指切断马的系部（脚踝）。这个过程需要切断后腿跗关节处的肌腱,使马无法行走。此外,以色列人还要用火焚烧敌人的战车（第6节）。他们不能将这些战利品据为己有,因为那样可能会使他们无法完全信靠耶和华他们的神。
虽然以色列人没有马匹和战车,但他们仍要勇敢地迎战北方的军队,因为耶和华必为他们争战。然而,祂希望祂的立约子民积极参与战争,并信靠祂的大能,确保胜利。这就是神对待信靠祂的人的方式:结果由神决定,但祂希望我们藉着顺服与祂同工（约翰福音15:4-5,哥林多前书3:6-9）。约书亚和所有与他一同作战的百姓,顺服神的命令,迎战敌人（第7节） 。他们突然来到米伦水边,攻击敌人（第7节）。
米伦泉水是从加利利山脉向南流淌,注入加利利海西北角的泉眼。敌军曾在此驻扎,企图与上帝的子民交战。迦南人自认为拥有当时最先进的武器,因此胜过以色列军队。在青铜时代,一支庞大的骑兵部队,包括战车,威力无比。然而,以色列人突然袭击了他们,发动伏击,耶和华便将他们交在以色列人手中（第8节）。由于以色列战士出其不意地发动攻击,敌人根本没有时间使用武器。更重要的是,耶和华将迦南人交在祂的立约子民手中,使他们得以战胜迦南人（第8节）。一切荣耀都归于祂。若非祂为以色列人争战,他们就无法征服应许之地。
敌军士兵发现自身弱点,无力取胜,便逃离以色列军队。然而,以色列勇士追击他们,直至大西顿,米斯利弗玛音以及东部的米斯巴谷（第8节）。西顿是腓尼基人的一座城市,位于黎巴嫩山脉和地中海之间的肥沃平原上。米斯利弗玛音位于西顿南郊,而米斯巴谷则向南延伸,穿过胡拉盆地,东侧是黑门山。 （见地图）
以色列人的追击取得了积极的成果。他们抓住敌人,将他们全部击溃,直到没有一个幸存者（第8节）。这意味着神的子民用武器猛烈攻击敌人,杀死了所有被他们追上的人。约书亚照着耶和华的吩咐行事（第9节）。他相信神的话语,并忠实地执行。结果,他战胜了北方的军队。他砍断了他们的马匹的腿筋,用火焚烧了他们的战车（第9节）。
以色列在北方的战役本可能是一场灾难,因为敌军联军人数众多,实力雄厚。敌军兵力远超以色列,武器装备也更加精良。迦南人作为一支拥有强大军事装备的统一战军,没有理由怀疑自己无法取胜。因此,他们集结了尽可能多的兵力,向上帝的子民发起进攻。然而,耶和华与约书亚和以色列人同在,祂最终使他们得益。
击残敌马匹,摧毁敌军战车的命令,强调了上帝作为以色列得胜者的角色。如果他们开始使用骑兵和战车,就很容易误以为凭借自身的力量就能战胜敌人。上帝禁止以色列人接受异教宗教文化,同时也告诫他们不要效仿异教的军事技术。重点始终在于信靠上帝才能赢得战争,因为上帝是他们的主宰（至高无上的统治者）,他们与上帝立约。
禁止大量骑兵的命令早已在上帝与百姓之间的盟约/条约中有所规定。摩西代表上帝警告说,以色列未来的君王“不可为自己多造马匹”,并解释说:“也不可使百姓回埃及去多造马匹,因为耶和华曾对你们说:‘你们必不再回那条路去’”（申命记 17:16）。
以色列人渴望打造一支强大的骑兵队伍,以备战时之需,而这二者之间显然存在着某种关联,即他们最终“重返埃及”,重新沦为其他国家,其他宗教的奴隶,走上背离上帝之道的道路。上帝不希望以色列人与埃及人有任何瓜葛,也不希望他们依赖埃及人,哪怕是养马和贸易也不行。
埃及是当时该地区的超级大国,它象征着对世俗强权的奴役,也象征着精神上的奴役和对上帝的背离——上帝本应是他们的主宰和保护者。上帝保护祂的子民,使他们免于赢得战争,却失去对祂的依靠。数百年后,当犹大寻求埃及的力量来抵御亚述的侵略时,先知以赛亚警告他们,信赖世俗的力量（埃及,马匹,战车）而非信赖上帝,同样是注定失败的选择。
祸哉！那些下到埃及求助的人！依靠马匹,要信赖战车,因为战车众多。而且骑兵们非常强壮,但他们既不仰望以色列的圣者,也不寻求耶和华！ （以赛亚书 31:1）
以赛亚阐明了一个显而易见的真理:“……埃及人是人,不是神;他们的马是血肉之躯,不是灵……”（以赛亚书 31:3）。血肉之躯终将衰败,但凡耶和华所喜悦的,都必成就（以赛亚书 14:27）。
在以赛亚之前,但在征服应许之地数代之后,大卫在一场战役后也面临着同样的考验。他俘获了1700匹马,除了留下100匹战马之外,其余的都被他打断了腿筋（撒母耳记下8:4）。他基本服从了命令,但也选择留下一些马匹用于战车,或许是为了某种仪式用途。
大卫显然并非有意组建战车骑兵,否则他不会残废其余1600匹马。在后来一场兵力更强的战斗中,他杀死了“亚兰人700名战车兵和4万名骑兵”,却没有留下任何战利品,正如圣经所记载的（撒母耳记下10:18）。在大卫自己的著作中,他描述的是他对上帝力量的信心,而非对战马的信心。
有人乘战车夸耀,有人乘马夸耀,但我们要奉耶和华我们神的名夸耀。 （诗篇 20:7）
另一位诗篇作者也重复了这种对上帝的忠诚,而不是对自己的信任:“马是虚假的胜利希望”（诗篇 33:17）。
单从约书亚记11章的这场战役就可以看出,战车和马匹并不能带来胜利。战败的一方拥有更先进的军事装备,但胜利的一方有耶和华上帝为他们争战。那么,以色列人为何要效仿他们已经战败的敌人的军事战术呢？
今天,我们同样面临着信靠上帝还是信靠世界的选择。《新约》也谈到了同样的道理:选择上帝还是选择埃及,信靠上帝还是信靠战车和马匹。老雅各写道,我们不应该效法世俗的智慧,因为世俗的智慧是基于自私的野心和撒旦的价值观。
“这种智慧并非来自上天,而是世俗的,自然的,魔鬼的智慧。” （雅各书 3:15）
如果我们信赖世界及其成功之道,就等于与世界结盟,并背弃了我们与上帝之间恩典和爱的盟约。
“你们这些淫妇啊,难道不知道与世俗为友就是与神为敌吗？所以,凡想要与世俗为友的,就是与神为敌了。” （雅各书 4:4）
我们如同以色列人一样,蒙召要依靠神,祂是我们的力量,保护者和君王。世界无法赐予我们永恒的生命,平安或人生的意义。我们必须效法耶稣,祂已经胜过了世界（约翰福音 16:33）。
约书亚记 11:6-9 含义
约书亚记 11:6-9 概述了上帝给约书亚的鼓励信息以及以色列人的反应,最终导致了敌人的失败。
前文记载了迦南北部诸王在得知以色列在南方取得胜利后,计划与以色列交战。反对派首领夏琐王耶宾向多个君王和民族发出邀请,请求他们加入这场战争。他们欣然应允,组成了一支庞大的联盟,集结战马和战车,准备迎战以色列人（约书亚记 11:1-5）。
神现在对祂所拣选的子民的领袖说话。耶和华对约书亚说: “不要因他们害怕” （出埃及记3:6）。 “耶和华”的希伯来语是“雅威”,就是那位在燃烧的荆棘丛中向摩西显现的神（出埃及记3:14）。这强调了祂与以色列人立约的关系,祂接纳他们为祂宝贵的产业,并应许只要他们全心全意地遵守祂的诫命,祂就必赐福并保护他们（出埃及记19:4-6）。
在约书亚的带领下,以色列人遵行耶和华的指引。他们行在祂的道中,渴望继续争战,夺取应许之地。他们已经攻克了耶利哥,艾城和迦南南部的城邑。当他们准备与北方的军队交战时,耶和华劝诫约书亚不要惧怕北方的军队,并阐明了原因: “明天这个时候,我必将他们一切在以色列面前被杀的都救回来。” （第6节）
在希伯来原文中,第一人称代词“我”具有强调作用。这表明,是耶和华将敌人交给以色列。约书亚要保持勇敢和自信,向敌人进军。尽管敌人人数众多,拥有强大的武器装备,他们仍会战败灭亡,因为耶和华必赐予胜利。祂将在第二天就消灭敌人。
耶和华虽然要击杀北方的军队,但祂吩咐约书亚要割断马的腿筋（第6节）。割断马的腿筋是指切断马的系部（脚踝）。这个过程需要切断后腿跗关节处的肌腱,使马无法行走。此外,以色列人还要用火焚烧敌人的战车（第6节）。他们不能将这些战利品据为己有,因为那样可能会使他们无法完全信靠耶和华他们的神。
虽然以色列人没有马匹和战车,但他们仍要勇敢地迎战北方的军队,因为耶和华必为他们争战。然而,祂希望祂的立约子民积极参与战争,并信靠祂的大能,确保胜利。这就是神对待信靠祂的人的方式:结果由神决定,但祂希望我们藉着顺服与祂同工（约翰福音15:4-5,哥林多前书3:6-9）。约书亚和所有与他一同作战的百姓,顺服神的命令,迎战敌人（第7节） 。他们突然来到米伦水边,攻击敌人（第7节）。
米伦泉水是从加利利山脉向南流淌,注入加利利海西北角的泉眼。敌军曾在此驻扎,企图与上帝的子民交战。迦南人自认为拥有当时最先进的武器,因此胜过以色列军队。在青铜时代,一支庞大的骑兵部队,包括战车,威力无比。然而,以色列人突然袭击了他们,发动伏击,耶和华便将他们交在以色列人手中（第8节）。由于以色列战士出其不意地发动攻击,敌人根本没有时间使用武器。更重要的是,耶和华将迦南人交在祂的立约子民手中,使他们得以战胜迦南人（第8节）。一切荣耀都归于祂。若非祂为以色列人争战,他们就无法征服应许之地。
敌军士兵发现自身弱点,无力取胜,便逃离以色列军队。然而,以色列勇士追击他们,直至大西顿,米斯利弗玛音以及东部的米斯巴谷（第8节）。西顿是腓尼基人的一座城市,位于黎巴嫩山脉和地中海之间的肥沃平原上。米斯利弗玛音位于西顿南郊,而米斯巴谷则向南延伸,穿过胡拉盆地,东侧是黑门山。 （见地图）
以色列人的追击取得了积极的成果。他们抓住敌人,将他们全部击溃,直到没有一个幸存者（第8节）。这意味着神的子民用武器猛烈攻击敌人,杀死了所有被他们追上的人。约书亚照着耶和华的吩咐行事（第9节）。他相信神的话语,并忠实地执行。结果,他战胜了北方的军队。他砍断了他们的马匹的腿筋,用火焚烧了他们的战车（第9节）。
以色列在北方的战役本可能是一场灾难,因为敌军联军人数众多,实力雄厚。敌军兵力远超以色列,武器装备也更加精良。迦南人作为一支拥有强大军事装备的统一战军,没有理由怀疑自己无法取胜。因此,他们集结了尽可能多的兵力,向上帝的子民发起进攻。然而,耶和华与约书亚和以色列人同在,祂最终使他们得益。
击残敌马匹,摧毁敌军战车的命令,强调了上帝作为以色列得胜者的角色。如果他们开始使用骑兵和战车,就很容易误以为凭借自身的力量就能战胜敌人。上帝禁止以色列人接受异教宗教文化,同时也告诫他们不要效仿异教的军事技术。重点始终在于信靠上帝才能赢得战争,因为上帝是他们的主宰（至高无上的统治者）,他们与上帝立约。
禁止大量骑兵的命令早已在上帝与百姓之间的盟约/条约中有所规定。摩西代表上帝警告说,以色列未来的君王“不可为自己多造马匹”,并解释说:“也不可使百姓回埃及去多造马匹,因为耶和华曾对你们说:‘你们必不再回那条路去’”（申命记 17:16）。
以色列人渴望打造一支强大的骑兵队伍,以备战时之需,而这二者之间显然存在着某种关联,即他们最终“重返埃及”,重新沦为其他国家,其他宗教的奴隶,走上背离上帝之道的道路。上帝不希望以色列人与埃及人有任何瓜葛,也不希望他们依赖埃及人,哪怕是养马和贸易也不行。
埃及是当时该地区的超级大国,它象征着对世俗强权的奴役,也象征着精神上的奴役和对上帝的背离——上帝本应是他们的主宰和保护者。上帝保护祂的子民,使他们免于赢得战争,却失去对祂的依靠。数百年后,当犹大寻求埃及的力量来抵御亚述的侵略时,先知以赛亚警告他们,信赖世俗的力量（埃及,马匹,战车）而非信赖上帝,同样是注定失败的选择。
祸哉！那些下到埃及求助的人！
依靠马匹,
要信赖战车,因为战车众多。
而且骑兵们非常强壮,
但他们既不仰望以色列的圣者,也不寻求耶和华！
（以赛亚书 31:1）
以赛亚阐明了一个显而易见的真理:“……埃及人是人,不是神;他们的马是血肉之躯,不是灵……”（以赛亚书 31:3）。血肉之躯终将衰败,但凡耶和华所喜悦的,都必成就（以赛亚书 14:27）。
在以赛亚之前,但在征服应许之地数代之后,大卫在一场战役后也面临着同样的考验。他俘获了1700匹马,除了留下100匹战马之外,其余的都被他打断了腿筋（撒母耳记下8:4）。他基本服从了命令,但也选择留下一些马匹用于战车,或许是为了某种仪式用途。
大卫显然并非有意组建战车骑兵,否则他不会残废其余1600匹马。在后来一场兵力更强的战斗中,他杀死了“亚兰人700名战车兵和4万名骑兵”,却没有留下任何战利品,正如圣经所记载的（撒母耳记下10:18）。在大卫自己的著作中,他描述的是他对上帝力量的信心,而非对战马的信心。
有人乘战车夸耀,有人乘马夸耀,
但我们要奉耶和华我们神的名夸耀。
（诗篇 20:7）
另一位诗篇作者也重复了这种对上帝的忠诚,而不是对自己的信任:“马是虚假的胜利希望”（诗篇 33:17）。
单从约书亚记11章的这场战役就可以看出,战车和马匹并不能带来胜利。战败的一方拥有更先进的军事装备,但胜利的一方有耶和华上帝为他们争战。那么,以色列人为何要效仿他们已经战败的敌人的军事战术呢？
今天,我们同样面临着信靠上帝还是信靠世界的选择。《新约》也谈到了同样的道理:选择上帝还是选择埃及,信靠上帝还是信靠战车和马匹。老雅各写道,我们不应该效法世俗的智慧,因为世俗的智慧是基于自私的野心和撒旦的价值观。
“这种智慧并非来自上天,而是世俗的,自然的,魔鬼的智慧。”
（雅各书 3:15）
如果我们信赖世界及其成功之道,就等于与世界结盟,并背弃了我们与上帝之间恩典和爱的盟约。
“你们这些淫妇啊,难道不知道与世俗为友就是与神为敌吗？所以,凡想要与世俗为友的,就是与神为敌了。”
（雅各书 4:4）
我们如同以色列人一样,蒙召要依靠神,祂是我们的力量,保护者和君王。世界无法赐予我们永恒的生命,平安或人生的意义。我们必须效法耶稣,祂已经胜过了世界（约翰福音 16:33）。