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与马可福音 8:27-30 对应的福音书记载见于马太福音 16:13-20 和路加福音 9:18-21。
在马可福音 8:27-30 中,耶稣问门徒们人们认为他是谁。他们回答说是“施洗约翰”,“以利亚”或其他先知中的一位,耶稣又问他们自己认为他是谁,彼得承认他是基督,耶稣便吩咐他们不要把他的身份告诉任何人。
耶稣和门徒们一起出去,来到凯撒利亚腓立比的村庄;在路上,他问门徒们说:“人们说我是谁？” （第27节）。
这些事件和这段对话发生在凯撒利亚腓立比地区,也称“高兰提斯”（见地图）。该地区位于加利利北部,约旦河源头和黑门山都位于此地。这里主要信奉异教。凯撒利亚腓立比是该地区的首府,因此马可福音称此地为凯撒利亚腓立比的村庄。
马可福音记载,耶稣和门徒们一起去了凯撒利亚腓立比城的周边村庄。这里“去了”一词描述了耶稣和门徒们离开加利利地区的情况。加利利地区犹太人聚居,耶稣刚刚在那里的犹太村庄伯赛大治好了一位盲人（马可福音 8:22-26）。马可福音提到耶稣和门徒们去了凯撒利亚腓立比的周边村庄,这可能表明他们避开了凯撒利亚腓立比城及其异教徒聚集的人群。这个细节可能很重要,因为虔诚的犹太人如果进入异教徒云集的凯撒利亚腓立比城中心,就会在礼仪上被视为不洁。
耶稣和他的门徒从加利利北岸出发,大约走了 25 英里,海拔上升了约 1800 英尺。
以色列人初次进入并征服应许之地时,包括凯撒利亚腓立比在内的领土被分配给了玛拿西半支派（民数记 32:39-42,约书亚记 13:29-31）。这片区域标志着以色列王国的最北边界。后来,玛拿西的这部分领土被称为但支派。
几个世纪以来,这一地区的文化深受异教习俗的影响。早在士师时代（约公元前1100年）,位于凯撒利亚腓立比附近的但城就因其偶像崇拜而臭名昭著（士师记18:6）。王国分裂后,以色列北方的第一位君王耶罗波安（约公元前931-909年）在但城设立了一尊金牛犊,供百姓敬拜,以取代上帝（列王纪上12:28-31）。后来,在亚哈王及其王后耶洗别统治时期,这一地区成为巴力崇拜的重要中心。
几个世纪后,在希腊统治时期（公元前334-175年）,为了纪念生育之神潘,建立了“帕尼亚斯”城。潘通常被描绘成一个好色的半人半羊的牧神。
在帕尼亚斯,有一个洞穴,根据传统,希腊人称之为“冥界之门”——通往冥界的入口。之所以得名,是因为洞口涌出一股泉水,形成漩涡,而这股泉水正是约旦河的源头之一。他们正是在这里祭拜潘神。
对潘神的崇拜既包括献祭,也包括兽交。作为仪式的一部分,祭司会将一只山羊扔进洞穴入口处的漩涡——被称为冥界之门——那里是泉水涌出的地方。由于该地区异教习俗极端盛行,虔诚的犹太人需要保持一定的距离,以免在仪式上受到玷污。
公元前63年罗马征服后,这片领土成为大希律王的领地。他在洞穴入口——冥界之门——建造了一座大理石神庙,并将其献给凯撒·奥古斯都,即被神化的尤利乌斯·凯撒之子和继承人。希律王死后,这片地区连同伊图里亚和特拉科尼提斯,由他的儿子腓力继承。腓力将帕尼亚斯更名为凯撒利亚·腓力比,以纪念提比略·凯撒和他自己。
这位腓力还娶了他的侄女莎乐美,她是希罗底和希律王的另一个儿子（也叫腓力）的女儿。莎乐美曾在她的另一个叔父,分封王希律面前跳舞,结果导致施洗约翰被处死（马可福音 6:17-29）。腓力还进一步扩建了这处遗址,建造了一座独立的朱庇特（宙斯）神庙,并在冥界之门附近增建了庭院,用于祭祀潘神。
这座城市后来更名为“巴尼亚斯”（Banias）,是帕尼亚斯（Paneas）的希伯来语形式,至今仍沿用此名。游客来到“冥界之门”,可以看到神庙地基的遗迹。他们还会注意到洞穴旁岩石上凿出的壁龛,那里曾经放置过偶像。如今,泉水已不再从洞口涌出,自基督时代以来发生的地震改变了泉水的流向。
在马太福音对这一事件的平行记载中,耶稣在称赞彼得时提到了“阴间的门”,以此表明,正因为有了像彼得这样忠心的门徒,他的教会才不会被世俗文化所吞噬（马太福音 16:18）。耶稣在这里提到阴间的门,是因为当他和门徒在凯撒利亚腓立比时,他们就靠近“阴间的门”。
在耶稣的时代,凯撒利亚腓立比深受罗马异教文化的影响。耶稣进入这个地区,便来到一处不受法利赛人干扰,可以安心教导门徒的地方,并能利用这处重要的教导场所。他和门徒不太可能去凯撒利亚腓立比的圣殿,因为那样做会触犯礼仪上的禁忌。然而,就在这片地区的某个地方——或许是在俯瞰阴间之门的某个悬崖上——耶稣与门徒进行了一次意义深远,揭示祂身份和使命的对话。
在路上,他问门徒说:“人们说我是谁？” （第 13 节下半句）。
马可福音记载,耶稣在路上——也就是他们前往或途经此地时——询问了门徒这个问题。路加福音则记载,耶稣“独自祷告的时候,门徒也与他同在”（路加福音 9:18）。马可福音和路加福音的记载共同表明,这段对话发生在耶稣和门徒可能过夜露营的地方之外,门徒们可能是在耶稣独自祷告时,或者在他祷告完毕后不久,上前询问他。
马可福音记载耶稣问门徒的问题是: “人们说我是谁？”路加福音也以类似的措辞记载了耶稣的这个问题（路加福音 9:18b）。在马太福音中,耶稣用更犹太化的语言问了这个问题:“人们说人子是谁？”（马太福音 16:13）。
在耶稣时代,“人子”一词有三种不同的含义。它可以简单地指“某人”,即泛指的人子。先知以西结也曾用这个词自称,他用了90次。此外,它也被广泛认为是弥赛亚的称号,源于但以理的异象,他在异象中看到“有一位像人子……被赐予……永远的权柄,不能废去;他的国必不败坏”（但以理书7:13-14）。
在耶稣提出的问题中,祂所说的“人子”指的是祂自己,这一点可以从马可福音和路加福音将问题改写为“我是”得到印证。马可福音和路加福音很可能是为了方便外邦听众理解,而简化了耶稣的问题,用“我是”代替了“人子”。马可福音是写给罗马人的,路加福音是写给希腊人的。
耶稣问门徒: “人们说我是谁？”马可福音记录了他们的三个回答。
他们告诉他:“施洗约翰;有人说是以利亚;也有人说是先知中的一位” （第28节）。
我们将逐一分析门徒们对耶稣问题的回答。
人们最初赋予耶稣的身份是施洗约翰。
分封王希律王囚禁了约翰（马可福音 6:17）,不久后便处死了他（马可福音 6:27）。约翰是耶稣的表兄,他是一位引人注目的人物,他不同寻常的外貌和充满激情的信息呼召人们“悔改吧,因为天国近了”（马太福音 3:2）。他吸引了大批人群来到犹太旷野（马可福音 1:4-5）,并为他们施洗。许多来到约翰面前的人都希望他“不仅仅是一位先知”（马太福音 11:9）——他就是弥赛亚。然而,约翰并非弥赛亚（约翰福音 1:20）。相反,他是弥赛亚的先驱,为他预备道路（玛拉基书 3:1）。
想了解更多关于施洗约翰的信息,请参阅《圣经说》的文章:“耶稣为什么称施洗约翰为伟大？ ”
人们赋予耶稣的第二个身份是以利亚。
以利亚（约公元前 900 年 - 公元前 850 年）是以色列北国在臭名昭著的亚哈王统治时期一位著名的先知。他因奉上帝之名行了许多神迹而闻名,包括预言三年饥荒的开始和结束（列王纪上 17:1, 18:41）,使寡妇的儿子复活（列王纪上 17:17-24）,以及击打约旦河使他能够过河（列王纪下 2:8）。
然而,以利亚最著名的神迹是他与450位巴力先知的戏剧性对峙,期间他呼求上帝降下火来焚烧被水浸透的祭坛（列王纪上18:19-40）。列王纪还记载,以利亚的死并非寻常之事:
“他们边走边谈,忽然有火车火马驶来,将二人隔开。以利亚乘旋风升天去了。”（列王纪下 2:11）
先知玛拉基预言了弥赛亚先驱的到来（玛拉基书 3:1）,也预言以利亚会在“耶和华大而可畏的日子”之前回来（玛拉基书 4:5）。旧约圣经的最后三节经文蕴含着重要的弥赛亚意义,并特别提到了以利亚的名字。
“你们要记念我仆人摩西的律法,就是我在何烈山为以色列众人所吩咐他的律例典章。看哪,在耶和华大而可畏的日子未到以前,我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女,儿女的心转向父亲,免得我来将这地彻底毁灭。”（玛拉基书 4:4-6）
由于这则预言,许多犹太人期待以利亚的回归,认为这是上帝之国和弥赛亚临近的征兆。有些人甚至猜测以利亚本人可能就是人子。
人们赋予耶稣的第三个身份是先知之一。
马可福音将门徒们对人们猜测耶稣身份的其他回答概括为“一位先知”。在马太福音中,先知耶利米是人们猜测耶稣可能是的另一位先知（马太福音 16:14）。马可福音（以及路加福音）省略了耶利米的名字（路加福音 9:19）。马可福音和路加福音省略耶利米很可能是为了简化内容,方便他们的外邦读者理解,因为外邦读者（与犹太人相比）对人们猜测耶稣可能是哪位先知并不那么感兴趣。
听了门徒们讲述人们对人子的议论之后,耶稣把话题转向了一个更私人的问题。
祂继续质问他们:“你们说我是谁？” （第 29 节上）。
耶稣要求门徒们坦白他们对祂身份的理解。
彼得是门徒中最直言不讳的,很可能是马可福音中这段记载的主要来源,他回答了耶稣。
彼得回答说:“你是基督” （第29节下半句）。
彼得意识到耶稣不仅仅是一位杰出的教师和行神迹者——彼得相信他就是人们期盼已久的弥赛亚。
“基督”一词源于希腊语“Christos”,而“Christos”又译自希伯来语“Mashiach”,意为“受膏者”。在英语中,“Mashiach”被译为“Messiah”。因此, “基督”和“弥赛亚”都指“受膏者”。彼得宣告耶稣是基督,就等于承认祂的确是弥赛亚。
彼得说得对。耶稣过去是,现在也是弥赛亚,是神应许的以色列救赎主,是以色列人苦苦期盼的那一位。基督终于以耶稣的身份来到以色列。
鉴于彼得亲眼目睹了耶稣的言行和教导（马太福音 18:20, 11:1-19）,他认出耶稣是基督是可以理解的。然而,令人惊奇的是马太福音紧接着彼得的宣告所记载的。彼得也称耶稣为“永生神的儿子”（马太福音 16:16）。
耶稣不仅是基督,他也是神的儿子。耶稣是道成肉身的神。彼得在回答耶稣的问题“你们说我是谁？”时,既承认了耶稣的弥赛亚身份,也承认了他的神性。
马太福音也记载,耶稣高度赞扬了彼得的认信:
耶稣对他说:“西门巴约拿,你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示你的。”（马太福音 16:17）
马可福音省略了彼得回应的后半部分以及耶稣对彼得的赞扬,这可能是因为彼得——马可福音的主要来源——不愿夸耀自己。彼得希望这段经文的重点在于基督耶稣,而非他自己,所以他省略了那部分。正是诸如此类的省略,增强了福音书记载的真实性。
古代作家常常会夸大自己的功绩,使自己看起来比实际更优秀,并省略一些可能令他们尴尬的细节。但福音书在描述门徒时却常常反其道而行之。福音书中经常记载门徒的愚行,却很少提及他们的成功。这使得福音书的叙述更具可信度,因为门徒们专注于如实讲述事情的经过,而不是按照自己的意愿去描述。
马可福音接着记录了耶稣对彼得回答的回应:
祂警告他们不要把祂的事告诉任何人（第30节）。
神的计划并非要让耶稣的门徒公开直接地证实他作为弥赛亚或神儿子的身份。相反,神要人们通过其他途径来认识他的本质和身份,例如观察他的作为（约翰福音 14:11）。这种做法可能有多种原因。
其中一个原因可能是为了应验预言,正如《圣经注释》对马太福音13:10-17的注释中所指出的那样。另一种可能性是,耶稣希望人们超越对弥赛亚的固有观念,通过他的事迹和见证引导他们更深入地理解弥赛亚。此外,他也有可能是在保护他的门徒免受反对,直到时机成熟。
要阅读和了解耶稣对彼得的完整回应,请参阅《圣经注释》马太福音 16:13-20 。
马可福音 8:27-30 含义
与马可福音 8:27-30 对应的福音书记载见于马太福音 16:13-20 和路加福音 9:18-21。
在马可福音 8:27-30 中,耶稣问门徒们人们认为他是谁。他们回答说是“施洗约翰”,“以利亚”或其他先知中的一位,耶稣又问他们自己认为他是谁,彼得承认他是基督,耶稣便吩咐他们不要把他的身份告诉任何人。
耶稣和门徒们一起出去,来到凯撒利亚腓立比的村庄;在路上,他问门徒们说:“人们说我是谁？” （第27节）。
这些事件和这段对话发生在凯撒利亚腓立比地区,也称“高兰提斯”（见地图）。该地区位于加利利北部,约旦河源头和黑门山都位于此地。这里主要信奉异教。凯撒利亚腓立比是该地区的首府,因此马可福音称此地为凯撒利亚腓立比的村庄。
马可福音记载,耶稣和门徒们一起去了凯撒利亚腓立比城的周边村庄。这里“去了”一词描述了耶稣和门徒们离开加利利地区的情况。加利利地区犹太人聚居,耶稣刚刚在那里的犹太村庄伯赛大治好了一位盲人（马可福音 8:22-26）。马可福音提到耶稣和门徒们去了凯撒利亚腓立比的周边村庄,这可能表明他们避开了凯撒利亚腓立比城及其异教徒聚集的人群。这个细节可能很重要,因为虔诚的犹太人如果进入异教徒云集的凯撒利亚腓立比城中心,就会在礼仪上被视为不洁。
耶稣和他的门徒从加利利北岸出发,大约走了 25 英里,海拔上升了约 1800 英尺。
以色列人初次进入并征服应许之地时,包括凯撒利亚腓立比在内的领土被分配给了玛拿西半支派（民数记 32:39-42,约书亚记 13:29-31）。这片区域标志着以色列王国的最北边界。后来,玛拿西的这部分领土被称为但支派。
几个世纪以来,这一地区的文化深受异教习俗的影响。早在士师时代（约公元前1100年）,位于凯撒利亚腓立比附近的但城就因其偶像崇拜而臭名昭著（士师记18:6）。王国分裂后,以色列北方的第一位君王耶罗波安（约公元前931-909年）在但城设立了一尊金牛犊,供百姓敬拜,以取代上帝（列王纪上12:28-31）。后来,在亚哈王及其王后耶洗别统治时期,这一地区成为巴力崇拜的重要中心。
几个世纪后,在希腊统治时期（公元前334-175年）,为了纪念生育之神潘,建立了“帕尼亚斯”城。潘通常被描绘成一个好色的半人半羊的牧神。
在帕尼亚斯,有一个洞穴,根据传统,希腊人称之为“冥界之门”——通往冥界的入口。之所以得名,是因为洞口涌出一股泉水,形成漩涡,而这股泉水正是约旦河的源头之一。他们正是在这里祭拜潘神。
对潘神的崇拜既包括献祭,也包括兽交。作为仪式的一部分,祭司会将一只山羊扔进洞穴入口处的漩涡——被称为冥界之门——那里是泉水涌出的地方。由于该地区异教习俗极端盛行,虔诚的犹太人需要保持一定的距离,以免在仪式上受到玷污。
公元前63年罗马征服后,这片领土成为大希律王的领地。他在洞穴入口——冥界之门——建造了一座大理石神庙,并将其献给凯撒·奥古斯都,即被神化的尤利乌斯·凯撒之子和继承人。希律王死后,这片地区连同伊图里亚和特拉科尼提斯,由他的儿子腓力继承。腓力将帕尼亚斯更名为凯撒利亚·腓力比,以纪念提比略·凯撒和他自己。
这位腓力还娶了他的侄女莎乐美,她是希罗底和希律王的另一个儿子（也叫腓力）的女儿。莎乐美曾在她的另一个叔父,分封王希律面前跳舞,结果导致施洗约翰被处死（马可福音 6:17-29）。腓力还进一步扩建了这处遗址,建造了一座独立的朱庇特（宙斯）神庙,并在冥界之门附近增建了庭院,用于祭祀潘神。
这座城市后来更名为“巴尼亚斯”（Banias）,是帕尼亚斯（Paneas）的希伯来语形式,至今仍沿用此名。游客来到“冥界之门”,可以看到神庙地基的遗迹。他们还会注意到洞穴旁岩石上凿出的壁龛,那里曾经放置过偶像。如今,泉水已不再从洞口涌出,自基督时代以来发生的地震改变了泉水的流向。
在马太福音对这一事件的平行记载中,耶稣在称赞彼得时提到了“阴间的门”,以此表明,正因为有了像彼得这样忠心的门徒,他的教会才不会被世俗文化所吞噬（马太福音 16:18）。耶稣在这里提到阴间的门,是因为当他和门徒在凯撒利亚腓立比时,他们就靠近“阴间的门”。
在耶稣的时代,凯撒利亚腓立比深受罗马异教文化的影响。耶稣进入这个地区,便来到一处不受法利赛人干扰,可以安心教导门徒的地方,并能利用这处重要的教导场所。他和门徒不太可能去凯撒利亚腓立比的圣殿,因为那样做会触犯礼仪上的禁忌。然而,就在这片地区的某个地方——或许是在俯瞰阴间之门的某个悬崖上——耶稣与门徒进行了一次意义深远,揭示祂身份和使命的对话。
在路上,他问门徒说:“人们说我是谁？” （第 13 节下半句）。
马可福音记载,耶稣在路上——也就是他们前往或途经此地时——询问了门徒这个问题。路加福音则记载,耶稣“独自祷告的时候,门徒也与他同在”（路加福音 9:18）。马可福音和路加福音的记载共同表明,这段对话发生在耶稣和门徒可能过夜露营的地方之外,门徒们可能是在耶稣独自祷告时,或者在他祷告完毕后不久,上前询问他。
马可福音记载耶稣问门徒的问题是: “人们说我是谁？”路加福音也以类似的措辞记载了耶稣的这个问题（路加福音 9:18b）。在马太福音中,耶稣用更犹太化的语言问了这个问题:“人们说人子是谁？”（马太福音 16:13）。
在耶稣时代,“人子”一词有三种不同的含义。它可以简单地指“某人”,即泛指的人子。先知以西结也曾用这个词自称,他用了90次。此外,它也被广泛认为是弥赛亚的称号,源于但以理的异象,他在异象中看到“有一位像人子……被赐予……永远的权柄,不能废去;他的国必不败坏”（但以理书7:13-14）。
在耶稣提出的问题中,祂所说的“人子”指的是祂自己,这一点可以从马可福音和路加福音将问题改写为“我是”得到印证。马可福音和路加福音很可能是为了方便外邦听众理解,而简化了耶稣的问题,用“我是”代替了“人子”。马可福音是写给罗马人的,路加福音是写给希腊人的。
耶稣问门徒: “人们说我是谁？”马可福音记录了他们的三个回答。
他们告诉他:“施洗约翰;有人说是以利亚;也有人说是先知中的一位” （第28节）。
我们将逐一分析门徒们对耶稣问题的回答。
人们最初赋予耶稣的身份是施洗约翰。
分封王希律王囚禁了约翰（马可福音 6:17）,不久后便处死了他（马可福音 6:27）。约翰是耶稣的表兄,他是一位引人注目的人物,他不同寻常的外貌和充满激情的信息呼召人们“悔改吧,因为天国近了”（马太福音 3:2）。他吸引了大批人群来到犹太旷野（马可福音 1:4-5）,并为他们施洗。许多来到约翰面前的人都希望他“不仅仅是一位先知”（马太福音 11:9）——他就是弥赛亚。然而,约翰并非弥赛亚（约翰福音 1:20）。相反,他是弥赛亚的先驱,为他预备道路（玛拉基书 3:1）。
想了解更多关于施洗约翰的信息,请参阅《圣经说》的文章:“耶稣为什么称施洗约翰为伟大？ ”
人们赋予耶稣的第二个身份是以利亚。
以利亚（约公元前 900 年 - 公元前 850 年）是以色列北国在臭名昭著的亚哈王统治时期一位著名的先知。他因奉上帝之名行了许多神迹而闻名,包括预言三年饥荒的开始和结束（列王纪上 17:1, 18:41）,使寡妇的儿子复活（列王纪上 17:17-24）,以及击打约旦河使他能够过河（列王纪下 2:8）。
然而,以利亚最著名的神迹是他与450位巴力先知的戏剧性对峙,期间他呼求上帝降下火来焚烧被水浸透的祭坛（列王纪上18:19-40）。列王纪还记载,以利亚的死并非寻常之事:
“他们边走边谈,忽然有火车火马驶来,将二人隔开。以利亚乘旋风升天去了。”
（列王纪下 2:11）
先知玛拉基预言了弥赛亚先驱的到来（玛拉基书 3:1）,也预言以利亚会在“耶和华大而可畏的日子”之前回来（玛拉基书 4:5）。旧约圣经的最后三节经文蕴含着重要的弥赛亚意义,并特别提到了以利亚的名字。
“你们要记念我仆人摩西的律法,就是我在何烈山为以色列众人所吩咐他的律例典章。看哪,在耶和华大而可畏的日子未到以前,我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女,儿女的心转向父亲,免得我来将这地彻底毁灭。”
（玛拉基书 4:4-6）
由于这则预言,许多犹太人期待以利亚的回归,认为这是上帝之国和弥赛亚临近的征兆。有些人甚至猜测以利亚本人可能就是人子。
人们赋予耶稣的第三个身份是先知之一。
马可福音将门徒们对人们猜测耶稣身份的其他回答概括为“一位先知”。在马太福音中,先知耶利米是人们猜测耶稣可能是的另一位先知（马太福音 16:14）。马可福音（以及路加福音）省略了耶利米的名字（路加福音 9:19）。马可福音和路加福音省略耶利米很可能是为了简化内容,方便他们的外邦读者理解,因为外邦读者（与犹太人相比）对人们猜测耶稣可能是哪位先知并不那么感兴趣。
听了门徒们讲述人们对人子的议论之后,耶稣把话题转向了一个更私人的问题。
祂继续质问他们:“你们说我是谁？” （第 29 节上）。
耶稣要求门徒们坦白他们对祂身份的理解。
彼得是门徒中最直言不讳的,很可能是马可福音中这段记载的主要来源,他回答了耶稣。
彼得回答说:“你是基督” （第29节下半句）。
彼得意识到耶稣不仅仅是一位杰出的教师和行神迹者——彼得相信他就是人们期盼已久的弥赛亚。
“基督”一词源于希腊语“Christos”,而“Christos”又译自希伯来语“Mashiach”,意为“受膏者”。在英语中,“Mashiach”被译为“Messiah”。因此, “基督”和“弥赛亚”都指“受膏者”。彼得宣告耶稣是基督,就等于承认祂的确是弥赛亚。
彼得说得对。耶稣过去是,现在也是弥赛亚,是神应许的以色列救赎主,是以色列人苦苦期盼的那一位。基督终于以耶稣的身份来到以色列。
鉴于彼得亲眼目睹了耶稣的言行和教导（马太福音 18:20, 11:1-19）,他认出耶稣是基督是可以理解的。然而,令人惊奇的是马太福音紧接着彼得的宣告所记载的。彼得也称耶稣为“永生神的儿子”（马太福音 16:16）。
耶稣不仅是基督,他也是神的儿子。耶稣是道成肉身的神。彼得在回答耶稣的问题“你们说我是谁？”时,既承认了耶稣的弥赛亚身份,也承认了他的神性。
马太福音也记载,耶稣高度赞扬了彼得的认信:
耶稣对他说:“西门巴约拿,你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示你的。”
（马太福音 16:17）
马可福音省略了彼得回应的后半部分以及耶稣对彼得的赞扬,这可能是因为彼得——马可福音的主要来源——不愿夸耀自己。彼得希望这段经文的重点在于基督耶稣,而非他自己,所以他省略了那部分。正是诸如此类的省略,增强了福音书记载的真实性。
古代作家常常会夸大自己的功绩,使自己看起来比实际更优秀,并省略一些可能令他们尴尬的细节。但福音书在描述门徒时却常常反其道而行之。福音书中经常记载门徒的愚行,却很少提及他们的成功。这使得福音书的叙述更具可信度,因为门徒们专注于如实讲述事情的经过,而不是按照自己的意愿去描述。
马可福音接着记录了耶稣对彼得回答的回应:
祂警告他们不要把祂的事告诉任何人（第30节）。
神的计划并非要让耶稣的门徒公开直接地证实他作为弥赛亚或神儿子的身份。相反,神要人们通过其他途径来认识他的本质和身份,例如观察他的作为（约翰福音 14:11）。这种做法可能有多种原因。
其中一个原因可能是为了应验预言,正如《圣经注释》对马太福音13:10-17的注释中所指出的那样。另一种可能性是,耶稣希望人们超越对弥赛亚的固有观念,通过他的事迹和见证引导他们更深入地理解弥赛亚。此外,他也有可能是在保护他的门徒免受反对,直到时机成熟。
要阅读和了解耶稣对彼得的完整回应,请参阅《圣经注释》马太福音 16:13-20 。