在启示录 13:1-6 中,使徒约翰描述了一个令人痛心的景象,一个野兽代表着将统治地球的统治者。这个野兽将崇拜赋予野兽权力的龙（撒旦）:龙站在海边的沙滩上。我又看见一个野兽从海中上来,有十角七头,角上戴着十个冠冕,七头上有亵渎的名号（第 1 节）。
这里的龙先前被确定为撒旦（启示录 12:9）。我们将在第 4 节中看到龙（撒旦）将把它的权柄交给这个野兽。撒旦的权柄是这个世界的统治者（约翰福音 12:31, 16:11）。当耶稣为世人的罪而死并从死里复活时,他的权柄被推翻了（马太福音 28:18）。然而,撒旦似乎一直像一个“跛脚鸭”统治者,正处于选举失败和新统治者就任之间的时期。他的权威即将结束,但他的权力暂时仍然存在。
我们在第 12 章中看到,撒旦被扔到地上,失去了他在天上所剩无几的“跛脚鸭”权威。地上被警告:“地和海有祸了！因为魔鬼知道自己的时候不多了,就气愤地下到你们那里去了。”（启示录 12:12）现在看来,龙的“大怒”将通过从海中上来的野兽来体现。
因为我们知道龙赋予了野兽权力,所以龙站在海边沙滩上,野兽从海中升起的画面可能描绘了龙将野兽从海中召唤出来,命令他掌权并授予他权力（但以理书 7:2-3）。当撒旦诱惑耶稣时,他声称有权让耶稣统治地球,而耶稣没有反驳这一说法（马太福音 4:8-9）。现在看来,撒旦已经选择了这个野兽作为他将要安插在地球上的王国的人。
野兽从海中出现。这与但以理书第 7 章中从海中出现的四只野兽的画面相似（但以理书 7:2-7）。圣经中的大海经常描绘人类堕落之海的混乱。人类迷失在罪恶中。罪恶就是远离上帝的设计而生活。上帝的设计使万物和谐相处。因此,当万物远离上帝的设计时,就会出现不和谐,混乱和动荡,就像海浪和海流一样。
但以理书 7:17 告诉我们,“这四个大兽就是四王,他们将从地上兴起。”这些王“从地上兴起”,并从混沌之海兴起,表明他们的权威将来自龙的领域,他们的王国将是暴政,就像龙是暴君一样。撒旦的强者剥削弱者的伦理是异教伦理,与上帝对以色列的盟约文化伦理相反,即爱邻如己。正如可以预料的那样,强者剥削弱者的伦理在全世界传播暴力。
野兽的十角和七个头（第 1 节）以及十个冠冕或王冠强调了它在地上的统治和权力范围。这似乎反映了罗马的历史威力。七个头可能与启示录 17:9 中的“七个头”相同,据说它们也是“女人所坐的七座山”。在这种情况下,“女人”就是淫妇巴比伦。
西罗马帝国以罗马城为中心,据说罗马城建在罗马的“七座山丘”上。（启示录 17:9）。译为“山”的希腊词也可以译为“丘陵”。同一个词也用来描述橄榄山,橄榄山理所当然地属于丘陵类别。因此,七个头可能代表罗马的权威。
这很重要,因为从预言的角度来看,地球将一直处于罗马时代,直到上帝之国到来,正如但以理书 2:44 所宣称的那样。正如但以理书 2:40-43 所描述的,罗马王国并没有被打败——它只是四分五裂。西罗马帝国成为欧洲的“神圣罗马帝国”,直到 19 世纪末。然后它分裂成现在的西欧国家。它的实力遍布全球,包括美国。
在圣经中,数字七代表着完整性,即七天完成创造。七个头可能表明这只野兽拥有统领一切的权威。看来这只野兽将把七个头和十个角结合起来。圣经中的角通常象征着权力,这里描绘的很可能就是权力。
数字十经常被用来代表“无穷无尽”,例如在创世记 31:7 中,雅各抱怨他的工资被“十次”改变,在民数记 14:22 中,上帝告诉以色列人他们考验了他“十次”。在这里,七头十角可能代表野兽被赋予了对地球的绝对权力和权威。
这种解释与野兽将采取的行动一致,包括所有未在生命册上记录的人都崇拜它。这只野兽与上帝的权威形成鲜明对比,因为它的头上有亵渎的名字。希腊语中翻译为亵渎的词也可以翻译为“诽谤”。
这里的暗示是,这头野兽会诽谤上帝和他的基督。他会坚持要人崇拜他,并会迫害那些跟随耶稣的人。这反映了但以理书 7:25 的预言,其中说,第四个王国将会出现一位君王,他会“向至高者夸大,并折磨至高者的圣民”。
在启示录中,约翰只看到一种生物,那就是野兽,而《但以理书》第 7 章中则有四种不同的生物。在《但以理书》第 7 章中,四只野兽是:
启示录中的野兽以一个复合形象出现,暗示着但以理异象中提到的先前帝国——巴比伦,玛代波斯,希腊和罗马——的最终聚合:我所看见的兽,形状像豹,脚像熊的脚,口像狮子的口。那龙将自己的能力,座位和大权柄都给了它（第 2 节）。
我们再次看到,被摔倒在地上的龙似乎仍然拥有统治全地的权力,这被描述为它的宝座和巨大的权威。启示录中的野兽似乎站在所有先前帝国的基础之上。
这只野兽似乎将丹尼尔的四只野兽合并成了一只最终的怪物。
所有这些力量的来源都是龙（第 2 节）——撒旦本人——他从宝座上赐予权柄。由于撒旦在前一章中被“摔倒”,并且宣告“祸哉”降临大地,因此似乎撒旦失去天上权柄后,便将精力集中在大地上（这就是为什么大地“祸哉”了,启示录 12:12）。
我们知道撒旦之所以拥有权力,是因为这是上帝赋予的。但耶稣已被赋予了一切权柄,而撒旦的权柄将被取消（马太福音 28:18, 约翰福音 12:31）。但撒旦在地上的权柄不会在他给地球造成巨大破坏之前被取消。
约翰观察到一个令人震惊的事件,野兽似乎经历了一次虚假的复活:我看到它的一个头好像被杀了,它的致命伤却被治愈了。全地的人都惊奇,跟随那野兽（第 3 节）。
短语“其中一个头”可能是指统治者联盟中的一位统治者。这位统治者似乎受了致命伤,但已痊愈。由于痊愈,这位统治者似乎被提升到高于其他所有人,并成为野兽。撒旦似乎利用这一事件来提升他所选定的人,因为整个地球都感到震惊并跟随野兽。
这可能是撒旦在模仿耶稣基督自己从死里复活的胜利（路加福音 24:6-7）。这符合撒旦扭曲事实,将其扭曲为谎言的模式。无论情况如何,结果都是野兽现在拥有整个地球的追随者。撒旦利用他的诡计让这个人拥有对整个世界的绝对权威。
短语“好像它被杀了” （第 3 节）让我们想起了之前提到的被杀的羔羊（耶稣）（启示录 5:6）。在这里,野兽变成了一个敌基督的形象——真实基督的回响,但目的是欺骗世界。这种明显的“死亡和复活”引发了全世界的敬畏和效忠。短语“好像它被杀了”中的短语可能表明该事件是一个成功的骗局或伪奇迹,旨在欺骗并提升这个人成为野兽。
这只野兽有时被称为“敌基督”,尽管这个名字在但以理书和启示录中都没有使用过。但由于使徒约翰的另一篇文章,这是一个合理的术语。在约翰一书 1:2:18 中,约翰说:“……正如你们所听见的,敌基督要来”,在约翰一书 2:22 中,他说:“不认父与子的,就是敌基督的。”启示录的这段经文清楚地表明,野兽是耶稣的反面形象。他完全反对羔羊。
讽刺的是,羔羊将击败凶恶,践踏的野兽。仆人将踏碎暴君的头颅。这头野兽将是最终的应验,是敌基督的原型,但约翰也说:“如今已经有好些敌基督的出现了,从此就知道如今是末时了。”既然约翰在公元一世纪就写道“如今是末时了”,我们可以由此得知,我们已经生活在末世两千多年了（彼得后书 3:8）。
我们也可以认为,过去和现在都有那些（敌基督者）否认和反对耶稣的人。这些反对者就像最终分娩前的阵痛。野兽将是反对耶稣的高潮。
在“全地都惊奇,跟随兽”这句话中,翻译为“惊奇”的希腊词“thaumazo”也用来描述群众对耶稣所行奇迹的反应:
“鬼被赶出去之后,哑巴就说话了。众人都惊奇 ['thaumazo'],说:‘在以色列从来没有见过这样的事。’”（马太福音 9:33）
全地的群众都惊奇并决定跟随那只野兽。
世人都惊呆了,决定屈服于兽的权威,正如下一节经文所说: “又拜那龙,因为它将自己的权柄给了兽。也拜兽,说:‘谁能比这兽？谁能与它交战呢？’” （第 4 节）
“谁能与它争战”这句话可能暗示着野兽的复活可能具有军事成分。也许野兽,即其中一个头,看起来被打败了,然后发挥了某种无人知晓的力量,使人们害怕它。崇拜就是承认并服从权威。
我们可以在马太福音 8:2 中看到这一点,一位会堂官员来到耶稣面前,说:“我的女儿刚刚死了;但你去按手在她身上,她就会活过来。”经文说,这位官员对耶稣说了这句话,就“proskyneo”了。在马太福音 8:2 中,“proskyneo”被翻译成英文为“跪拜”。在“他们敬拜龙,因为他将权柄交给了兽”这句话中,“Proskyneo”与翻译成“他们敬拜”的希腊词根相同。
意思是说,世界开始屈服于龙的权威。这可以说是撒旦已经显现为一个欺骗的光明天使,世界已经上当,所以世界直接崇拜撒旦,因为他们知道他是野兽背后的力量（哥林多后书 11:14）。或者可以说,通过屈服于野兽的权威,人们实际上是在崇拜撒旦,因为他是野兽背后的力量。
无论如何,人们决定屈服于野兽。他们敬畏并屈服,说谁能与野兽相比？ （第 4 节）。这模仿了圣经的问题,“谁能与上帝相比？”（出埃及记 15:11）。这进一步说明了野兽是基督的反面形象,是敌基督。
因此,野兽获得了对上帝的顺服。龙（撒旦）通过赋予野兽权力来促进这种崇拜。龙这样做,创造了一个邪恶的三位一体,龙是假父亲,野兽是假儿子,而我们将在启示录 13:12-13 中介绍的假先知就像一个假灵。继续这个异象,约翰肯定说,又赐给它说傲慢亵渎话的口,又赐给它权柄,可以任意而行四十二个月（第 5 节）。
野兽的权力和行动权是被授权的,但也有限制;上帝授权启示录中描述的所有事件,允许野兽的权力在有限的时间内行使——四十二个月（第 5 节）。犹太人使用阴历,因此 42 个月乘以 30 天等于 1,260 天。这与启示录 12:6 中提到的代表以色列的女人在旷野（躲避迫害的地方）被抚养的时间相同。这个时间段也是三年半,或但以理书第七十周七年的一半（但以理书 9:24-27）。
我们在但以理书 9:27 中看到,耶稣在马太福音 24:15 中所说的“七日中间”将要发生那行毁坏可憎的事。四十二个月的时间相当于七年的一半或 1260 天。它也相当于“一载,二载,半载”（如但以理书 7:25 和 启示录 12:14）。耶稣称那行毁坏可憎的事发生之后的这段时间是“大灾难”时期（马太福音 24:21）。
野兽的傲慢言辞和亵渎神明的话语与傲慢暴君的描述相呼应,这些暴君可能预示着未来。例如,尼布甲尼撒在上帝让他谦卑之前曾有过一段狂妄自大的时期（但以理书 4:29-37）。然而,在这里,野兽并没有悔改,而是坚持叛逆地亵渎神明。他反对至高者,让人想起但以理书 7:8 中的“小角”,他也大言不惭。
但以理书 7:8 中的“小角”取代了其他三个角,将它们连根拔起。这表明野兽将通过推翻,取代或合并各个领域而崛起。这可能是第 3 节中野兽致命伤被治愈的情节的一部分。这只野兽很可能就是但以理亵渎的小角,现在它说话了:它开口向神说亵渎的话,亵渎他的名和他的帐幕,就是那些住在天上的（第 6 节）。
翻译为亵渎的希腊词是“blasphemia”,翻译为“亵渎”的希腊词是“blasphemeo”。在《启示录》中,“Blasphemia”出现了五次,其中三次出现在第 13 章。“Blasphemeo”出现了四次,一次出现在第 13 章。这些亵渎的模式相似。它们代表对上帝的诽谤指控,反对和对抗上帝的权威主张,或对上帝的设计和他彼此相爱的方式的蔑视表达。
在违抗上帝旨意的情况下,启示录 17:5 中的“淫妇之母”被描述为“充满亵渎的名字”。她喝醉了为耶稣殉道的忠实见证人的血（启示录 17:6）。
这些亵渎是针对上帝,即万物的创造者和统治者。这似乎是对上帝的权威,王国和子民的蔑视和反对。它们也针对他的圣名和他的圣殿。
亵渎的三个目标构成了对上帝及其子民的全面攻击。第一个是上帝的名字,代表着他的身份。在圣经文化中,名字体现了一个人的本质和名声。上帝的名字包括他的本性,权威和目的。
第二个是神的帐幕,象征着祂的存在与祂的子民同在。这最初是在旷野的帐幕,然后是圣殿。这两个地方都是神的存在与人同在的地方。神的帐幕也体现在基督的身体中,基督是道成肉身的神,来到人间居住（约翰福音 2:19）。神与人同在的最终实现将是祂永远与祂的子民同住在地上（启示录 21:3）。
希腊文中翻译为帐幕的单词也可以翻译为“住所”。这里的意思很可能是这个,因为这里加上了“住在天上的人”的意思。意思是说,这只野兽不仅表达了对上帝的蔑视和反对,而且也表达了对所有与上帝一起住在天上的人的蔑视和反对。
亵渎的第三个目标是天军,即那些住在天上的众人,包括天使和加入天上见证云的圣徒（希伯来书 12:1）。通过亵渎这三个目标,野兽试图完全否认上帝对每个领域的统治权。我们在上一章中看到,撒旦在一场天使之战中失败,被从天上摔下来。这种亵渎似乎是撒旦对击败他的所有天上力量的反抗表达（启示录 12:7-9）。
如前所述,圣经中有许多野兽或敌基督的类型。当我们读到这种夸耀时,我们首先想到的是歌利亚。他蔑视以色列军队（撒母耳记上 17:10）,并以他的神诅咒大卫（撒母耳记上 17:43）。他亵渎上帝和他的子民,直到他被彻底击败。
第17章对这个亵渎神明的野兽作了如下解释:
“你所看见的兽先前有,如今没有,将要从无底深渊上来,归于沉沦。凡住在地上,名字从创世以来没有记在生命册上的人,看见先前有,如今没有,将来还要来的兽,就必惊奇。”（启示录 17:8）
这似乎与我们在启示录 13:3 中看到的野兽似乎已经死亡和/或被击败,然后又奇迹般地恢复健康和/或拥有力量的想法相重叠。但它也指出野兽“即将从深渊中上来”。这可能表明撒旦附身于野兽之人。这节经文还表明,信徒不会被野兽愚弄。这可能是由于野兽的亵渎和对上帝及其子民的公开攻击和迫害。正如我们将在启示录 13:7 中看到的,野兽将“与上帝的圣徒作战”。
野兽将与上帝及其所有子民作战,但上帝将一如既往地获胜。纵观历史,与上帝抗争的统治者——如法老（公元前 15 至 13 世纪）或安条克四世（公元前 2 世纪）——最终都得到了上帝的正义。这节经文强调了野兽的彻底叛逆。他嘲笑上帝,但最终会被击败。
在应用方面,大灾难来临之前的信徒应该留意这个预言,抵制魔鬼的诡计。他就像一只四处游荡的狮子,寻找可吞噬的人（彼得前书 5:8）。就像巴比伦火炉中的三个年轻人（但以理书 3:8-30）一样,我们被要求坚定立场,拒绝向任何与上帝主权相矛盾或取代上帝主权的势力屈服。这就是我们战胜困难并作为忠实见证人生活的方式。这就是我们从启示录 1:3 的劝诫中受益并获得巨大祝福的方式。
启示录 13:1-6 含义
在启示录 13:1-6 中,使徒约翰描述了一个令人痛心的景象,一个野兽代表着将统治地球的统治者。这个野兽将崇拜赋予野兽权力的龙（撒旦）:龙站在海边的沙滩上。我又看见一个野兽从海中上来,有十角七头,角上戴着十个冠冕,七头上有亵渎的名号（第 1 节）。
这里的龙先前被确定为撒旦（启示录 12:9）。我们将在第 4 节中看到龙（撒旦）将把它的权柄交给这个野兽。撒旦的权柄是这个世界的统治者（约翰福音 12:31, 16:11）。当耶稣为世人的罪而死并从死里复活时,他的权柄被推翻了（马太福音 28:18）。然而,撒旦似乎一直像一个“跛脚鸭”统治者,正处于选举失败和新统治者就任之间的时期。他的权威即将结束,但他的权力暂时仍然存在。
我们在第 12 章中看到,撒旦被扔到地上,失去了他在天上所剩无几的“跛脚鸭”权威。地上被警告:“地和海有祸了！因为魔鬼知道自己的时候不多了,就气愤地下到你们那里去了。”（启示录 12:12）现在看来,龙的“大怒”将通过从海中上来的野兽来体现。
因为我们知道龙赋予了野兽权力,所以龙站在海边沙滩上,野兽从海中升起的画面可能描绘了龙将野兽从海中召唤出来,命令他掌权并授予他权力（但以理书 7:2-3）。当撒旦诱惑耶稣时,他声称有权让耶稣统治地球,而耶稣没有反驳这一说法（马太福音 4:8-9）。现在看来,撒旦已经选择了这个野兽作为他将要安插在地球上的王国的人。
野兽从海中出现。这与但以理书第 7 章中从海中出现的四只野兽的画面相似（但以理书 7:2-7）。圣经中的大海经常描绘人类堕落之海的混乱。人类迷失在罪恶中。罪恶就是远离上帝的设计而生活。上帝的设计使万物和谐相处。因此,当万物远离上帝的设计时,就会出现不和谐,混乱和动荡,就像海浪和海流一样。
但以理书 7:17 告诉我们,“这四个大兽就是四王,他们将从地上兴起。”这些王“从地上兴起”,并从混沌之海兴起,表明他们的权威将来自龙的领域,他们的王国将是暴政,就像龙是暴君一样。撒旦的强者剥削弱者的伦理是异教伦理,与上帝对以色列的盟约文化伦理相反,即爱邻如己。正如可以预料的那样,强者剥削弱者的伦理在全世界传播暴力。
野兽的十角和七个头（第 1 节）以及十个冠冕或王冠强调了它在地上的统治和权力范围。这似乎反映了罗马的历史威力。七个头可能与启示录 17:9 中的“七个头”相同,据说它们也是“女人所坐的七座山”。在这种情况下,“女人”就是淫妇巴比伦。
西罗马帝国以罗马城为中心,据说罗马城建在罗马的“七座山丘”上。（启示录 17:9）。译为“山”的希腊词也可以译为“丘陵”。同一个词也用来描述橄榄山,橄榄山理所当然地属于丘陵类别。因此,七个头可能代表罗马的权威。
这很重要,因为从预言的角度来看,地球将一直处于罗马时代,直到上帝之国到来,正如但以理书 2:44 所宣称的那样。正如但以理书 2:40-43 所描述的,罗马王国并没有被打败——它只是四分五裂。西罗马帝国成为欧洲的“神圣罗马帝国”,直到 19 世纪末。然后它分裂成现在的西欧国家。它的实力遍布全球,包括美国。
在圣经中,数字七代表着完整性,即七天完成创造。七个头可能表明这只野兽拥有统领一切的权威。看来这只野兽将把七个头和十个角结合起来。圣经中的角通常象征着权力,这里描绘的很可能就是权力。
数字十经常被用来代表“无穷无尽”,例如在创世记 31:7 中,雅各抱怨他的工资被“十次”改变,在民数记 14:22 中,上帝告诉以色列人他们考验了他“十次”。在这里,七头十角可能代表野兽被赋予了对地球的绝对权力和权威。
这种解释与野兽将采取的行动一致,包括所有未在生命册上记录的人都崇拜它。这只野兽与上帝的权威形成鲜明对比,因为它的头上有亵渎的名字。希腊语中翻译为亵渎的词也可以翻译为“诽谤”。
这里的暗示是,这头野兽会诽谤上帝和他的基督。他会坚持要人崇拜他,并会迫害那些跟随耶稣的人。这反映了但以理书 7:25 的预言,其中说,第四个王国将会出现一位君王,他会“向至高者夸大,并折磨至高者的圣民”。
在启示录中,约翰只看到一种生物,那就是野兽,而《但以理书》第 7 章中则有四种不同的生物。在《但以理书》第 7 章中,四只野兽是:
启示录中的野兽以一个复合形象出现,暗示着但以理异象中提到的先前帝国——巴比伦,玛代波斯,希腊和罗马——的最终聚合:我所看见的兽,形状像豹,脚像熊的脚,口像狮子的口。那龙将自己的能力,座位和大权柄都给了它（第 2 节）。
我们再次看到,被摔倒在地上的龙似乎仍然拥有统治全地的权力,这被描述为它的宝座和巨大的权威。启示录中的野兽似乎站在所有先前帝国的基础之上。
这只野兽似乎将丹尼尔的四只野兽合并成了一只最终的怪物。
所有这些力量的来源都是龙（第 2 节）——撒旦本人——他从宝座上赐予权柄。由于撒旦在前一章中被“摔倒”,并且宣告“祸哉”降临大地,因此似乎撒旦失去天上权柄后,便将精力集中在大地上（这就是为什么大地“祸哉”了,启示录 12:12）。
我们知道撒旦之所以拥有权力,是因为这是上帝赋予的。但耶稣已被赋予了一切权柄,而撒旦的权柄将被取消（马太福音 28:18, 约翰福音 12:31）。但撒旦在地上的权柄不会在他给地球造成巨大破坏之前被取消。
约翰观察到一个令人震惊的事件,野兽似乎经历了一次虚假的复活:我看到它的一个头好像被杀了,它的致命伤却被治愈了。全地的人都惊奇,跟随那野兽（第 3 节）。
短语“其中一个头”可能是指统治者联盟中的一位统治者。这位统治者似乎受了致命伤,但已痊愈。由于痊愈,这位统治者似乎被提升到高于其他所有人,并成为野兽。撒旦似乎利用这一事件来提升他所选定的人,因为整个地球都感到震惊并跟随野兽。
这可能是撒旦在模仿耶稣基督自己从死里复活的胜利（路加福音 24:6-7）。这符合撒旦扭曲事实,将其扭曲为谎言的模式。无论情况如何,结果都是野兽现在拥有整个地球的追随者。撒旦利用他的诡计让这个人拥有对整个世界的绝对权威。
短语“好像它被杀了” （第 3 节）让我们想起了之前提到的被杀的羔羊（耶稣）（启示录 5:6）。在这里,野兽变成了一个敌基督的形象——真实基督的回响,但目的是欺骗世界。这种明显的“死亡和复活”引发了全世界的敬畏和效忠。短语“好像它被杀了”中的短语可能表明该事件是一个成功的骗局或伪奇迹,旨在欺骗并提升这个人成为野兽。
这只野兽有时被称为“敌基督”,尽管这个名字在但以理书和启示录中都没有使用过。但由于使徒约翰的另一篇文章,这是一个合理的术语。在约翰一书 1:2:18 中,约翰说:“……正如你们所听见的,敌基督要来”,在约翰一书 2:22 中,他说:“不认父与子的,就是敌基督的。”启示录的这段经文清楚地表明,野兽是耶稣的反面形象。他完全反对羔羊。
讽刺的是,羔羊将击败凶恶,践踏的野兽。仆人将踏碎暴君的头颅。这头野兽将是最终的应验,是敌基督的原型,但约翰也说:“如今已经有好些敌基督的出现了,从此就知道如今是末时了。”既然约翰在公元一世纪就写道“如今是末时了”,我们可以由此得知,我们已经生活在末世两千多年了（彼得后书 3:8）。
我们也可以认为,过去和现在都有那些（敌基督者）否认和反对耶稣的人。这些反对者就像最终分娩前的阵痛。野兽将是反对耶稣的高潮。
在“全地都惊奇,跟随兽”这句话中,翻译为“惊奇”的希腊词“thaumazo”也用来描述群众对耶稣所行奇迹的反应:
“鬼被赶出去之后,哑巴就说话了。众人都惊奇 ['thaumazo'],说:‘在以色列从来没有见过这样的事。’”
（马太福音 9:33）
全地的群众都惊奇并决定跟随那只野兽。
世人都惊呆了,决定屈服于兽的权威,正如下一节经文所说: “又拜那龙,因为它将自己的权柄给了兽。也拜兽,说:‘谁能比这兽？谁能与它交战呢？’” （第 4 节）
“谁能与它争战”这句话可能暗示着野兽的复活可能具有军事成分。也许野兽,即其中一个头,看起来被打败了,然后发挥了某种无人知晓的力量,使人们害怕它。崇拜就是承认并服从权威。
我们可以在马太福音 8:2 中看到这一点,一位会堂官员来到耶稣面前,说:“我的女儿刚刚死了;但你去按手在她身上,她就会活过来。”经文说,这位官员对耶稣说了这句话,就“proskyneo”了。在马太福音 8:2 中,“proskyneo”被翻译成英文为“跪拜”。在“他们敬拜龙,因为他将权柄交给了兽”这句话中,“Proskyneo”与翻译成“他们敬拜”的希腊词根相同。
意思是说,世界开始屈服于龙的权威。这可以说是撒旦已经显现为一个欺骗的光明天使,世界已经上当,所以世界直接崇拜撒旦,因为他们知道他是野兽背后的力量（哥林多后书 11:14）。或者可以说,通过屈服于野兽的权威,人们实际上是在崇拜撒旦,因为他是野兽背后的力量。
无论如何,人们决定屈服于野兽。他们敬畏并屈服,说谁能与野兽相比？ （第 4 节）。这模仿了圣经的问题,“谁能与上帝相比？”（出埃及记 15:11）。这进一步说明了野兽是基督的反面形象,是敌基督。
因此,野兽获得了对上帝的顺服。龙（撒旦）通过赋予野兽权力来促进这种崇拜。龙这样做,创造了一个邪恶的三位一体,龙是假父亲,野兽是假儿子,而我们将在启示录 13:12-13 中介绍的假先知就像一个假灵。继续这个异象,约翰肯定说,又赐给它说傲慢亵渎话的口,又赐给它权柄,可以任意而行四十二个月（第 5 节）。
野兽的权力和行动权是被授权的,但也有限制;上帝授权启示录中描述的所有事件,允许野兽的权力在有限的时间内行使——四十二个月（第 5 节）。犹太人使用阴历,因此 42 个月乘以 30 天等于 1,260 天。这与启示录 12:6 中提到的代表以色列的女人在旷野（躲避迫害的地方）被抚养的时间相同。这个时间段也是三年半,或但以理书第七十周七年的一半（但以理书 9:24-27）。
我们在但以理书 9:27 中看到,耶稣在马太福音 24:15 中所说的“七日中间”将要发生那行毁坏可憎的事。四十二个月的时间相当于七年的一半或 1260 天。它也相当于“一载,二载,半载”（如但以理书 7:25 和 启示录 12:14）。耶稣称那行毁坏可憎的事发生之后的这段时间是“大灾难”时期（马太福音 24:21）。
野兽的傲慢言辞和亵渎神明的话语与傲慢暴君的描述相呼应,这些暴君可能预示着未来。例如,尼布甲尼撒在上帝让他谦卑之前曾有过一段狂妄自大的时期（但以理书 4:29-37）。然而,在这里,野兽并没有悔改,而是坚持叛逆地亵渎神明。他反对至高者,让人想起但以理书 7:8 中的“小角”,他也大言不惭。
但以理书 7:8 中的“小角”取代了其他三个角,将它们连根拔起。这表明野兽将通过推翻,取代或合并各个领域而崛起。这可能是第 3 节中野兽致命伤被治愈的情节的一部分。这只野兽很可能就是但以理亵渎的小角,现在它说话了:它开口向神说亵渎的话,亵渎他的名和他的帐幕,就是那些住在天上的（第 6 节）。
翻译为亵渎的希腊词是“blasphemia”,翻译为“亵渎”的希腊词是“blasphemeo”。在《启示录》中,“Blasphemia”出现了五次,其中三次出现在第 13 章。“Blasphemeo”出现了四次,一次出现在第 13 章。这些亵渎的模式相似。它们代表对上帝的诽谤指控,反对和对抗上帝的权威主张,或对上帝的设计和他彼此相爱的方式的蔑视表达。
在违抗上帝旨意的情况下,启示录 17:5 中的“淫妇之母”被描述为“充满亵渎的名字”。她喝醉了为耶稣殉道的忠实见证人的血（启示录 17:6）。
这些亵渎是针对上帝,即万物的创造者和统治者。这似乎是对上帝的权威,王国和子民的蔑视和反对。它们也针对他的圣名和他的圣殿。
亵渎的三个目标构成了对上帝及其子民的全面攻击。第一个是上帝的名字,代表着他的身份。在圣经文化中,名字体现了一个人的本质和名声。上帝的名字包括他的本性,权威和目的。
第二个是神的帐幕,象征着祂的存在与祂的子民同在。这最初是在旷野的帐幕,然后是圣殿。这两个地方都是神的存在与人同在的地方。神的帐幕也体现在基督的身体中,基督是道成肉身的神,来到人间居住（约翰福音 2:19）。神与人同在的最终实现将是祂永远与祂的子民同住在地上（启示录 21:3）。
希腊文中翻译为帐幕的单词也可以翻译为“住所”。这里的意思很可能是这个,因为这里加上了“住在天上的人”的意思。意思是说,这只野兽不仅表达了对上帝的蔑视和反对,而且也表达了对所有与上帝一起住在天上的人的蔑视和反对。
亵渎的第三个目标是天军,即那些住在天上的众人,包括天使和加入天上见证云的圣徒（希伯来书 12:1）。通过亵渎这三个目标,野兽试图完全否认上帝对每个领域的统治权。我们在上一章中看到,撒旦在一场天使之战中失败,被从天上摔下来。这种亵渎似乎是撒旦对击败他的所有天上力量的反抗表达（启示录 12:7-9）。
如前所述,圣经中有许多野兽或敌基督的类型。当我们读到这种夸耀时,我们首先想到的是歌利亚。他蔑视以色列军队（撒母耳记上 17:10）,并以他的神诅咒大卫（撒母耳记上 17:43）。他亵渎上帝和他的子民,直到他被彻底击败。
第17章对这个亵渎神明的野兽作了如下解释:
“你所看见的兽先前有,如今没有,将要从无底深渊上来,归于沉沦。凡住在地上,名字从创世以来没有记在生命册上的人,看见先前有,如今没有,将来还要来的兽,就必惊奇。”
（启示录 17:8）
这似乎与我们在启示录 13:3 中看到的野兽似乎已经死亡和/或被击败,然后又奇迹般地恢复健康和/或拥有力量的想法相重叠。但它也指出野兽“即将从深渊中上来”。这可能表明撒旦附身于野兽之人。这节经文还表明,信徒不会被野兽愚弄。这可能是由于野兽的亵渎和对上帝及其子民的公开攻击和迫害。正如我们将在启示录 13:7 中看到的,野兽将“与上帝的圣徒作战”。
野兽将与上帝及其所有子民作战,但上帝将一如既往地获胜。纵观历史,与上帝抗争的统治者——如法老（公元前 15 至 13 世纪）或安条克四世（公元前 2 世纪）——最终都得到了上帝的正义。这节经文强调了野兽的彻底叛逆。他嘲笑上帝,但最终会被击败。
在应用方面,大灾难来临之前的信徒应该留意这个预言,抵制魔鬼的诡计。他就像一只四处游荡的狮子,寻找可吞噬的人（彼得前书 5:8）。就像巴比伦火炉中的三个年轻人（但以理书 3:8-30）一样,我们被要求坚定立场,拒绝向任何与上帝主权相矛盾或取代上帝主权的势力屈服。这就是我们战胜困难并作为忠实见证人生活的方式。这就是我们从启示录 1:3 的劝诫中受益并获得巨大祝福的方式。