哥林多前书 13:1-3 含义
哥林多前书 13:1-3 以三个“如果”句式开启了通常被称为“爱的篇章”。保罗设想自己拥有最受推崇的属灵恩赐,并且这些恩赐都发挥到了极致,但他得出结论:如果没有爱,这些恩赐都将毫无用处。他首先谈到哥林多人似乎认为高于一切的属灵恩赐:我若能说万人的方言,并天使的话语,却没有爱,我就成了鸣的锣,响的钹一般(第1节)。
保罗赋予了这恩赐无限的可能。说方言涵盖了人类的一切语言;说天使的方言则将这恩赐远远超越了人类的范畴,延伸至天国的言语。然后,保罗权衡了所有可能出现的,缺乏爱的语言,并指出那会把他变成什么样子:如同喧闹的锣或刺耳的钹(第1节)。
“喧闹的锣”一词,在希腊语中意为“发出声响的青铜”——名词“chalkos”,意为“青铜”或“黄铜”,与一个意为“回响”的动词搭配。共鸣的金属无需音乐或言语就能产生音量,它仅仅是令人烦恼的噪音。哥林多城以其青铜器闻名于世,深受当时收藏家的珍视。哥林多人很可能在他们的城市里听过青铜钟或铜锣的声音。保罗借用哥林多引以为傲的这种物质,将其描绘成没有爱的天赋——没有意义或益处的声音。
钹的铿锵声,仿佛勾勒出哥林多过去敬拜场景的画面。钹曾伴随哥林多信徒所脱离的异教崇拜的狂喜仪式,而如今,钹声却空洞无物,一次又一次地发出轰鸣。一个信徒,运用着语言这一至高无上的天赋,却缺乏爱,如同加入了那群打击乐手:声音,能量,场面,却没有任何对任何人有益的言语。
这幅图景可以追溯到关于恩赐的讨论之初。保罗提醒哥林多信徒,他们曾“被引诱去拜那些哑巴偶像”(哥林多前书 12:2)——那些由金属和石头雕刻而成,毫无声音的神像。偶像崇拜带来的是喧嚣嘈杂,却没有来自上帝的话语;而一位才华横溢却缺乏爱心的演说家,则会带来相反的失败,他的言语最终只会沦为噪音。
圣灵检验我们所说的话的内容的标准是“耶稣是主”(哥林多前书 12:3),而爱如今与内容一起成为第二个衡量标准。所说的话必须高举耶稣;所说的话的目的必须服侍人。服侍人就是爱。
本章所描述的爱,希腊语名词是“agape”。在圣经中,“agape”是一种选择,也是一种付诸行动的承诺:像神对待我们一样对待他人,并选择符合神诫命的行为。使徒约翰如此定义它:“我们若遵行他的命令,这就是爱了。”(约翰二书 1:6)约翰在约翰一书 2:15 中也使用了动词形式“agapao”,教导信徒“不要爱世界和世界上的事”。这表明,“agape”是一种选择,即为某个目标或目的而奉献自己。在本章中,保罗所指的目标或目的显然是建立基督的身体;也就是“共同的益处”,每一份恩赐都是为了服务于此(哥林多前书 12:7)。
上帝的行为为选择树立了榜样,“他自己也恩待忘恩的和作恶的人”(路加福音 6:35),而上帝的主动性则赋予了选择力量:“我们爱,因为神先爱我们”(约翰一书 4:19)。事实上,爱(Agape)的本质就是上帝;爱就是认识上帝(约翰一书 4:8)。上帝对人类的终极之爱在约翰福音 3:16 中得以表达:
“神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的人,不至灭亡,反得永生。”
(约翰福音 3:16)
神是圣父,圣子和圣灵,因此爱自然位列圣灵所结的果子之首——“圣灵所结的果子,就是仁爱,喜乐,和平,忍耐,恩慈,良善,信实,温柔,节制”(加拉太书 5:22-23)。保罗告诉罗马人,“所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里”(罗马书 5:5)。赐予第十二章所列恩赐的圣灵,也使人产生第十三章所列的爱,祂为同一个身体供应这两者。
耶稣强调,爱人如己是祂子民的标志:“你们若彼此相爱,众人因此就认出你们是我的门徒了。”(约翰福音 13:35)祂也将其作为一切诫命的基础:“这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”(马太福音 22:40)爱神爱人是圣经中关于人类行为和人际关系的两大支柱。将爱置于预言,知识和方言之上的这一章,完全建立在耶稣自己的教导之上。
保罗的第二个“如果”陈述考察了另外三种最强大的恩赐:我若有先知讲道的恩赐,也知道一切奥秘,一切知识,而且有全备的信,以致能够移山,却没有爱,我就算不得什么(第2节)。
哥林多人似乎过分强调了说方言的恩赐,但保罗现在将范围扩大到任何恩赐;所有这些恩赐都需要为了造福他人而运用,才能称得上是恰当的。在NASB95版圣经中,这节经文的“恩赐”一词以斜体字出现,是因为译者添加了这些词语;希腊原文是“我若有预言的能力”。译者添加的这些词语非常贴切:这句话中的每一项都出现在哥林多前书12:8-10中圣灵所赐予的恩赐清单上——预言,知识的言语,信心。保罗正在权衡他刚才所考察的各种恩赐。
保罗再次赋予每项恩赐最大的潜能:一切奥秘,一切知识,一切信心(第2节)。在保罗的书信中,“奥秘”指的是上帝隐藏的真理,直到祂选择揭示为止;知晓一切奥秘和一切知识,就意味着将上帝全部隐藏的旨意尽在掌握。这种移山般的语言让人想起耶稣关于信心的应许:“你们若有芥菜种那样大的信心,就是对这座山说:‘你从这里移到那里’,它也必移开”(马太福音17:20)。保罗想象自己拥有如此完全的能力:先知,知晓一切奥秘,移山者。然后,他对那种缺乏爱心的人的形象做出了评判:我算不得什么。
最终的评判标准在于人本身,衡量的是其效用。恩赐依然有效;奥秘依然开启;大山依然移开。然而,运用这些恩赐的人却毫无价值,因为他的行为对任何人都没有益处。这封信一直在阐述这个主题:“知识使人自高自大,唯有爱心造就人”(哥林多前书 8:1);知识若缺乏爱心,只会使博学之人骄傲自满;他自视甚高,而其他信徒却无法从他的知识中获益。
第三个“如果”语句从礼物转向了牺牲:我若将所有的财产都捐献给穷人,又舍身让人焚烧,却没有爱,这对我来说毫无益处(第3节)。
完全的慷慨和殉道本身都应受到同样的评判。一个人可以变卖所有家产去帮助饥饿的人,也可以为了忠实地见证上帝而将自己的身体献给火。但如果动机并非出于爱,如果他不是为了服侍主,也不是为了造福他人,那么保罗就断言,这对他毫无益处。
“所得”一词构成了圣经中关于奖赏论述的框架。永生是上帝白白赐予的礼物,唯独藉着信才能获得,“这乃是上帝的恩赐,不是出于行为”(以弗所书 2:8-9),而上帝的恩赐是“不可撤回的”(罗马书 11:29)。因此,保罗在此并非在谈论需要靠善行来赚取进入天堂的资格。
奖赏是信徒忠实见证信仰所获得的“奖赏”。获得这些奖赏就是获得持久的益处。耶稣曾说过,要积攒“天上的财宝”,胜过积攒“地上的财宝”,因为地上的财宝“会被虫蛀,会被锈蚀”(马太福音 6:19-20)。保罗渴望获得的巨大益处是永恒的财富;他所强调的是,这些财富是通过为他人谋求益处而获得的。
保罗将上帝对我们行为的评判作为这封信的背景。在第三章中,他劝勉哥林多信徒停止彼此论断,开始预备好接受自己行为的审判,因为每个信徒的行为都将受到评判:
“各人的工程必然显露,因为那日子要将它表明出来,有火发现……人若在这磐石上所建造的工程存留,他必得赏赐;人若在这磐石上所建造的工程被烧毁,他必受亏损,自己却要得救;虽然得救,却像从火里经过一样。”
(哥林多前书 3:13-15)
若动机中缺乏爱,那么看似圣洁的事物实际上毫无意义。信徒的地位固然稳固——“他自己必得救”(哥林多前书3:15)——但原本可能带来益处的事物却被焚毁,“如同被火焚烧一般”。保罗将与每一位信徒一同站在“基督的审判台前,叫各人按着本身所行的,或善或恶受报”(哥林多后书5:10)。审判台会奖赏信徒的行为,无论善恶,而爱则赋予行为以美德。
在前三章中,保罗将信徒的生命比作一场赛跑,终点有奖赏:“岂不知在场上赛跑的都跑,但得奖赏的只有一人?你们也当这样跑,好叫你们得着奖赏。”(哥林多前书 9:24)他们争战是为了赢得“不能朽坏的”冠冕(哥林多前书 9:25)。而本段经文的前三节则指出,即便全力奔跑,也可能失去冠冕:即使跑完全程(拥有方言,预言,知识,信心,慷慨,殉道等能力),却缺乏爱,最终也一无所获。
约翰在奖赏方面也发出了同样的警告:“你们要谨慎,免得失去我们所成就的,反要得着满足的奖赏”(约翰二书 1:8)。
神的奖赏是出于祂自己的旨意,指向爱。祂所预备的,都是为爱祂的人预备的:
“神为爱他的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的。”
(哥林多前书 2:9)
祂奖赏那些凭信心寻求祂的人,“因为到神面前来的人,必须信有神,且信祂赏赐那寻求祂的人”(希伯来书 11:6)。神为爱祂的人预备了奖赏,祂所奖赏的服事,就是出于爱而为他人所做的服事。这是神圣黄金法则的一部分:我们为他人所做的事,神也会为我们做。我们甚至在耶稣应用主祷文时也能看到这一点(马太福音 6:14-15)。
“却没有爱”这句话出现在第1-3节的每一节中。这句话直接与“我毫无益处”相连。积攒永恒财富的方法是为他人谋求福祉,也就是爱他们。这不仅适用于属灵的恩赐,也适用于其他一切慈善行为。如果我们做这些事只是为了博取他人的眼光,那么我们已经得到了全部的奖赏,无需再期待更多(马太福音6:2)。
保罗从个人角度描述了这些行为: “我若能说话,我若有,我若施舍” (1-3节)。这位在哥林多前书12:28所列的任命中位列第一的使徒,将自己的舌头,自己的预言和自己的牺牲放在爱的首要位置。保罗在第四章中谈到被人审问,并称之为“极小的事”(哥林多前书4:3)。
保罗认为,被人审判是微不足道的,因为他将其与一件大事——被基督审判——进行了比较。正是基督要“揭开暗中的隐情,显明人心的意念,叫各人从神那里得着称赞”(哥林多前书 4:5)。
正如保罗在哥林多前书3章和4章中将自己与哥林多教会的所有信徒一同带到基督的审判台前一样,他在第13章谈到世上行为的奖赏时,也同样如此。关键在于人心,因为人心将由基督审判。这与保罗在哥林多前书4章中的教导相呼应:“时候未到,不要论断人”(哥林多前书4:5),即耶稣再来审判人心的时候。
这三项判决随着事关重大而升级:我成了喧闹的锣(第1节);我算不得什么(第2节);我这样做对我毫无益处(第3节)。声音空洞无物,人空虚虚妄,牺牲无益。这一部分为每位信徒提供了一种省察自身的方式,无论在使用属灵恩赐,施舍慈善还是做出牺牲时,都要扪心自问:这行为是为了谁?旨在造福大众的礼物走的是良善之路,必能积蓄益处;而旨在炫耀自我的礼物则毫无益处。
将身体献入火中,这是一个触目惊心的真实例证。沙得拉,米煞和亚伯尼歌出于对上帝坚定不移的忠诚,将自己的身体献给了尼布甲尼撒的火炉(但以理书3:17-18, 28),此后几个世纪,许多犹太信徒也因同样的忠诚而殉道。这些都是英勇的信仰行为。保罗提出,即便如此,如果动机不纯,也毫无意义。
耶稣也教导过同样的道理,不要为了博取人的掌声而花钱:
“你们施舍的时候,不可像那假冒为善的人在会堂里和街道上吹号,故意要得人的荣耀。我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。”
(马太福音 6:2)
寻求掌声的施予者得到了他所寻求的——人的赞扬,却失去了天父本应给予的奖赏:
“你们要小心,不要把你们的义行在人前,故意叫他们看见;若是这样,你们在天上的父就不能赏赐你们了。”
(马太福音 6:1)
小号甚至也提供了同样的音景:没有爱的给予会以噪音来宣告,而噪音也是回报。
所罗门阐述了这一原则:“人一切所行的,在自己眼中都纯洁;但耶和华衡量人的动机。”(箴言 16:2)希伯来书 4:12 也提到神的话语“能辨明人心中的思念和意念”。
作为人,我们常常会为自己的行为辩解。但所有这些辩解最终都会在祂面前被揭穿。因此,我们可以把这一章当作一个呼召,让我们在神面前坦诚相待,在跌倒时悔改,并将我们的心转向祂,使我们的行为真正造福他人,并追求长久的益处。