工具
账户
文章
哥林多前书 8:4-6 阐述了哥林多人所掌握的信息——偶像算不得什么,神只有一位——这自然而然地引出一个结论:一块肉献祭给偶像并没有什么理性上的意义。保罗再次提出这个问题,并阐述了他们共同的认知:
因此,关于吃祭偶像之物,我们知道世上根本没有偶像,也知道只有一位神（第 4 节）。
我们知道,这又是“oidamen”,一个已成定论的词语。事实是,科林斯阿波罗神庙里的木雕像和阿芙罗狄蒂的青铜像都不过是石头和青铜。它们都是由人手塑造的物质。它们没有生命,也没有人格。它们对任何存在或将要存在的事物都无能为力。肉本身也只是肉而已。它的位置,或者任何人对它说过或谈论过的话,都与它的本质无关。
“除独一真神外别无他神”（第4节）正是《示玛篇》的宣告——“以色列啊,你要听！耶和华我们的神是独一的耶和华！”（申命记6:4）——这一宣告被完整地传到了希腊语教会。申命记6:4-5的这段经文包含了耶稣在马太福音22:37-38中提到的“最大且最重要的诫命”。
在以色列的圣经中,在承认上帝独一性之后,紧接着的诫命就是爱祂:“你要尽心,尽性,尽力爱耶和华你的上帝”（申命记 6:5）。认识到上帝是独一的,其目的始终是为了爱祂。哥林多前书重申了第一部分,即除上帝外别无他神。保罗的这一章则着重强调了第二部分,即要尽心,尽性,尽意爱上帝。
这就是为什么保罗要引导哥林多信徒在看待肉食问题上,首先要以造福他人为出发点,也就是以爱为本。第一条也是最重要的诫命——爱神——自然而然地引出第二条诫命——爱人如己（马太福音 22:39）。将他人的福祉放在首位,使我们与神的旨意相契合,成为祂的仆人,彼此寻求互惠互利,治理全地。
保罗接着承认他的读者每天所处的宗教环境,一个充满偶像的世界,并将其与基督教的两部分信仰告白进行对比,即上帝是独一的,万物都是藉着他而存在的,而这一对比同样是用一句话跨越了两节经文:
即使有所谓的神,无论是在天上还是在地上,事实上也有许多神和许多主,然而对我们来说,只有一位神,就是父,万物都出于他,我们也为他而存在;只有一位主,就是耶稣基督,万物都藉着他而存在,我们也藉着他而存在（第5-6节）。
罗马世界信奉天上的神祇——奥林匹斯诸神——以及地上的神祇:地方守护神,家神和神秘的宗教神灵。后来,随着罗马皇帝开始受到崇拜,一种帝国崇拜也随之出现。科林斯城的景象可谓是诸神林立,君主众多。
保罗所说的“即便有所谓的神” （第5节）承认偶像被称作神,却忽略了它们并非真正的神这一事实。它们并非真实存在。它们被称为神并不能使它们成为神。希腊文化赋予了它们这个称号,但虚假的命名并不能改变事实。唯有独一真神拥有神性——只有一位神（第5节）。
值得注意的是,三位一体在这里被强调。只有一位神,这是毋庸置疑的。但这位独一的神既包括圣父,也包括耶稣基督。耶稣基督被称为独一的主,紧接着是对祂神性的明确宣告:万物都是藉着耶稣基督造的。事实上,我们也是藉着祂而存在（第6节）。保罗在歌罗西书1:16-17中也作出了同样的论断,指出耶稣是创造的媒介和维系者。
这句话对我们而言,将信奉耶稣的人与崇拜假神的异教徒进行了对比。它也强调,他人的行为或信仰并不能改变真理和现实。上帝的创造才是真实的,而真实的一切都源于创造它的那一位。
“万物都出于祂” （第6节）这句话涵盖了一切。 “万物”一词没有遗漏任何事物。我们读到这句话时,自然会想到所有物质的东西。但圣经强调,那位独一的神也创造了我们所看不见的一切。正如歌罗西书1:16所强调的,神的创造包括“宝座,主治,执政的,掌权的——一概都是藉着祂造的,又是为祂造的”。权柄,能力,属灵的统治都是神所创造,并由祂维系的。这种正确的视角使偶像的本质得以正确看待。它们的宣称是虚假空洞的。
上帝创造万物,都是为了祂自己。这其中也包括人类:我们为祂而存在（第6节）。圣经告诉我们,上帝对人类的旨意之一是要使撒旦闭嘴,祂要向世人表明,新近来到世上,顺服祂,依靠祂的人,在祂的权柄下治理大地,胜过撒旦的暴政统治（诗篇8:2）。虽然亚当堕落,失去了统治的权柄,但耶稣已经将这特权恢复给了人类（希伯来书1:8-9）。如今,凡跟随耶稣的人,只要活在爱中,将他人置于自己之上,藉着耶稣复活的大能,就能恢复我们最初的旨意,活出仆人式的领袖。
“万物都是藉着祂而有的”（第6节）这句话表明圣子是创造的主宰。万物都来自圣父,但都是藉着圣子耶稣基督而来的。耶稣基督这个名字中的“基督”一词,强调了耶稣受膏统治全地。“基督”的意思是“受膏者”,指的是耶稣作为弥赛亚的角色。
因为耶稣学会了顺服,甚至死在十字架上,祂的名被高举,超越一切名号（腓立比书 2:8-9）。耶稣既是人又是神,祂被赋予了天上地下一切的权柄（马太福音 28:18）。将来祂将完全掌管这已经赐予祂的国度,彻底取代目前统治这世界的撒旦（约翰福音 12:31,腓立比书 2:10,启示录 11:15）。因此,耶稣是独一的主这一说法,完全描述了祂所被赋予的地位。
因着耶稣作为人所展现的忠信,他被赐予“儿子”的称号,成为万物的主宰（希伯来书 1:5）。他恢复了亚当所失去的,并因此被加冕为“荣耀尊贵”,拥有管理万物的权柄（希伯来书 2:9）。令人惊叹的是,耶稣渴望与那些相信他并战胜试探的人分享他的权柄,正如他战胜了试探一样（启示录 3:21）。他渴望引领许多儿子进入荣耀（希伯来书 2:10）。那些忠心作见证,忠心作管家的人,将进入他的喜乐,也就是分享他的权柄,正如耶稣进入他父的喜乐,坐在他父的右边一样（希伯来书 12:2,马太福音 25:21）。
“我们藉着他而存在” （第6节）这句话表明,耶稣不仅是我们被创造的途径,也是我们存在的途径。NASB95译本中“存在”一词用斜体字标出,表明这个英文词是从希腊文语法推导而来的。
这指的是存在本身的现实;上帝的名字就是“我是”——上帝就是存在,万物都离不开祂。保罗在歌罗西书1:16-17中清楚地阐明了这一点。我们因祂而存在,也可能指的是信耶稣的人被安置在祂里面,成为祂身体的肢体,正如保罗在哥林多前书12:12, 18-20中所说的那样。
这段告白以第一人称复数形式呈现,每个从句中都使用了“我们” 。全人类作为受造物,地位相同。耶稣为全人类而死,祂的愿望是无人沉沦,而是人人都能信祂（约翰福音 3:16,提摩太前书 2:4,哥林多后书 5:19-20,彼得后书 3:9）。
凡信的人在基督里都是新造的人,是祂身体的肢体（哥林多后书 5:17,哥林多前书 12:20）。耶稣渴望所有信祂的人都能活出忠实的见证。祂要与那些像祂一样得胜的人分享祂的权柄——他们将进入祂的喜乐（启示录 3:21,马太福音 25:21）。
这段经文将希伯来文的“示玛”（Shema）——耶稣在马太福音22:37-38中称之为“最大且最重要的诫命”——应用到耶稣自身。祂是申命记6:4中的耶和华,与父合而为一。这才是神性的真实——其他一切都是虚假的。尽管如此,我们的行为仍可完全根植于爱;我们的动机应当将爱置于知识之上。
哥林多前书 8:4-6 含义
哥林多前书 8:4-6 阐述了哥林多人所掌握的信息——偶像算不得什么,神只有一位——这自然而然地引出一个结论:一块肉献祭给偶像并没有什么理性上的意义。保罗再次提出这个问题,并阐述了他们共同的认知:
因此,关于吃祭偶像之物,我们知道世上根本没有偶像,也知道只有一位神（第 4 节）。
我们知道,这又是“oidamen”,一个已成定论的词语。事实是,科林斯阿波罗神庙里的木雕像和阿芙罗狄蒂的青铜像都不过是石头和青铜。它们都是由人手塑造的物质。它们没有生命,也没有人格。它们对任何存在或将要存在的事物都无能为力。肉本身也只是肉而已。它的位置,或者任何人对它说过或谈论过的话,都与它的本质无关。
“除独一真神外别无他神”（第4节）正是《示玛篇》的宣告——“以色列啊,你要听！耶和华我们的神是独一的耶和华！”（申命记6:4）——这一宣告被完整地传到了希腊语教会。申命记6:4-5的这段经文包含了耶稣在马太福音22:37-38中提到的“最大且最重要的诫命”。
在以色列的圣经中,在承认上帝独一性之后,紧接着的诫命就是爱祂:“你要尽心,尽性,尽力爱耶和华你的上帝”（申命记 6:5）。认识到上帝是独一的,其目的始终是为了爱祂。哥林多前书重申了第一部分,即除上帝外别无他神。保罗的这一章则着重强调了第二部分,即要尽心,尽性,尽意爱上帝。
这就是为什么保罗要引导哥林多信徒在看待肉食问题上,首先要以造福他人为出发点,也就是以爱为本。第一条也是最重要的诫命——爱神——自然而然地引出第二条诫命——爱人如己（马太福音 22:39）。将他人的福祉放在首位,使我们与神的旨意相契合,成为祂的仆人,彼此寻求互惠互利,治理全地。
保罗接着承认他的读者每天所处的宗教环境,一个充满偶像的世界,并将其与基督教的两部分信仰告白进行对比,即上帝是独一的,万物都是藉着他而存在的,而这一对比同样是用一句话跨越了两节经文:
即使有所谓的神,无论是在天上还是在地上,事实上也有许多神和许多主,然而对我们来说,只有一位神,就是父,万物都出于他,我们也为他而存在;只有一位主,就是耶稣基督,万物都藉着他而存在,我们也藉着他而存在（第5-6节）。
罗马世界信奉天上的神祇——奥林匹斯诸神——以及地上的神祇:地方守护神,家神和神秘的宗教神灵。后来,随着罗马皇帝开始受到崇拜,一种帝国崇拜也随之出现。科林斯城的景象可谓是诸神林立,君主众多。
保罗所说的“即便有所谓的神” （第5节）承认偶像被称作神,却忽略了它们并非真正的神这一事实。它们并非真实存在。它们被称为神并不能使它们成为神。希腊文化赋予了它们这个称号,但虚假的命名并不能改变事实。唯有独一真神拥有神性——只有一位神（第5节）。
值得注意的是,三位一体在这里被强调。只有一位神,这是毋庸置疑的。但这位独一的神既包括圣父,也包括耶稣基督。耶稣基督被称为独一的主,紧接着是对祂神性的明确宣告:万物都是藉着耶稣基督造的。事实上,我们也是藉着祂而存在（第6节）。保罗在歌罗西书1:16-17中也作出了同样的论断,指出耶稣是创造的媒介和维系者。
这句话对我们而言,将信奉耶稣的人与崇拜假神的异教徒进行了对比。它也强调,他人的行为或信仰并不能改变真理和现实。上帝的创造才是真实的,而真实的一切都源于创造它的那一位。
“万物都出于祂” （第6节）这句话涵盖了一切。 “万物”一词没有遗漏任何事物。我们读到这句话时,自然会想到所有物质的东西。但圣经强调,那位独一的神也创造了我们所看不见的一切。正如歌罗西书1:16所强调的,神的创造包括“宝座,主治,执政的,掌权的——一概都是藉着祂造的,又是为祂造的”。权柄,能力,属灵的统治都是神所创造,并由祂维系的。这种正确的视角使偶像的本质得以正确看待。它们的宣称是虚假空洞的。
上帝创造万物,都是为了祂自己。这其中也包括人类:我们为祂而存在（第6节）。圣经告诉我们,上帝对人类的旨意之一是要使撒旦闭嘴,祂要向世人表明,新近来到世上,顺服祂,依靠祂的人,在祂的权柄下治理大地,胜过撒旦的暴政统治（诗篇8:2）。虽然亚当堕落,失去了统治的权柄,但耶稣已经将这特权恢复给了人类（希伯来书1:8-9）。如今,凡跟随耶稣的人,只要活在爱中,将他人置于自己之上,藉着耶稣复活的大能,就能恢复我们最初的旨意,活出仆人式的领袖。
“万物都是藉着祂而有的”（第6节）这句话表明圣子是创造的主宰。万物都来自圣父,但都是藉着圣子耶稣基督而来的。耶稣基督这个名字中的“基督”一词,强调了耶稣受膏统治全地。“基督”的意思是“受膏者”,指的是耶稣作为弥赛亚的角色。
因为耶稣学会了顺服,甚至死在十字架上,祂的名被高举,超越一切名号（腓立比书 2:8-9）。耶稣既是人又是神,祂被赋予了天上地下一切的权柄（马太福音 28:18）。将来祂将完全掌管这已经赐予祂的国度,彻底取代目前统治这世界的撒旦（约翰福音 12:31,腓立比书 2:10,启示录 11:15）。因此,耶稣是独一的主这一说法,完全描述了祂所被赋予的地位。
因着耶稣作为人所展现的忠信,他被赐予“儿子”的称号,成为万物的主宰（希伯来书 1:5）。他恢复了亚当所失去的,并因此被加冕为“荣耀尊贵”,拥有管理万物的权柄（希伯来书 2:9）。令人惊叹的是,耶稣渴望与那些相信他并战胜试探的人分享他的权柄,正如他战胜了试探一样（启示录 3:21）。他渴望引领许多儿子进入荣耀（希伯来书 2:10）。那些忠心作见证,忠心作管家的人,将进入他的喜乐,也就是分享他的权柄,正如耶稣进入他父的喜乐,坐在他父的右边一样（希伯来书 12:2,马太福音 25:21）。
“我们藉着他而存在” （第6节）这句话表明,耶稣不仅是我们被创造的途径,也是我们存在的途径。NASB95译本中“存在”一词用斜体字标出,表明这个英文词是从希腊文语法推导而来的。
这指的是存在本身的现实;上帝的名字就是“我是”——上帝就是存在,万物都离不开祂。保罗在歌罗西书1:16-17中清楚地阐明了这一点。我们因祂而存在,也可能指的是信耶稣的人被安置在祂里面,成为祂身体的肢体,正如保罗在哥林多前书12:12, 18-20中所说的那样。
这段告白以第一人称复数形式呈现,每个从句中都使用了“我们” 。全人类作为受造物,地位相同。耶稣为全人类而死,祂的愿望是无人沉沦,而是人人都能信祂（约翰福音 3:16,提摩太前书 2:4,哥林多后书 5:19-20,彼得后书 3:9）。
凡信的人在基督里都是新造的人,是祂身体的肢体（哥林多后书 5:17,哥林多前书 12:20）。耶稣渴望所有信祂的人都能活出忠实的见证。祂要与那些像祂一样得胜的人分享祂的权柄——他们将进入祂的喜乐（启示录 3:21,马太福音 25:21）。
这段经文将希伯来文的“示玛”（Shema）——耶稣在马太福音22:37-38中称之为“最大且最重要的诫命”——应用到耶稣自身。祂是申命记6:4中的耶和华,与父合而为一。这才是神性的真实——其他一切都是虚假的。尽管如此,我们的行为仍可完全根植于爱;我们的动机应当将爱置于知识之上。