马太福音22:37-38的对应福音记载是在马可福音12:29-30。
耶稣回应法利赛人的问题：“律法上的诫命，哪一条是最大的呢？”(马太福音22:35-36)，引用了摩西申命记一节熟悉的经文。
耶稣对他说：“你要尽心、尽性、尽意爱主－你的神。”
在回答哪一条是最大诫命的问题时，耶稣引用了申命记6:5。这是一切道德的基础，是人类行为的道德极点。它是神圣的宪法，每一条道德态度和思想、表述和行为都最终由它衡量。它是神与以色列立约的基础。以色列的福利和好处完全取决于他们是遵循神的方式来爱他人，还是通过剥削他人来满足自己肉体欲望的冲动。
这条诫命的中心指令是用整个生命和全人来爱主－你的神。它是一则命令，要完全单一地委身于神；它是一则指令，要将个人选择(内在和外在)的各个方面服从于神，以此方式服事神和祂的国度，不允许有任何竞争者或对手。
这第一且最大的诫命(38节)分为两个部分。
第一部分指示我们要做什么：你要爱主—你的神(37节)。
第二部分分为三种方式，描述我们要做的方式和无限的程度：尽心、尽性、尽意 (37节)。
你要爱主—你的神
这句话你要爱主—你的神(37节)是一个包罗万象的命令，有着广泛的含义：包括珍视、喜爱、委身、服事、顺服。
在这段经文中译为“爱”的希腊文词汇是“Agapao”，其名词形式是“Agapé”。新约作者，比如马太，通常避免或很少在他们的作品中使用更为广泛的希腊文表达 “爱”的词汇，比如“Eros”(欲望)和“Philos”(陪伴)。相反，他们采用了通用的和罕为使用的爱的词汇——“Agapé”，并对其赋予了他们自己的含义。
与情爱(Erotic的爱)不同，其意思是寻求满足欲望——通常是性欲；也与朋友之爱(Philos的爱)不同，指的是相互友谊间的感情；在圣经的用法中，Agapé的爱应用于基督徒的生活，意思是对一个人、一份事业、一个体系舍己的和无条件的献身，是一种基于价值的，爱的选择。Agapé的爱也可能是基于糟糕价值之上而做出的选择，正如约翰一书2:15鼓励信徒不要选择(“agapé”)世界的贪欲之事。Agapé爱的关键是爱正确的事情。它始于选择爱神，首先寻求祂的道路。
这三种爱都定位和引导我们的生活。我们所爱的对象不只是我们寻求、寻找和享受的人、事物，或理想，也深刻地塑造我们会成为怎样的人；我们所爱的人和事会改变我们。这正是为什么爱是如此强大的力量。
有时，我们所爱的事物彼此相互冲突。当这些冲突发生时，我们必须选择并优先排位我们最爱的事物。理想情况下，我们会基于对最高和最好价值的清晰理解来做这一选择，包括最大的诫命。
最终，我们只能对一个人、一个体系或一件事物拥有绝对的agapé之爱(马太福音6:24)。这就是最大诫命的意义所在，这就是在我们生命中每个环境和每一方面都要最agapé爱神的诫命。我们要用我们的全人，用我们最大的热情和委身来寻求和服事祂。我们要把我们对所有其他的爱都放在对神的爱之下，选择相信祂的道路是为我们的最佳利益(申命记10:12-13)。
这一条来自摩西律法的诫命是每位犹太人的基本指引。它呼吁以色列要向主耶和华表现出不可分割的爱和忠诚，因为只有祂是他们的神。祂的律法旨在为他们营造好处，使他们摆脱上瘾的欲望，建立基于爱和服事的社区。它将以色列从周围文化中具有剥削性的泛神异教主义区分开来，并指定他们只为神的目的而存在。它使犹太人根植于神选民的身份之上。
数个世纪之后，在耶稣时代，选择爱神依然被视为定义何为忠心犹太人的表达。耶稣是犹太人的弥赛亚，他是主神。他的整个事工都是对这第一和最大诫命的详述和应验(38节)：
“莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。”(马太福音5:17)
当耶稣教导他的门徒，“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒”(马太福音10:37)时，所论及的就是将爱神之最大诫命放在第一，在所有爱之上的原则。如果神为第一，任何事都不应该在祂之前——包括家庭。这清楚地表明，这份爱是一个选择，基于信心之上。这信心主要是，神知道什么对我们最好，且寻求我们的好处。它是一个信念，即如果我们遵循神的道路，就会获取最佳人生可能提供给我们的一切。耶稣从中引用回答这一有关最大诫命之问题的申命记，其整本书都是围绕这样一个原则组织编排的，即神的道路是为我们的最佳利益，将带给我们最大可能的祝福。
经过反思，这应该是直观的。如果一个家庭或一个社区彼此关心、为彼此寻求最好的、彼此相爱和饶恕，这一社区就会繁荣。这是神的道路。相反，如果一个社区相互竞争，要看谁最会彼此剥削利用，他们就会彼此撕裂。
最大诫命的第一部分是吩咐其听众要爱神，而第二部分则描述我们要爱祂的无限程度。
马太记录耶稣说，我们要用三种具体方式来爱神：尽心、尽性、尽意(37节)，也就是说，用我们的全人。
我们受命要爱神的第一种方式：尽心
译为“心”的希腊文词汇是“kardia”，指的是一个人最内在的部分。心不只是我们欲望的源头，也是我们的意志所在。
一个人的生命和其忠心很大程度上都是内心的投射：
“水中照脸，彼此相符；人与人，心也相对。”(箴言27:19)
贯穿整本圣经，心被描述为一个人的生命源泉(箴言4:23)。一个人所有的爱、恐惧和信任，都是源自内心(诗篇119:10；箴言3:5；28:14；罗马书10:10)。心是做选择的地方。或许，这就是为什么在最大诫命中，我们的心是被告知要最先用来爱主你的神的方式。
心决定一个人是否能听到或是否能接受一则信息，其倾向大大地影响着意念和其思想与观点。如果心从一开始就向信息关闭或反对某人，那么这个人的头脑意念就很难听到或思考对手所分享的话语：
“在洁净的人，凡物都洁净；在污秽不信的人，什么都不洁净，连心地和天良也都污秽了。”(提多书1:15)
这正是为什么有一颗清洁的心是如此重要。一颗清洁的心信靠神、敬畏神、爱神胜过一切。心灵的清洁使人得以见神(马太福音5:8)。
每个人都可以控制三件基本事物：1)所信靠或依靠的人或物，2)所采用的观点、态度和心态，3)所采取的行动。这三种选择都发自内心层面。我们所有的选择、我们所有的态度，都是对我们内心的表述和反射(箴言27:19；马太福音12:34)。我们所做的没有一件不是发自内心的；我们的一切都源于它。
当我们受命要尽心爱神时，我们是受命要用我们的选择源头来爱神。我们是受命将我们所有的欲望和选择单单降服于神。我们要竭力选择最好的，因为祂要我们选择最好的。基于这份agapé之爱根基基本之上的是一个选择，即神的方式对我们最好。
诗篇37篇对我们如何开始使我们的心与神的心一致的过程，给出了深刻的洞见：
“又要以耶和华为乐，他就将你心里所求的赐给你。”(诗篇37:4)
当我们以神为乐时，祂就赐我们新的渴望，与祂对我们生命的旨意一致。当我们寻求神为我们所寻求的，就与祂和谐一致。当我们与祂和谐一致时，就发现我们最深和最强的渴望得以实现，是超过我们单纯的私欲，比如实现我们被造之目的的渴望。
选择从内心完完全全地顺从神就是尽心爱神(37节)。
我们要爱神的第二种方式：尽性
希腊文用为“性”的词是“psuché”灵魂，指的是一个人的核心身份，真正的生命。“psuché”是一个人的本质，是内在的特征。当肉体返回地面变为尘土后，“psuché”继续存在。“psuché”的器官是心灵、意念和意志。在创世记，希腊文七十士译本(旧约的希腊文译本)说，当神吹气在人的身体时，那人“就成了有psuché的活人”(2:7)。人是一具肉体，拥有一个灵，但从根本上来讲，是一个灵魂(“psuché”)。
当神按着祂的形象造我们时，就为我们造了一个独特的“psuché”。我们的“psuché”是我们的“自我”。没有其他自我和你一模一样。你的受造奇妙可畏，独一无二(诗篇139:14)。在宇宙的历史中，没有一个人拥有你的独特天赋、才能、个性，或命定。一个人的灵魂(psuché)是那个个体的独特之处。正是每个灵魂的独特之处造就了每个个体的个体性。
“Psuché”在新约共出现一百多次。根据不同的翻译，大约一半译为“生命/性命”，一半译为“灵魂/魂”。这也显明，“psuché”代表我们的“自我”、我们的生命和身份，是我们的本质。
当我们受命要尽性/灵魂爱神时，我们是受命要用我们的自我本质来爱神。但这意味着什么呢？我们如何用所有的身份、自我感来爱祂呢？
我们的“psuché”、灵魂、身份、人性、自我是神赐予我们的第一份礼物，但我们选择要成为怎样的人是基于我们对神的回应。
我们所做的选择会影响、感染、塑造我们成为怎样的人。再次强调，我们可以决定的三件事是：1.我们信任的人；2.我们拥有的观点；3.我们的行动。这些选择会对我们的自我(psuché)产生正面或负面的果效。我们所有的选择要么会使我们更接近拥有像耶稣一样君王特质的命定，要么会使我们远离这一目标。我们作为信徒的命定是被塑造成为基督的君王特质(罗马书8:28-29)。经文明确表明，选择将生命中所有的试炼和困境都视为炼净我们信心的机会，就会有极大的赏赐，并赢取生命的冠冕(雅各书1:2-3:12；哥林多前书9:24-27；提摩太后书2:11-19；腓立比书2:5-10；启示录3:21).
如果我们大胆地拥抱神造我们成为的人格和身份，就会经历与神之间的和谐，并实现我们神性命定的完整，达成我们最大的潜力。做出勇敢的选择来尽心尽性地跟从神，就是成为“得胜者”的途径(启示录3:21)。
这正是尽性爱主你的神的意义(37节)。它是拒绝世界和肉体让我们成为不及祂所造我们之样式、拥抱祂所赐予我们美好之身份的试探；是选择祂所为我们存留的生命和永恒命定。
对于任何得胜且拒绝属世要求和试探我们成为不及神所造我们之肉体欲望的人，耶稣应许了永恒满足的赏赐。世界和肉体对所有人施加巨大的压力来拒绝神性自我，选择低劣的、二流的身份。我们现今的世代多数都在消耗身份，它大声要求我们有权利成为我们想成为的任何人，实际上是我们想成为的任何。
就像以扫一样，为了一碗汤将他巨大的产业撇置一边(创世记25:29-34；希伯来书12:16-17)。神尊重我们选择拒绝祂为我们预备的那不可思议、难以想象之美好命定的权利。从这个意义上来讲，是我们决定我们的灵魂要成为怎样的人。但神并不放过任何人，尤其是信徒，免受自我选择的后果(马太福音16:27；路加福音12:2-3；哥林多后书5:10；希伯来书12:7-11；彼得前书4:17)。我们被神接纳是一份礼物，我们被赋予了属灵的生命进入神的家，拥有神为我们的产业，只因我们凭信接受了这份礼物(约翰福音3:14-16；以弗所书2:8-9)。但正如肉体生命的礼物一样，我们要成为怎样的人取决于我们如何管理自己的选择。
得胜世界的要求和肉体的欲望，通过遵循祂美好的命令、接受和成为祂造我们所要成为的独特和伟大之人，而信靠和爱神的人，会有极大的祝福和赏赐。
但是，当我们说明这些真理时，重要的是要记住，我们的永恒，无论是与神同在，还是与祂隔绝，不是由我们遵循诫命的能力来决定，包括这条第一和最大的诫命(38节)。
我们永恒的救恩和神家庭的归属完全建基于我们是否相信耶稣是神的儿子(约翰福音3:14-16)。在神眼中称义纯属是因为神对我们的爱，而非因我们对祂的爱。神因信称人为义(创世记15:6；罗马书3:23-24；4:3)。在神眼中称义与祂儿子在十字架上所完成的工和复活有关，与我们的行为无关——无论对祂而言是好是坏。在神眼中称义是神对相信耶稣之人的恩赐，是单单基于信心之上的纯恩典恩赐。
以弗所书2:8-9肯定了这个奇妙的——甚至难容的——真理，即我们得救是藉着神的恩典，透过简单地相信耶稣；这一脱离罪之刑罚的救恩和所赐予我们重生永远进入神家的免费恩赐，都与我们的行为能力无关，无论是在神眼中称义之前还是之后，都是如此。因着耶稣，关于我们的永恒归属，除了凭信接受他和他奇妙的恩赐之外，我们没有什么可做或可证明的了。
明白了这一点，今生就有很多的祝福可以享受，每天跟从耶稣、凭信行事、顺从圣灵，就可以在来生获得永恒的赏赐。
顺从主之诫命可以获得的一些现今祝福有：
顺从主之诫命可以获得的一些将来赏赐有：
作为因着新的属灵生命而被赋予永恒生命的信徒，我们若不爱耶稣，不在今生的日常选择中跟从他，我们并不会失去在神家里的地位；神永远不拒绝祂的百姓作祂的百姓。但可悲的是，我们若不爱祂跟从祂，就可能错失，也将会错失现今的祝福和将来的赏赐。
我们若拒绝耶稣的教导，随从世界和肉体的欲望，我们所能得到的最佳收获是今生之中变幻无常的、不得满足的、逐渐消失的人的赞赏(马太福音6:2；6:19；23:6-7；路加福音16:15；约翰福音12:43；约翰一书2:16-17)，以及新天新地之中将来赏赐和基业的丧失(马太福音7:21-23；10:33；22:11-13；25:28-30；哥林多前书3:15；提摩太后书2:12)。随从不义的主要回报是被任凭于我们的私欲，使我们成瘾、直到失去对现实把握的地步(罗马书1:24，26，28)。
但是，无论信徒寻求和寻找哪份赏赐(世界的，还是神的)，没有信徒会失去他们在神家中的永恒地位。神的恩赐是不可改变的、不能失去的(罗马书11:29；约翰福音10:28-29；罗马书8:38-39；提摩太后书2:13)。我们在神家中作为祂儿女的地位是基于对耶稣最初和单纯的信心，是基于他的恩典所赐予我们的，是有足够的信心仰望耶稣，就像以色列仰望铜蛇一般，盼望从罪的毒液中获救(约翰福音3:14-16)。
我们通过信靠和顺服耶稣来在日常生活中跟从他。耶稣将顺服的信心与爱同等。
“你们若爱我，就必遵守我的命令。”(约翰福音14:15)
我们通过顺服神来遵行爱神，这第一且最大的诫命。如果我们尽性(“pusché”灵魂)爱主我们的神(37节)，就要天天背起我们的十字架，并为祂的缘故失去我们的生命(“pusché”)，好得着生命(马太福音16:24-25；路加福音9:23-24)。
再次强调，当我们受命要尽性爱神时，我们是受命要用我们的自己和所成为的自己存心爱神。
我们通过抛开所有的邪恶、谦卑地领受神的道，成为神所造和命定我们成为的人(雅各书1:21)。我们成为这样的人，首先是通过不予理会世上的诱惑，不顺从肉体的自私渴望和私欲；其次是通过聆听并遵行神的命令。
雅各告诉我们，顺从基督行事的结果是我们灵魂(“pusché”)的救恩(得救，雅各书1:21)。在雅各书1章的上下文中，当我们用神所栽种的话语代替我们肉身的欲望时，我们的灵魂(“pusché”)就被拯救脱离我们的私欲(雅各书1:14)。对于通过信靠耶稣而忍耐和得胜今生试炼的信徒而言，他的灵魂、生命、自我、身份都成为神所希望的荣耀人格，为此神应许了极大的赏赐(哥林多前书2:9)。希伯来书的作者提到在持续的信心中需要忍耐，为要赢得生命的最大奖赏：
“所以，你们不可丢弃勇敢的心；存这样的心必得大赏赐。你们必须忍耐，使你们行完了神的旨意，就可以得着所应许的 …… 我们却不是退后入沉沦的那等人，乃是有信心以致灵魂(“pusché”)得救的人。”(希伯来书10:35-36，39)
当我们凭信行事，相信神的赏赐值得所付的代价(希伯来书11:6)，并继续这样的信心，就能获取最满足的赏赐，拯救我们的生命(“pusché”)不至浪费这巨大的机会。
我们受命要爱神的第三种方式：尽意
记录耶稣和法利赛人律法师之间这一对话的两位福音书作者(马太和马可)，都记载耶稣将意念包含在最大诫命之内。这一点非常有趣，原因有几点。
有趣的最明显原因是因为摩西这一诫命的最初表述并没有明确地使用这个词，意念。
“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华－你的神。”(申命记6:5)
耶稣陈述的马太版本是，“你要尽心、尽性、尽意爱主－你的神。”
耶稣陈述的马可版本是，“你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主－你的神”(马可福音12:30)。
摩西的诫命明确地包括了我们应当爱主你的神的三种方式——你要尽心、尽性、尽力(37节)。马太福音也引用耶稣说了爱神的三种方式，但包含的是意念，而非“力量”。最后，马可福音的记载引用了耶稣的话，给出了我们应当爱神的四种方式：摩西的最初三种，加上意念。
是什么原因导致这些不同，我们又当如何理解？
为什么耶稣使用意念，而申命记没有的一个可能性原因是，摩西和他的犹太听众受限于希伯来文。在希伯来文中，并没有单独的词来表示意念/思想。在希伯来文，心一词“Lebahb”包括意念/思想。在犹太人的思想中，心和意念既不分开，也无区别。希腊人(和罗马人)确实做出了区分。正如先前所提，希腊人视心——“kardia”——为情绪、欲望和选择的源泉。据希腊人而言，意念/思想是智力和精神意识的驾驶舱。
显然，耶稣在表述最大诫命时证实了心和意念的区别。这样做，他表明了意念在爱神之上的重要性。
这就解释了耶稣为什么将意念纳入了最大的诫命中。
但是，为什么马太没有包括“力量”，而马可却包括了呢？我们不完全确定马太做出这一改变的逻辑。
耶稣可能说我们当用四种形式来爱神(心、魂、意、力)，因为马可四种都有记录。马太可能选择保持申命记中你当爱主你的神的希伯来韵律和格式，只是选择强调意念而非“力量”。马太的主要听众是犹太人，他之所以决定将意念包含在内，可能是基于这样的事实，即意念的概念是在希伯来结构中推断而来，比起明确陈述和更为熟悉的“力量”而言，若不在希腊文中明确陈述意念的话，它就会缺失，使它容易被他的犹太听众所忽略。因此，他选择列举意念，而非力量。
就耶稣在重述最大诫命时包含了意念一词而言，一个不那么明显，但同样有趣的因素是：因为马太和马可二人对意念一词都使用了不同的希腊文词汇来表达他所说的话。
马可在希腊文用为意念的词是“dianoia”，具体指的是一个人的理解力、思想或想象力，是一个人的思维方式或观念。
马可在这一对话的记载中使用了一个不同的希腊文词汇来表达意念一词。马可使用的词是“sunesis”。广义来讲，它也指理解力，却是一个形象化的定义，而非一个抽象定义。它描述的是“思想流”，字面意思是“一起流动”或思想的汇合。英文词汇“synthesis”综合体就源自“sunesis”。
各人对相同的概念(意念)使用了不同的希腊文词汇，这一事实表明，耶稣是用亚兰文说的这句话(可能是他教导时的常用语言)，所以马太和马可将他的话译为希腊文给他们的读者。要了解耶稣时代所使用的不同语言，以及对他事工和福音传播所产生的影响，见“圣经难题”文章：“耶稣时代犹太的四种语言”
马太和马可对“意念”的词汇各自强调了一个人的思想决定的不仅仅是一种思考机制，也包括那人所思考的内容。意念和其思想是人看世界的主要途径。意念是一个人对现实的认知，是他们思考优先事项的主要方式。从这个意义来讲，意念是人可以控制的三件事之一。具体来讲，我们可以选择我们的头脑深思何事(哥林多后书10:5)。意念影响我们控制的第三件事——我们的行动。意念和其精神感知驱动着一个人的行为。人的行动基于他们认为真实和重要的事情之上。第二大诫命推断，人类总是寻求自己的最佳利益。在邀请我们遵循第二大诫命时，耶稣是在邀请我们选择一个观念，即我们的最佳利益在于为他人做我们想要做在我们身上的事。
真理犹如意念之光。真理并不改变现实，只是使我们更清楚地看清现实。谎言犹如意念的黑暗。谎言也不改变现实，只是让意念更难看清现实，营造了一种伪装为现实的幻觉。
如果一个人的现实认知是真实的——如果与神对事物的认知一致，那它就大大地增强了那人避免一些困难的能力，也大大地增强了他处理和克服所遇到的困难。但是，如果他们的认知是错误的，就大大地增强了艰难、困难和痛苦将会加剧的可能性。
除了人的所爱，人的思想也塑造他们成为怎样的人。我们行为的外在投射反映了我们的思想和自我认知。箴言23:7说到，
“因为他心怎样思量，他为人就是怎样。”我们的行为和外在是对我们自我认知的一种反映。这就是为什么对我们真实身份拥有正确的思想画面是至关重要的。
但是，每个人都是有限的，都服于罪和堕落的影响之下。这就意味着我们的思想在认知现实的能力上是有限的，也意味着我们的思想是扭曲的、容易出错、容易相信谎言和欺骗——甚至邪恶。著写传道书的所罗门，在涉及这一问题时指出了这一点。他总结道，我们若试图通过理性和经验来抓取生命的现实，就只会获取愚昧、疯狂和邪恶。另一方面，我们若通过信心来迎接生活，就可以享受生命，也可以在神面前受审之时有好的报告。
意念能通过神看待现实的眼光来看待现实的能力可以增长，也可以萎缩。每个人都要为自己意念的成长或忽视负责。一个人对意念思想的使用是他们最本质的责任之一。有意选择一个真实的观念是我们最重要的管理职责之一(注册黄色气球灵修小记，它是选择真实观点的一个日常提醒)。它如此重要，以至耶稣特意在告知第一和最大诫命时强调它的重要性(38节)。
我们要如何尽意爱神呢？(37节)
虽然采用一种学习的生活方式，无论是通过正式教育还是自学，都可以在尽意爱神方面发挥重要的作用，但我们必须记得，在顺从这条诫命上，这些永远是次要部分。
知识，本身是好的，却可以使我们自大(哥林多前书1:8)。人类有关现实和事物运作的教育，不论多么有益，却不能代替神的观念。尽意爱神与一个人知道多少几乎无关——只要想想耶稣时代身为有资格之宗教专家的法利赛人和撒都该人。
在没有神的情况下积累知识和教育容易让人傲慢自大，给人一种不需要神的错误认知。滥用知识和教育使人依赖自己的理解而非信靠神(箴言3:5-6)。这样的知识并不开启或启发人的意念思想，相反会封闭或使其暗沉。单一的知识和教育无法拯救我们摆脱最迫切的需求。只有耶稣可以。
我们用意念爱神的主要方式是让我们的思想、观点、思维方式等与神一致。我们这样做是通过聆听和思考祂所说的真理和美善，然后信靠祂。在雅各书1章，雅各所提供逃避私欲和顺从基督的顺序是：
当我们接受神对现实的权威和绝对看法时，就是用意念爱神。我们放下自己的想法和阴沉的观点，采取祂的理解和价值。
显然，我们对事物的即时理解并不是神对事物的完整理解。神是全知的，而我们了解事物的能力是有限的。祂的认知是完美的，而我们的认知是扭曲和模糊的。祂的道路高过我们的道路。
“耶和华说：我的意念非同你们的意念；我的道路非同你们的道路。”(以赛亚书55:8)
即或如此，圣经依然教导我们有许多种方式可以开始获取神的观点。竭力获取神对现实的观点，以及祂在我们今生生活中的角色，就是尽意爱神。
圣经说，我们可以通过三种方式开始谦卑地寻求神的观点：祷告、读经、让耶稣管理我们的日常思想。
1. 祷告
“你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人、也不斥责人的神，主就必赐给他”(雅各书1:5)
在这段具体的经文中，祷告是求智慧，使我们视所有的环境为信心成长的机会，赢得生命的冠冕(雅各书1:2-3，12)。
“应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。”(腓立比书4:6-7)
2. 圣经
“耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。”(诗篇19:7)
“你的话是我脚前的灯，是我路上的光。”(诗篇119:105)
“所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。”(马太福音7:24)
“所以，你们要脱去一切的污秽和盈余的邪恶，存温柔的心领受那所栽种的道，就是能救你们灵魂的道。只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。”(雅各书1:21-22)
3. 日常思想
“……又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。”(哥林多后书10:5)
“弟兄们，我还有未尽的话：凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。”(腓立比书4:8)
“你们要思念上面的事，不要思念地上的事。”(歌罗西书3:2)
当我们求神的智慧、通过祂的话语寻求祂的观点、积极邀请耶稣整日管理我们的思想时，就是在用意念爱神。当我们顺从诫命，我们的观点就会改变，我们就被更新改变。
“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”(罗马书12:2)
当我们这样做时，我们就从自私、罪恶、敌意——实际上就是死的思想中转变，成为服事、仁爱、和谐——实际上就是生命的思想(罗马书8:6)。
作为信徒，我们可以通过内住在我们里面神的灵来获取基督的意念(哥林多前书2:16)；神已经向我们显明了祂的思想(哥林多前书2:10)。我们并不局限于用世界观点的愚昧来看待事物，而是可以以神看待它们的眼光来看我们生命中的事。通过圣灵，我们作为信徒可以看到祂对真正重要之事的评估和认可(哥林多前书1:14)。
当我们通过神的观点来看待生命时——尤其是当我们以祂看待我们的方式认知自己时，就可以每天看到在我们面前那不可思议的国度机会。我们认为我们对世界的认知也会随之改变。普通土地就变成了隐藏财宝的所在地(马太福音13:44)；谦卑和服事他人就变成了永恒为大的途径(马太福音20:25-28)；施行怜悯就远比寻求回报更为有益(马太福音18:21-35)；走额外一里路就变成了喜乐而非负担(马太福音5:41)。
当我们尽意爱神时，我们也可以拥有在基督耶稣里的态度和心态，“他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边” (希伯来书12:2)。
第一且最大的诫命
耶稣引用摩西律法有关要尽心、尽性、尽意爱主－你的神(37节)，以回答完法利赛人的问题之后，他强调了他的回答。
他告诉从法利赛人而来的律法师：这是诫命中的第一，且是最大的(38节)。这是耶稣回应的方式，告知那些聆听他的人，这是他对他们所问问题的最终回答。
最大的诫命是犹太道德伦理的源头和源泉，神其余的诫命都源自这一条。就是说，其它诫命是在不同的具体环境下，遵循这条最大诫命的方式。这就是它的第一且最大之处。
今天，它依然是第一，且是最大的诫命(38节)，如果我们遵循这条诫命，尽心、尽性、尽意、尽力爱神，我们就遵循了其它所有诫命。如果我们不尽心、尽性、尽意、尽力爱神(37节)，那我们对神其它诫命的顺从就是空洞的。
Set to dark modeSet to dark modeSet to dark modeSet to dark modeSet to dark modeSet to dark mode
马太福音 22:37-38 解释
马太福音22:37-38的对应福音记载是在马可福音12:29-30。
耶稣回应法利赛人的问题：“律法上的诫命，哪一条是最大的呢？”(马太福音22:35-36)，引用了摩西申命记一节熟悉的经文。
耶稣对他说：“你要尽心、尽性、尽意爱主－你的神。”
在回答哪一条是最大诫命的问题时，耶稣引用了申命记6:5。这是一切道德的基础，是人类行为的道德极点。它是神圣的宪法，每一条道德态度和思想、表述和行为都最终由它衡量。它是神与以色列立约的基础。以色列的福利和好处完全取决于他们是遵循神的方式来爱他人，还是通过剥削他人来满足自己肉体欲望的冲动。
这条诫命的中心指令是用整个生命和全人来爱主－你的神。它是一则命令，要完全单一地委身于神；它是一则指令，要将个人选择(内在和外在)的各个方面服从于神，以此方式服事神和祂的国度，不允许有任何竞争者或对手。
这第一且最大的诫命(38节)分为两个部分。
第一部分指示我们要做什么：你要爱主—你的神(37节)。
第二部分分为三种方式，描述我们要做的方式和无限的程度：尽心、尽性、尽意 (37节)。
你要爱主—你的神
这句话你要爱主—你的神(37节)是一个包罗万象的命令，有着广泛的含义：包括珍视、喜爱、委身、服事、顺服。
在这段经文中译为“爱”的希腊文词汇是“Agapao”，其名词形式是“Agapé”。新约作者，比如马太，通常避免或很少在他们的作品中使用更为广泛的希腊文表达 “爱”的词汇，比如“Eros”(欲望)和“Philos”(陪伴)。相反，他们采用了通用的和罕为使用的爱的词汇——“Agapé”，并对其赋予了他们自己的含义。
与情爱(Erotic的爱)不同，其意思是寻求满足欲望——通常是性欲；也与朋友之爱(Philos的爱)不同，指的是相互友谊间的感情；在圣经的用法中，Agapé的爱应用于基督徒的生活，意思是对一个人、一份事业、一个体系舍己的和无条件的献身，是一种基于价值的，爱的选择。Agapé的爱也可能是基于糟糕价值之上而做出的选择，正如约翰一书2:15鼓励信徒不要选择(“agapé”)世界的贪欲之事。Agapé爱的关键是爱正确的事情。它始于选择爱神，首先寻求祂的道路。
这三种爱都定位和引导我们的生活。我们所爱的对象不只是我们寻求、寻找和享受的人、事物，或理想，也深刻地塑造我们会成为怎样的人；我们所爱的人和事会改变我们。这正是为什么爱是如此强大的力量。
有时，我们所爱的事物彼此相互冲突。当这些冲突发生时，我们必须选择并优先排位我们最爱的事物。理想情况下，我们会基于对最高和最好价值的清晰理解来做这一选择，包括最大的诫命。
最终，我们只能对一个人、一个体系或一件事物拥有绝对的agapé之爱(马太福音6:24)。这就是最大诫命的意义所在，这就是在我们生命中每个环境和每一方面都要最agapé爱神的诫命。我们要用我们的全人，用我们最大的热情和委身来寻求和服事祂。我们要把我们对所有其他的爱都放在对神的爱之下，选择相信祂的道路是为我们的最佳利益(申命记10:12-13)。
这一条来自摩西律法的诫命是每位犹太人的基本指引。它呼吁以色列要向主耶和华表现出不可分割的爱和忠诚，因为只有祂是他们的神。祂的律法旨在为他们营造好处，使他们摆脱上瘾的欲望，建立基于爱和服事的社区。它将以色列从周围文化中具有剥削性的泛神异教主义区分开来，并指定他们只为神的目的而存在。它使犹太人根植于神选民的身份之上。
数个世纪之后，在耶稣时代，选择爱神依然被视为定义何为忠心犹太人的表达。耶稣是犹太人的弥赛亚，他是主神。他的整个事工都是对这第一和最大诫命的详述和应验(38节)：
“莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。”
(马太福音5:17)
当耶稣教导他的门徒，“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒”(马太福音10:37)时，所论及的就是将爱神之最大诫命放在第一，在所有爱之上的原则。如果神为第一，任何事都不应该在祂之前——包括家庭。这清楚地表明，这份爱是一个选择，基于信心之上。这信心主要是，神知道什么对我们最好，且寻求我们的好处。它是一个信念，即如果我们遵循神的道路，就会获取最佳人生可能提供给我们的一切。耶稣从中引用回答这一有关最大诫命之问题的申命记，其整本书都是围绕这样一个原则组织编排的，即神的道路是为我们的最佳利益，将带给我们最大可能的祝福。
经过反思，这应该是直观的。如果一个家庭或一个社区彼此关心、为彼此寻求最好的、彼此相爱和饶恕，这一社区就会繁荣。这是神的道路。相反，如果一个社区相互竞争，要看谁最会彼此剥削利用，他们就会彼此撕裂。
最大诫命的第一部分是吩咐其听众要爱神，而第二部分则描述我们要爱祂的无限程度。
马太记录耶稣说，我们要用三种具体方式来爱神：尽心、尽性、尽意(37节)，也就是说，用我们的全人。
我们受命要爱神的第一种方式：尽心
译为“心”的希腊文词汇是“kardia”，指的是一个人最内在的部分。心不只是我们欲望的源头，也是我们的意志所在。
一个人的生命和其忠心很大程度上都是内心的投射：
“水中照脸，彼此相符；
人与人，心也相对。”
(箴言27:19)
贯穿整本圣经，心被描述为一个人的生命源泉(箴言4:23)。一个人所有的爱、恐惧和信任，都是源自内心(诗篇119:10；箴言3:5；28:14；罗马书10:10)。心是做选择的地方。或许，这就是为什么在最大诫命中，我们的心是被告知要最先用来爱主你的神的方式。
心决定一个人是否能听到或是否能接受一则信息，其倾向大大地影响着意念和其思想与观点。如果心从一开始就向信息关闭或反对某人，那么这个人的头脑意念就很难听到或思考对手所分享的话语：
“在洁净的人，凡物都洁净；在污秽不信的人，什么都不洁净，连心地和天良也都污秽了。”
(提多书1:15)
这正是为什么有一颗清洁的心是如此重要。一颗清洁的心信靠神、敬畏神、爱神胜过一切。心灵的清洁使人得以见神(马太福音5:8)。
每个人都可以控制三件基本事物：1)所信靠或依靠的人或物，2)所采用的观点、态度和心态，3)所采取的行动。这三种选择都发自内心层面。我们所有的选择、我们所有的态度，都是对我们内心的表述和反射(箴言27:19；马太福音12:34)。我们所做的没有一件不是发自内心的；我们的一切都源于它。
当我们受命要尽心爱神时，我们是受命要用我们的选择源头来爱神。我们是受命将我们所有的欲望和选择单单降服于神。我们要竭力选择最好的，因为祂要我们选择最好的。基于这份agapé之爱根基基本之上的是一个选择，即神的方式对我们最好。
诗篇37篇对我们如何开始使我们的心与神的心一致的过程，给出了深刻的洞见：
“又要以耶和华为乐，
他就将你心里所求的赐给你。”
(诗篇37:4)
当我们以神为乐时，祂就赐我们新的渴望，与祂对我们生命的旨意一致。当我们寻求神为我们所寻求的，就与祂和谐一致。当我们与祂和谐一致时，就发现我们最深和最强的渴望得以实现，是超过我们单纯的私欲，比如实现我们被造之目的的渴望。
选择从内心完完全全地顺从神就是尽心爱神(37节)。
我们要爱神的第二种方式：尽性
希腊文用为“性”的词是“psuché”灵魂，指的是一个人的核心身份，真正的生命。“psuché”是一个人的本质，是内在的特征。当肉体返回地面变为尘土后，“psuché”继续存在。“psuché”的器官是心灵、意念和意志。在创世记，希腊文七十士译本(旧约的希腊文译本)说，当神吹气在人的身体时，那人“就成了有psuché的活人”(2:7)。人是一具肉体，拥有一个灵，但从根本上来讲，是一个灵魂(“psuché”)。
当神按着祂的形象造我们时，就为我们造了一个独特的“psuché”。我们的“psuché”是我们的“自我”。没有其他自我和你一模一样。你的受造奇妙可畏，独一无二(诗篇139:14)。在宇宙的历史中，没有一个人拥有你的独特天赋、才能、个性，或命定。一个人的灵魂(psuché)是那个个体的独特之处。正是每个灵魂的独特之处造就了每个个体的个体性。
“Psuché”在新约共出现一百多次。根据不同的翻译，大约一半译为“生命/性命”，一半译为“灵魂/魂”。这也显明，“psuché”代表我们的“自我”、我们的生命和身份，是我们的本质。
当我们受命要尽性/灵魂爱神时，我们是受命要用我们的自我本质来爱神。但这意味着什么呢？我们如何用所有的身份、自我感来爱祂呢？
我们的“psuché”、灵魂、身份、人性、自我是神赐予我们的第一份礼物，但我们选择要成为怎样的人是基于我们对神的回应。
我们所做的选择会影响、感染、塑造我们成为怎样的人。再次强调，我们可以决定的三件事是：1.我们信任的人；2.我们拥有的观点；3.我们的行动。这些选择会对我们的自我(psuché)产生正面或负面的果效。我们所有的选择要么会使我们更接近拥有像耶稣一样君王特质的命定，要么会使我们远离这一目标。我们作为信徒的命定是被塑造成为基督的君王特质(罗马书8:28-29)。经文明确表明，选择将生命中所有的试炼和困境都视为炼净我们信心的机会，就会有极大的赏赐，并赢取生命的冠冕(雅各书1:2-3:12；哥林多前书9:24-27；提摩太后书2:11-19；腓立比书2:5-10；启示录3:21).
如果我们大胆地拥抱神造我们成为的人格和身份，就会经历与神之间的和谐，并实现我们神性命定的完整，达成我们最大的潜力。做出勇敢的选择来尽心尽性地跟从神，就是成为“得胜者”的途径(启示录3:21)。
这正是尽性爱主你的神的意义(37节)。它是拒绝世界和肉体让我们成为不及祂所造我们之样式、拥抱祂所赐予我们美好之身份的试探；是选择祂所为我们存留的生命和永恒命定。
对于任何得胜且拒绝属世要求和试探我们成为不及神所造我们之肉体欲望的人，耶稣应许了永恒满足的赏赐。世界和肉体对所有人施加巨大的压力来拒绝神性自我，选择低劣的、二流的身份。我们现今的世代多数都在消耗身份，它大声要求我们有权利成为我们想成为的任何人，实际上是我们想成为的任何。
就像以扫一样，为了一碗汤将他巨大的产业撇置一边(创世记25:29-34；希伯来书12:16-17)。神尊重我们选择拒绝祂为我们预备的那不可思议、难以想象之美好命定的权利。从这个意义上来讲，是我们决定我们的灵魂要成为怎样的人。但神并不放过任何人，尤其是信徒，免受自我选择的后果(马太福音16:27；路加福音12:2-3；哥林多后书5:10；希伯来书12:7-11；彼得前书4:17)。我们被神接纳是一份礼物，我们被赋予了属灵的生命进入神的家，拥有神为我们的产业，只因我们凭信接受了这份礼物(约翰福音3:14-16；以弗所书2:8-9)。但正如肉体生命的礼物一样，我们要成为怎样的人取决于我们如何管理自己的选择。
得胜世界的要求和肉体的欲望，通过遵循祂美好的命令、接受和成为祂造我们所要成为的独特和伟大之人，而信靠和爱神的人，会有极大的祝福和赏赐。
但是，当我们说明这些真理时，重要的是要记住，我们的永恒，无论是与神同在，还是与祂隔绝，不是由我们遵循诫命的能力来决定，包括这条第一和最大的诫命(38节)。
我们永恒的救恩和神家庭的归属完全建基于我们是否相信耶稣是神的儿子(约翰福音3:14-16)。在神眼中称义纯属是因为神对我们的爱，而非因我们对祂的爱。神因信称人为义(创世记15:6；罗马书3:23-24；4:3)。在神眼中称义与祂儿子在十字架上所完成的工和复活有关，与我们的行为无关——无论对祂而言是好是坏。在神眼中称义是神对相信耶稣之人的恩赐，是单单基于信心之上的纯恩典恩赐。
以弗所书2:8-9肯定了这个奇妙的——甚至难容的——真理，即我们得救是藉着神的恩典，透过简单地相信耶稣；这一脱离罪之刑罚的救恩和所赐予我们重生永远进入神家的免费恩赐，都与我们的行为能力无关，无论是在神眼中称义之前还是之后，都是如此。因着耶稣，关于我们的永恒归属，除了凭信接受他和他奇妙的恩赐之外，我们没有什么可做或可证明的了。
明白了这一点，今生就有很多的祝福可以享受，每天跟从耶稣、凭信行事、顺从圣灵，就可以在来生获得永恒的赏赐。
顺从主之诫命可以获得的一些现今祝福有：
顺从主之诫命可以获得的一些将来赏赐有：
作为因着新的属灵生命而被赋予永恒生命的信徒，我们若不爱耶稣，不在今生的日常选择中跟从他，我们并不会失去在神家里的地位；神永远不拒绝祂的百姓作祂的百姓。但可悲的是，我们若不爱祂跟从祂，就可能错失，也将会错失现今的祝福和将来的赏赐。
我们若拒绝耶稣的教导，随从世界和肉体的欲望，我们所能得到的最佳收获是今生之中变幻无常的、不得满足的、逐渐消失的人的赞赏(马太福音6:2；6:19；23:6-7；路加福音16:15；约翰福音12:43；约翰一书2:16-17)，以及新天新地之中将来赏赐和基业的丧失(马太福音7:21-23；10:33；22:11-13；25:28-30；哥林多前书3:15；提摩太后书2:12)。随从不义的主要回报是被任凭于我们的私欲，使我们成瘾、直到失去对现实把握的地步(罗马书1:24，26，28)。
但是，无论信徒寻求和寻找哪份赏赐(世界的，还是神的)，没有信徒会失去他们在神家中的永恒地位。神的恩赐是不可改变的、不能失去的(罗马书11:29；约翰福音10:28-29；罗马书8:38-39；提摩太后书2:13)。我们在神家中作为祂儿女的地位是基于对耶稣最初和单纯的信心，是基于他的恩典所赐予我们的，是有足够的信心仰望耶稣，就像以色列仰望铜蛇一般，盼望从罪的毒液中获救(约翰福音3:14-16)。
我们通过信靠和顺服耶稣来在日常生活中跟从他。耶稣将顺服的信心与爱同等。
“你们若爱我，就必遵守我的命令。”
(约翰福音14:15)
我们通过顺服神来遵行爱神，这第一且最大的诫命。如果我们尽性(“pusché”灵魂)爱主我们的神(37节)，就要天天背起我们的十字架，并为祂的缘故失去我们的生命(“pusché”)，好得着生命(马太福音16:24-25；路加福音9:23-24)。
再次强调，当我们受命要尽性爱神时，我们是受命要用我们的自己和所成为的自己存心爱神。
我们通过抛开所有的邪恶、谦卑地领受神的道，成为神所造和命定我们成为的人(雅各书1:21)。我们成为这样的人，首先是通过不予理会世上的诱惑，不顺从肉体的自私渴望和私欲；其次是通过聆听并遵行神的命令。
雅各告诉我们，顺从基督行事的结果是我们灵魂(“pusché”)的救恩(得救，雅各书1:21)。在雅各书1章的上下文中，当我们用神所栽种的话语代替我们肉身的欲望时，我们的灵魂(“pusché”)就被拯救脱离我们的私欲(雅各书1:14)。对于通过信靠耶稣而忍耐和得胜今生试炼的信徒而言，他的灵魂、生命、自我、身份都成为神所希望的荣耀人格，为此神应许了极大的赏赐(哥林多前书2:9)。希伯来书的作者提到在持续的信心中需要忍耐，为要赢得生命的最大奖赏：
“所以，你们不可丢弃勇敢的心；存这样的心必得大赏赐。你们必须忍耐，使你们行完了神的旨意，就可以得着所应许的 …… 我们却不是退后入沉沦的那等人，乃是有信心以致灵魂(“pusché”)得救的人。”(希伯来书10:35-36，39)
当我们凭信行事，相信神的赏赐值得所付的代价(希伯来书11:6)，并继续这样的信心，就能获取最满足的赏赐，拯救我们的生命(“pusché”)不至浪费这巨大的机会。
我们受命要爱神的第三种方式：尽意
记录耶稣和法利赛人律法师之间这一对话的两位福音书作者(马太和马可)，都记载耶稣将意念包含在最大诫命之内。这一点非常有趣，原因有几点。
有趣的最明显原因是因为摩西这一诫命的最初表述并没有明确地使用这个词，意念。
“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华－你的神。”
(申命记6:5)
耶稣陈述的马太版本是，“你要尽心、尽性、尽意爱主－你的神。”
耶稣陈述的马可版本是，“你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主－你的神”(马可福音12:30)。
摩西的诫命明确地包括了我们应当爱主你的神的三种方式——你要尽心、尽性、尽力(37节)。马太福音也引用耶稣说了爱神的三种方式，但包含的是意念，而非“力量”。最后，马可福音的记载引用了耶稣的话，给出了我们应当爱神的四种方式：摩西的最初三种，加上意念。
是什么原因导致这些不同，我们又当如何理解？
为什么耶稣使用意念，而申命记没有的一个可能性原因是，摩西和他的犹太听众受限于希伯来文。在希伯来文中，并没有单独的词来表示意念/思想。在希伯来文，心一词“Lebahb”包括意念/思想。在犹太人的思想中，心和意念既不分开，也无区别。希腊人(和罗马人)确实做出了区分。正如先前所提，希腊人视心——“kardia”——为情绪、欲望和选择的源泉。据希腊人而言，意念/思想是智力和精神意识的驾驶舱。
显然，耶稣在表述最大诫命时证实了心和意念的区别。这样做，他表明了意念在爱神之上的重要性。
这就解释了耶稣为什么将意念纳入了最大的诫命中。
但是，为什么马太没有包括“力量”，而马可却包括了呢？我们不完全确定马太做出这一改变的逻辑。
耶稣可能说我们当用四种形式来爱神(心、魂、意、力)，因为马可四种都有记录。马太可能选择保持申命记中你当爱主你的神的希伯来韵律和格式，只是选择强调意念而非“力量”。马太的主要听众是犹太人，他之所以决定将意念包含在内，可能是基于这样的事实，即意念的概念是在希伯来结构中推断而来，比起明确陈述和更为熟悉的“力量”而言，若不在希腊文中明确陈述意念的话，它就会缺失，使它容易被他的犹太听众所忽略。因此，他选择列举意念，而非力量。
就耶稣在重述最大诫命时包含了意念一词而言，一个不那么明显，但同样有趣的因素是：因为马太和马可二人对意念一词都使用了不同的希腊文词汇来表达他所说的话。
马可在希腊文用为意念的词是“dianoia”，具体指的是一个人的理解力、思想或想象力，是一个人的思维方式或观念。
马可在这一对话的记载中使用了一个不同的希腊文词汇来表达意念一词。马可使用的词是“sunesis”。广义来讲，它也指理解力，却是一个形象化的定义，而非一个抽象定义。它描述的是“思想流”，字面意思是“一起流动”或思想的汇合。英文词汇“synthesis”综合体就源自“sunesis”。
各人对相同的概念(意念)使用了不同的希腊文词汇，这一事实表明，耶稣是用亚兰文说的这句话(可能是他教导时的常用语言)，所以马太和马可将他的话译为希腊文给他们的读者。要了解耶稣时代所使用的不同语言，以及对他事工和福音传播所产生的影响，见“圣经难题”文章：“耶稣时代犹太的四种语言”
马太和马可对“意念”的词汇各自强调了一个人的思想决定的不仅仅是一种思考机制，也包括那人所思考的内容。意念和其思想是人看世界的主要途径。意念是一个人对现实的认知，是他们思考优先事项的主要方式。从这个意义来讲，意念是人可以控制的三件事之一。具体来讲，我们可以选择我们的头脑深思何事(哥林多后书10:5)。意念影响我们控制的第三件事——我们的行动。意念和其精神感知驱动着一个人的行为。人的行动基于他们认为真实和重要的事情之上。第二大诫命推断，人类总是寻求自己的最佳利益。在邀请我们遵循第二大诫命时，耶稣是在邀请我们选择一个观念，即我们的最佳利益在于为他人做我们想要做在我们身上的事。
真理犹如意念之光。真理并不改变现实，只是使我们更清楚地看清现实。谎言犹如意念的黑暗。谎言也不改变现实，只是让意念更难看清现实，营造了一种伪装为现实的幻觉。
如果一个人的现实认知是真实的——如果与神对事物的认知一致，那它就大大地增强了那人避免一些困难的能力，也大大地增强了他处理和克服所遇到的困难。但是，如果他们的认知是错误的，就大大地增强了艰难、困难和痛苦将会加剧的可能性。
除了人的所爱，人的思想也塑造他们成为怎样的人。我们行为的外在投射反映了我们的思想和自我认知。箴言23:7说到，
“因为他心怎样思量，他为人就是怎样。”我们的行为和外在是对我们自我认知的一种反映。这就是为什么对我们真实身份拥有正确的思想画面是至关重要的。
但是，每个人都是有限的，都服于罪和堕落的影响之下。这就意味着我们的思想在认知现实的能力上是有限的，也意味着我们的思想是扭曲的、容易出错、容易相信谎言和欺骗——甚至邪恶。著写传道书的所罗门，在涉及这一问题时指出了这一点。他总结道，我们若试图通过理性和经验来抓取生命的现实，就只会获取愚昧、疯狂和邪恶。另一方面，我们若通过信心来迎接生活，就可以享受生命，也可以在神面前受审之时有好的报告。
意念能通过神看待现实的眼光来看待现实的能力可以增长，也可以萎缩。每个人都要为自己意念的成长或忽视负责。一个人对意念思想的使用是他们最本质的责任之一。有意选择一个真实的观念是我们最重要的管理职责之一(注册黄色气球灵修小记，它是选择真实观点的一个日常提醒)。它如此重要，以至耶稣特意在告知第一和最大诫命时强调它的重要性(38节)。
我们要如何尽意爱神呢？(37节)
虽然采用一种学习的生活方式，无论是通过正式教育还是自学，都可以在尽意爱神方面发挥重要的作用，但我们必须记得，在顺从这条诫命上，这些永远是次要部分。
知识，本身是好的，却可以使我们自大(哥林多前书1:8)。人类有关现实和事物运作的教育，不论多么有益，却不能代替神的观念。尽意爱神与一个人知道多少几乎无关——只要想想耶稣时代身为有资格之宗教专家的法利赛人和撒都该人。
在没有神的情况下积累知识和教育容易让人傲慢自大，给人一种不需要神的错误认知。滥用知识和教育使人依赖自己的理解而非信靠神(箴言3:5-6)。这样的知识并不开启或启发人的意念思想，相反会封闭或使其暗沉。单一的知识和教育无法拯救我们摆脱最迫切的需求。只有耶稣可以。
我们用意念爱神的主要方式是让我们的思想、观点、思维方式等与神一致。我们这样做是通过聆听和思考祂所说的真理和美善，然后信靠祂。在雅各书1章，雅各所提供逃避私欲和顺从基督的顺序是：
当我们接受神对现实的权威和绝对看法时，就是用意念爱神。我们放下自己的想法和阴沉的观点，采取祂的理解和价值。
显然，我们对事物的即时理解并不是神对事物的完整理解。神是全知的，而我们了解事物的能力是有限的。祂的认知是完美的，而我们的认知是扭曲和模糊的。祂的道路高过我们的道路。
“耶和华说：我的意念非同你们的意念；
我的道路非同你们的道路。”
(以赛亚书55:8)
即或如此，圣经依然教导我们有许多种方式可以开始获取神的观点。竭力获取神对现实的观点，以及祂在我们今生生活中的角色，就是尽意爱神。
圣经说，我们可以通过三种方式开始谦卑地寻求神的观点：祷告、读经、让耶稣管理我们的日常思想。
1. 祷告
“你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人、也不斥责人的神，主就必赐给他”
(雅各书1:5)
在这段具体的经文中，祷告是求智慧，使我们视所有的环境为信心成长的机会，赢得生命的冠冕
(雅各书1:2-3，12)。
“应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。”
(腓立比书4:6-7)
2. 圣经
“耶和华的律法全备，能苏醒人心；
耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。”
(诗篇19:7)
“你的话是我脚前的灯，
是我路上的光。”
(诗篇119:105)
“所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。”
(马太福音7:24)
“所以，你们要脱去一切的污秽和盈余的邪恶，存温柔的心领受那所栽种的道，就是能救你们灵魂的道。只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。”
(雅各书1:21-22)
3. 日常思想
“……又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。”
(哥林多后书10:5)
“弟兄们，我还有未尽的话：凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。”(腓立比书4:8)
“你们要思念上面的事，不要思念地上的事。”(歌罗西书3:2)
当我们求神的智慧、通过祂的话语寻求祂的观点、积极邀请耶稣整日管理我们的思想时，就是在用意念爱神。当我们顺从诫命，我们的观点就会改变，我们就被更新改变。
“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”
(罗马书12:2)
当我们这样做时，我们就从自私、罪恶、敌意——实际上就是死的思想中转变，成为服事、仁爱、和谐——实际上就是生命的思想(罗马书8:6)。
作为信徒，我们可以通过内住在我们里面神的灵来获取基督的意念(哥林多前书2:16)；神已经向我们显明了祂的思想(哥林多前书2:10)。我们并不局限于用世界观点的愚昧来看待事物，而是可以以神看待它们的眼光来看我们生命中的事。通过圣灵，我们作为信徒可以看到祂对真正重要之事的评估和认可(哥林多前书1:14)。
当我们通过神的观点来看待生命时——尤其是当我们以祂看待我们的方式认知自己时，就可以每天看到在我们面前那不可思议的国度机会。我们认为我们对世界的认知也会随之改变。普通土地就变成了隐藏财宝的所在地(马太福音13:44)；谦卑和服事他人就变成了永恒为大的途径(马太福音20:25-28)；施行怜悯就远比寻求回报更为有益(马太福音18:21-35)；走额外一里路就变成了喜乐而非负担(马太福音5:41)。
当我们尽意爱神时，我们也可以拥有在基督耶稣里的态度和心态，“他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边” (希伯来书12:2)。
第一且最大的诫命
耶稣引用摩西律法有关要尽心、尽性、尽意爱主－你的神(37节)，以回答完法利赛人的问题之后，他强调了他的回答。
他告诉从法利赛人而来的律法师：这是诫命中的第一，且是最大的(38节)。这是耶稣回应的方式，告知那些聆听他的人，这是他对他们所问问题的最终回答。
最大的诫命是犹太道德伦理的源头和源泉，神其余的诫命都源自这一条。就是说，其它诫命是在不同的具体环境下，遵循这条最大诫命的方式。这就是它的第一且最大之处。
今天，它依然是第一，且是最大的诫命(38节)，如果我们遵循这条诫命，尽心、尽性、尽意、尽力爱神，我们就遵循了其它所有诫命。如果我们不尽心、尽性、尽意、尽力爱神(37节)，那我们对神其它诫命的顺从就是空洞的。