哥林多后书 1:15-22 含义

哥林多教会中一些人对保罗的指控之一是,他改变了旅行计划,没有实现返回哥林多的意愿:我起初就凭着这信心打算到你们那里去,好让你们两次蒙福（第15节） 。

这里的“凭着这信心”指的是保罗在前几节经文中解释过的信心,主要是“良心的见证”（第12节）以及因忠心服侍,心怀善意而从耶稣那里得到的奖赏（第14节）。保罗还提到他未能实现的旅行计划:我起初打算到你们那里去,好让你们两次蒙福（第15节） 。

显然,保罗未能如期返回哥林多引起了众人的不满。但保罗坚称自己问心无愧,因为他确实打算回去。他返回哥林多的目的是为了让你们两次蒙福。这两次蒙福在接下来的经文中有所解释,经文以“你们可以往马其顿去,也可以从马其顿到你们那里去,并且你们可以帮助我前往犹太” （第16节）开头。

两次蒙福意味着你们在我前往犹太的路上得到帮助（第16节）。额外的祝福是哥林多人将有机会再次与保罗一同服侍犹太。我们大致可以理解保罗的用意,因为在第八章和第九章中,保罗透露他已获得哥林多人的承诺,开始奉献,为犹太信徒提供经济援助。因此,作者在此指出,两次蒙福意味着有第二次机会奉献金钱来帮助他人。

我们通常不会把别人来向我们要钱视为一种“福气” 。然而,如果是为了一个值得支持的事业,那绝对是一种福气。正如第九章将要阐述的那样:

“我再说一遍,少种的也少收,多种的多收。”
（哥林多后书 9:6）

这里所说的“祝福”也可能带有“恩典/恩惠”或“益处”的含义。保罗在第16节解释的“第二次祝福”或“第二次恩典”可能具有双重含义,即他要经过你们那里进入马其顿,然后再从马其顿来到你们那里,并藉着你们的帮助前往犹太。首先,他会在前往马其顿的途中以及离开马其顿的途中都经过哥林多,以此祝福他们。

但似乎更强调的是,他们可以通过捐款资助他前往耶路撒冷并支持那里的工作而获得祝福。正如他在第二章中所解释的,这不再是他的计划,但他改变计划的依据是“我们良心的见证”:

所以,我打算做这件事的时候,并没有犹豫不决,对吗？或者说,我所定的旨意,是凭着肉体的情欲定的,以致我一会儿说“是”,一会儿说“不是”？ （第17节）

现在代词变成了“我”,所以我们可以推断这主要是指保罗。

或许有人指控保罗最初计划途经哥林多是为了谋取私利。这一点也可以从《哥林多后书》8:19-20推断出来,经文中提到一位“在福音事上颇有名望的弟兄”奉命前来收取捐款,以表明保罗和提摩太都不会从中获利,所有款项都将捐献给犹大,用于帮助那里受苦的人。

保罗明确表示,他决定不按原计划前来并非出于肉体。这与他在第12节的辩解“不是出于肉体的智慧”含义相同。保罗的这个决定并非出于他个人的欲望或需要,而是出于对哥林多教会的关心,爱和怜悯。

保罗似乎提出并回答了一个带有指责意味的问题,即“这样,在我这里,是不是既有‘是’,又有‘不是’呢？” （第17节）。保罗是在指责他虚伪,是否言行不一。

虽然这听起来可能有点奇怪,但在保罗的时代,用“是,是”来表示坚决的肯定,用“不,不”来表示坚决的否定,这并不罕见。问题是,保罗是否会同时说“绝对肯定的”和“绝对否定的”,这大概取决于他跟谁说话。

保罗基本上是在捍卫自己的正直。他强调,他的“是”就是“是” ,他的“否”就是“否” 。他断言自己的言行是出于正直,因为他的话语是上帝信实的延伸:“但上帝是信实的,我们对你们所说的话,不是‘是’也不是”（第18节） 。保罗向哥林多教会呼吁,正如上帝和祂的话语是信实的,他的话语也是信实的。他最初告诉哥林多教会他的计划时,并没有虚伪,因为他说他会来哥林多,他是真诚的。任何改变都是基于上帝对他和哥林多教会的旨意和计划。

因为神的儿子基督耶稣,就是我,西拉和提摩太在你们中间所传的,他不是又说是又说不是,在他里面却是“是” （第19节） 。

保罗先前写道,当他在哥林多时,“我们传讲钉十字架的基督”（哥林多前书 1:23）。对他而言,这毋庸置疑:基督耶稣是神的儿子,祂被钉十字架,又复活了,是永活的基督。正如他们在传讲基督时没有“是”或“否”之分一样,保罗写给哥林多人的话语中也没有“是”或“否”之分。

保罗的话在基督里就是“是”。因为神的应许,在基督里都是“是” （第20节） 。神所有的应许都在基督耶稣里成就了;它们都是“是”。他在此强调自己品格和正直的辩护,表明他是属神的人,他的话语和决定都是真理和应许,哥林多人可以信赖。他的“是”就是“是” ,他的“否”就是“否”。因此,我们也藉着他向神说“阿们”,使荣耀归于神（第20节） 。

“阿门”一词是希腊语和希伯来语“阿门”的音译,通常表达“愿如此”或“这是真的”的意思。保罗在这里说上帝是我们的“阿门”,因此很可能是指上帝是那位真实信实的神。保罗断言,正如上帝是真实信实的,保罗和他的同伴也是真实信实的,因为上帝正透过我们行事。保罗的正直源于上帝,而上帝的信实和荣耀也透过我们彰显出来。

耶稣在自己的话语前加上“阿们” ,是为了强调这些话语的真实性和有效性,以此表明他自己对这些话语的认可。保罗使用“阿们”则是为了强调神话语的真实性和信实性,并表明神的“阿们”是通过保罗和他的同工们传达给神的,荣耀也藉着我们彰显出来。

“荣耀”一词翻译自希腊文“doxa”,意思是某事物或某人的本质被真实地观察到（哥林多前书 15:40-41 ）。当神的荣耀透过我们彰显出来时,意味着我们正在活出神的属性,并将其展现给他人。耶稣在约翰福音中说,当信徒住在耶稣里面,行在祂的道中时,他们就荣耀了父神:

“你们若常在我里面,我的话也常在你们里面,凡你们所愿意的,祈求就给你们成就。你们多结果子,我父就因此得荣耀,你们也就是我的门徒了。”
（约翰福音 15:7-8）

这意味着信徒拥有极大的特权,可以通过自己的行为向他人彰显上帝。这是一项崇高而崇高的使命。但为了践行这项使命,我们必须效法耶稣的榜样。

对于今天的教会来说,就像对于哥林多教会一样,需要被提醒基督耶稣就是他所说的那位:“我就是道路,真理,生命。”（约翰福音 14:6）他就是上帝所有应许的“是”和“阿们” 。

保罗继续说道: “那在基督里坚固我们和你们的” （第21节） 。“坚固”一词在新约中意味着某种法律上的保障。保罗在哥林多前书1:8-9中也使用了同样的词,他说:“他必坚固你们到底,使你们在我们主耶稣基督的日子无可指摘。神是信实的,你们乃是藉着他所召,得以与他儿子我们主耶稣基督相交。”

对保罗而言,这并非仅仅是过去的事情,而是与活着的基督持续不断的经历。对他来说,这就是“在基督里”的意义所在。他接着描述了神如何在基督里使我们与你们同在,并膏抹我们。 “膏抹”一词源于旧约,当时用来指用油膏抹君王和统治者,以正式确立他们的权柄和管辖范围。在新约中,弥赛亚或基督的字面意思就是“受膏者”。

如今,作为信徒和“在基督耶稣里的新造之人”,我们藉着圣灵领受了恩膏。使徒约翰写道:

“你们从他（基督）所领受的膏抹常存在你们里面,你们不需要任何人教导你们;因为他的膏抹在凡事上教导你们,这膏抹是真的,不是假的;你们按着这膏抹所教导的,住在他里面。”
（约翰一书 2:27）

这似乎就是保罗在第21节所使用的语境。我们藉着圣灵在基督里蒙神膏抹,这使我们在基督里得以坚固,基督也印证了我们（第22节） 。 “印证”一词通常指法律认可,身份或安全方面的标记,这与《启示录》中的“印证”相呼应,在《启示录》中,“印证”指的是带有所有权印记的人。这个词也可以指洗礼,信徒通过浸入水中这一外在的仪式来象征内在的建立和膏抹。

神不仅印证了我们,祂还赐给我们圣灵在我们心中作为凭据（第22节）。神将圣灵赐给信徒的行动包含了受膏和印证的经历。这凭据是神丰盛的彰显,也是祂在我们生命中真实同在的明证。彼得在使徒行传2:38中描述道:“你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵。”

保罗在写给哥林多教会的第一封信中说:“你们是重价买来的”（哥林多前书 7:23）。如今,保罗提醒哥林多教会以及今天的教会,神已藉着圣灵赐给我们这凭据,这定金,这预付的款项,这乃是神完全应许的“膏抹”和“印证”。神已将保罗和哥林多信徒牢牢地“建立”在基督里。