列王纪下 17:6-23 含义

根据列王纪下 17:6-23 的记载,以色列/撒玛利亚北国的终结就此发生。

《列王纪》的作者解释了北方王国覆灭的原因

何细亚在位第九年是公元前722年,也就是亚述征服撒玛利亚的那一年。圣经记载,亚述王撒缦以色前来攻打何细亚（列王纪下7:3）,何细亚开始向亚述纳贡。考古发现表明,亚述王撒缦以色五世在围城期间或之后不久去世,他的继任者萨尔贡二世宣称撒玛利亚的征服是他的功劳（出自《霍尔萨巴德编年史》）。

或许何细亚在沙尔马内塞尔统治时期就开始向埃及纳贡,沙尔马内塞尔死后,何细亚认为可以与埃及达成更好的协议。又或许是沙尔马内塞尔攻陷了撒玛利亚,萨尔贡完成了掳掠和巩固。列王纪的作者省略了这些细节。他根本没有提及任何亚述国王的名字,只是说“亚述王入侵全地,攻打撒玛利亚,围困了三年”。 （列王纪下 17:5）

叙述从这一部分开始,以简洁的笔触宣告了撒玛利亚的覆灭:何细亚第九年,亚述王攻取了撒玛利亚,将以色列人掳到亚述,安置在哈拉,哈博,歌散河边,以及玛代人的城邑中（第6节）（见地图）。当时的亚述王是谁并不重要,因为正如接下来的十一节经文所强调的,幕后主使是耶和华。

这次流放的地理范围十分精确,值得注意。哈拉赫和哈博尔,以及戈赞河畔的米底城邦,在美索不达米亚上游盆地和如今伊朗西北部地区划出一道宽阔的弧线。哈拉赫可能指的是尼尼微附近的一个地区。哈博尔就是如今注入幼发拉底河的哈布尔河。戈赞被认为是叙利亚东北部的泰勒哈拉夫遗址。米底城邦则位于扎格罗斯山脉以东。

地理环境告诉我们,以色列人的流散范围很广;十个支派并非集中居住在一处,难以组织回归。此外,他们流散到了外邦人的核心地带;以色列人如今生活在那些曾因他们的习俗而将他们放逐的民族之中。

令人遗憾的是,这种流散似乎永无止境,这与后来犹大王国被掳巴比伦的结局截然不同,后者是有期限的。最终,波斯王居鲁士会在犹大人被掳七十年后颁布法令,允许他们返回故土。但以色列北部的支派却永远无法返回。列王纪第23节中“直到今日”的表述,明确地向当时的读者阐明了这一点。

由于作者在列王纪下 17:19 中说犹大仍然存在,我们可以推断列王纪下的部分目的是为了警告犹大回转,不再违背他们与上帝的盟约;这与申命记 28:15-68 中关于盟约违约条款的描述相符。

历代志上9:1也对犹大进行了类似的反思,指出历代志上下是从犹大被掳之后的视角写成的。这印证了圣经中显而易见的事实——犹大没有从以色列的陷落中吸取教训,也没有加以应用。大约一代人之后,犹大就会沦陷于巴比伦之手。

虽然作者告诉我们亚述王攻占了撒玛利亚,并将以色列人掳到亚述,但叙述很快便否定了主要原因是亚述的强大,或是何细亚因政治误判而倒戈埃及的想法。接下来的经文断言,撒玛利亚陷落的原因是为了惩罚他们违背与上帝的盟约: “这事的发生,是因为以色列人得罪了耶和华他们的上帝,就是那领他们出埃及地,脱离埃及王法老手的,他们却敬畏别神。”（第7节）

他们所弃绝的神,在经文中被描述为“曾将他们从埃及地领出来的神” 。他们用其他神明取代的神,正是那位为了将他们带出埃及而摧毁埃及诸神的神。以色列人并非只是在以耶和华为中心的生活中添加了异教仪式（这本身就是自相矛盾的,因为耶和华禁止任何形式的偶像崇拜,而以耶和华为中心的敬拜就不能包含其他神明,哪怕只是边缘性的）;以色列人敬畏的根本方向已经发生了转变。他们现在指向其他神明——他们侍奉那些承诺满足他们欲望的神明,而不是侍奉那位已经证明自己值得信赖的神。

以色列人得罪了耶和华他们的神,这表明他们违背了圣约。以色列与神立约,采用了当时常见的宗主国与附庸国之间的条约模式。不同之处在于,这种模式并非由一位地位更高的君王承诺保护地位较低的君王,以换取其忠诚和每年的贡赋;而是神承诺赐福给那些忠于祂,遵守祂“爱人如己”诫命的人。此外,神直接与以色列人立约（出埃及记19:8）。

申命记28:14-68中关于违背盟约的惩罚条款告诉我们,以色列和犹大的命运是他们自己选择的。他们选择的后果显而易见,但他们仍然选择了这些选择。

然而,即便违背圣约的条款得以执行,以色列也并未被弃绝,不再被视为祂的子民。神应许,当以色列因违背祂的圣约而受罚时,祂必复兴他们（申命记32:35-36）。启示录7:4-8记载,以色列十二支派在末世仍将存在。耶稣应许,当祂的国降临时,祂的十二门徒将坐在十二个宝座上审判以色列（马太福音19:28）。神没有弃绝以色列,因为祂的恩赐和呼召是永不撤回的（罗马书11:29）。

同样,新约信徒虽然确信自己是神的儿女,但也受警告,悖逆会带来不良后果（罗马书1:24, 26, 28, 6:16;加拉太书6:8）。尽管罪会带来后果,新约信徒仍然在基督里,藉着祂的宝血成为新约的一部分。既然我们在基督里,就不会被神弃绝,因为弃绝我们就是弃绝祂自己（提摩太后书2:13）。

接下来,经文列举了导致以色列人不忠的两个腐败根源:地方民族的风俗和腐败君王的风俗:他们效法耶和华从以色列人面前赶出的列国的风俗,又效法以色列君王所引进的风俗（第8节）。

腐败的根源首先在于耶和华所驱逐的那些民族的习俗——迦南人的习俗,约书亚征服迦南地本应将其从迦南地清除。以色列人受命消灭这些民族及其剥削性的文化,但他们未能完成这项使命。我们可以在利未记18章中读到迦南人的种种习俗。这些习俗包括一系列令人发指的乱伦和剥削行为,甚至包括献祭儿童和向假神摩洛献祭（利未记18:21）。

正是这些行为导致上帝审判这些国家（利未记 18:25）。正如上帝所警告的,这后来也成为以色列人被掳的原因（利未记 18:26-28）。

第二个腐败的根源与君王有关:以色列君王们引入的习俗。

北国诸王建立了一系列制度化的敬拜创新,以取代上帝的律法,成为新的盟约。耶罗波安一世在伯特利和但设立的牛犊取代了耶路撒冷的敬拜,便是明证（列王纪上 12:26-30）。但第8节将控诉范围扩大到整个王室。诸王积极地制造异教倾向。经文将在第21节再次提及耶罗波安的名字,但此处已有所暗示。

在第9节中,以色列人除了公开进行虚假的敬拜之外,还暗中做了违背上帝旨意的事:以色列人暗中做了不义的事,得罪了耶和华他们的上帝。他们还在各城里,从瞭望塔到坚固城,为自己建造邱坛（第9节）。

从瞭望塔到设防城市这一地理短语是一种中间语序——一种文学手法,意为“两者之间的一切”。《列王纪下》18:8中希西家的势力范围也采用了同样的结构——意指遍及各地,从最小的哨所到最大的城市。北国境内没有哪个城镇没有为偶像崇拜而建造的高地。这种腐败蔓延至整个王国,并非仅仅集中在都城。

实践中也是如此。他们的悖逆不仅体现在公开场合,例如在高位上,也不仅仅体现在以色列人与君王同流合污上。这也体现在他们的私下交往中,所有那些暗中进行的事情。第9节的重点似乎是在控诉他们的腐败,无论从精神层面还是范围上都极其彻底。即使无人察觉,他们仍然继续行那些违背耶和华他们神旨意的恶事。

第 10 节列举了异教崇拜的圣物。他们在每座高山上,每棵青翠树下,为自己设立了圣柱和亚舍拉像（第 10 节）。

圣柱是迦南人崇拜中使用的立石,用来标记神灵在某地的存在,通常与巴力神有关。亚舍拉是木制的祭祀用品,代表着配偶女神亚舍拉。亚舍拉指的是女性神灵的木制象征物。

乌加里特文献证实,阿舍拉是迦南神系中一位重要的女性神祇,她常常与男性异教神祇埃尔或巴力一同出现。任何形式的偶像崇拜本质上都是一种交易,崇拜者通过献祭来换取他们所渴望的东西。阿舍拉被认为是生育女神——掌管子宫,庄稼和牲畜。

在高处,亚舍拉柱矗立在阳柱（通常是男性生殖器的象征）旁边。信徒们通过祭拜风暴之神巴力,祈求生命和雨水,这在古代世界是至关重要的两件事。或许并不令人意外,这种以生育为主题的崇拜仪式中包含了与祭祀妓女的性关系,作为“崇拜”的一部分。

这个教派非但没有爱上帝,爱人,反而利用他人达到自己的目的。因此,以色列非但没有发挥祭司的职能,向周边国家展示基于彼此相爱和信赖上帝的自治的优越性,反而变得和邻国一样了。

“在每座高山上,在每棵青树下”这句话是先知常用的描述异教崇拜地理分布广泛的说法:并非集中在神龛,而是遍布整个地貌（耶利米书 2:20, 3:6, 17:2;以西结书 6:13;何西阿书 4:13）。这描绘了一幅异教崇拜盛行的景象:每一处高地,每一棵绿树都成了进行虚假崇拜的场所。

第 11 节悄然宣告了将在第 18 节中上演的判决,即上帝根据条约规定将以色列人从迦南地迁走:他们在那里在各邱坛烧香,像耶和华从他们面前掳掠的列国一样;他们行恶事,惹耶和华发怒（第 11 节）。

“激怒耶和华”一词所用的动词（Strong's H3707 "ka'as"）表达的并非漠然的恼怒,而是因背叛而产生的切肤之痛和愤怒。这里描绘的并非法官宣读判决,而是屡遭不公的立约伙伴。以色列人曾立誓忠于上帝（出埃及记 19:8）,但他们却屡次违背盟约,行恶。异教徒剥削牟利的习俗也延续到他们的社会,穷人饱受欺凌,公正无私的司法荡然无存。以下是一些例子:

• 阿摩司书 2:6-7, 8:4-6,以色列将穷人践踏成尘土,贩卖人类的苦难。
• 阿摩司书 5:7, 11-12,弥迦书 3:9-11,以赛亚书 1:23,以色列腐败,受贿,歪曲正义,拒绝照顾穷人。
• 阿摩司书 5:10,真理是可憎的
• 何西阿书 4:1-2 记载,谎言,谋杀,偷盗和奸淫甚多。
• 何西阿书 12:7-8 记载,暴力和盗窃盛行。
• 弥迦书 3:1-3,君王恨恶良善,喜爱邪恶。

这一切都发生在以色列人继续向耶和华举行宗教仪式的时候（阿摩司书 5:21-24）。但神厌恶他们的仪式,因为这些仪式并没有带来内心的改变;敬拜的目的是使人心归向神,而不是为了取悦或操纵祂。

因这些恶行,耶和华将列国掳去。希伯来语“gala”译为“掳去”。除了表示移除之外,这个词根还有“揭露”和“发现”等多种译法（如同揭开后显露出来一样）。其基本含义是某物被移除。

至于迦南人,他们在上帝用以色列人取代他们之前就居住在迦南地,上帝通过摩西对以色列人说了这样一番话:

“耶和华使那些在你们面前灭亡的列国怎样灭亡,你们也必照样灭亡;因为你们不肯听从耶和华你们神的话。”
（申命记 8:20）

第11节也可以译为“像耶和华从他们面前赶出的列国一样”,指的是以色列人驱逐了迦南人。这很可能是本意。上帝曾警告说,如果以色列人玷污了这地,他们也将被驱逐。对以色列人而言,他们被驱逐的象征是流亡。以色列本应通过消灭迦南人来取代他们,但他们却未能做到。

以色列如今在迦南地上做着与先前迦南人同样的事情。正如他们的盟约/条约中明确规定的,以色列是上帝的选民（申命记 7:6-8）。然而,被拣选并不意味着以色列可以免除那些曾经占领这片土地的民族所应遵守的道德标准;相反,这反而加重了他们的责任。事实恰恰相反;以色列被要求遵守更高的道德标准,因为他们的使命是作为祭司的国度,向世人展现一种基于爱邻舍的卓越文化,这与强者剥削弱者的异教文化截然不同。

现在经文又回到了圣约中最基本的诫命:他们事奉偶像,耶和华曾对他们说:“你们不可做这事” （第 12 节）。

十诫中的第一条和第二条诫命（出埃及记 20:3-6）是立约关系的基础——不可敬拜别神,不可雕刻偶像。我们崇拜我们所惧怕的。我们的行为受我们所惧怕的塑造。当我们不再敬畏上帝,转而侍奉偶像,相信它们能满足我们的欲望时,我们实际上是从信靠上帝转向信靠自己。这必然导致自私自利,进而导致剥削他人。

没有任何含糊之处。 “你们不可做这事”是最明确的指示。而以色列人显然已经做了这事。正如前文所述,偶像崇拜已经渗透到社会的各个角落,无论在公共领域还是私人领域,无论在范围还是程度上,都无处不在。

第 13 节开头的“然而”一词表明,以色列得到了充足的警告和悔改的时间:然而耶和华通过他所有的先知和先见警告以色列和犹大,说:“你们要离开你们的恶道,遵守我的诫命和律例,就是我吩咐你们列祖的一切律法,就是我藉着我的仆人众先知传给你们的律法。” （第 13 节）

上帝差遣阿摩司和何西阿专门警告以色列人悔改,离弃恶行。此前,以利亚和以利沙等先知也曾发出警告,但都被以色列人置之不理。

耶和华没有任由背道之事悄然发生。祂差遣先知——祂所有的先知和先见——跨越数个世纪去呼召他们回转。北国直接听到了以利亚和以利沙的呼召,却不肯听从。阿摩司和何西阿奉命专门呼召以色列悔改。弥迦和以赛亚主要向犹大发出预言,但也警告以色列。

所有这些先知都立在摩西,约书亚和撒母耳的根基上,我曾吩咐你们的祖先遵守他们的话。这些诫命写在神称为“我的律例”或“我吩咐你们祖先的律法”中,也写在神藉着先知所传达的圣言中。神的律法包含在盟约之中。

这些是以色列人在立约关系中发誓要遵守的诫命（出埃及记 19:8）。如今,由于他们违背了誓言,拒绝爱上帝和爱邻舍,条约中的强制执行条款正在生效（申命记 28:15-68）。以色列的流亡正是对这些条款的强制执行,正如立约协议中所规定和约定的那样。

第14节中“硬着颈项”的意象源于农业生活——一头不肯向轭低下脖子的牛,对农夫来说毫无用处,对它自身也十分危险。然而,他们却不听劝告,反而像他们的祖先一样硬着颈项,不信耶和华他们的神（第14节）。

这正体现了上帝通过祂的仆人——先知们——向以色列人传达的悔改信息。他们得到了充分的警告,却不肯听从。他们拒绝悔改。因此,他们承受了上帝应许的,也是他们自己同意的惩罚。

“像他们的父辈一样”这句话将控诉追溯到他们的祖辈;那些不听从以利亚的人,正是旷野一代不听从摩西教导的延续。他们被指控不信耶和华他们的神,这表明他们的根本失败在于信仰的缺失,而不仅仅是行为上的缺失。

他们实际上并不相信耶和华就是祂所说的那位,也不相信祂做过祂所说的事,更不相信祂会做祂所说的事。相反,他们信靠偶像,归根结底,就是信靠自己（因为偶像据说会听从祈求者的吩咐）。以色列人因此变得骄傲自大。哈巴谷书2章4节告诉我们,信心的反面就是骄傲。

人的骄傲是对自己信仰高于对上帝的信仰。要活出谦卑的现实,根本的转变在于认识到并相信,上帝比我们自己更清楚什么才是对我们最有利的。

第15节的论述正是对以色列人骄傲自大,拒绝跟随上帝的诊断的核心:他们弃绝了上帝的律例和他与他们列祖所立的约,以及他警告他们的话语。他们追随虚妄,变得虚妄,效法四围的列国,而耶和华曾吩咐他们不可效法这些列国（第15节）。

他们弃绝了祂的律例和圣约,视这关系中具有约束力的条款为可撤销之物。他们追随虚妄,最终也变得虚妄。希伯来语中“虚妄”（Strong's H1892 “hebel”）一词与贯穿《传道书》的词相同,意为“虚空”,“空无”,“没有实质的事物”（点击此处查看我们对《传道书》1:2的注释）。《传道书》预言,试图通过自身的经验和理解来理解人生（即依靠自身）最终只会徒劳无功,并导致疯狂,愚昧和邪恶。我们在以色列的历史中看到了这方面的例证。

崇拜自我和虚妄的事物,以此来合理化对自我的关注,最终必然导致孤独和空虚。公元前722年,北国已经与周边国家彻底融合,以至于它既没有盟约,也没有道德理由继续作为一个独立的实体存在。他们背弃了以爱邻舍为基础的自治的盟约目标,因此被逐出埃及（出埃及记19:6）。

虽然以色列人被剥夺了祭司国度和在应许之地居住的权利,但他们并没有被弃绝,不再是上帝的子民。上帝从未收回祂的应许（申命记 7:6-8;罗马书 11:29）。这一点也得到了上帝的印证,祂曾预言北方十个支派的后裔将再次回归故土（阿摩司书 9:14-15;马太福音 19:28;以西结书 37;启示录 21:12）。

接下来,《列王纪》的作者具体列举了违背盟约在实践中的表现:他们离弃了耶和华他们神的一切诫命,为自己铸造了两个金牛犊,又铸造了亚舍拉,敬拜天上的万象,事奉巴力（第16节）。

这两头金牛犊是耶罗波安一世在王国分裂时分别在伯特利和但设立的（列王纪上 12:28-29）。耶罗波安曾亲口称它们为“领你们出埃及地的神” 。因此,它们显然是用来取代他们立约的上帝耶和华的。

“天上的众星”指的是星体崇拜——将太阳,月亮和星星奉为神明,这尤其受到亚述和后来的巴比伦的影响。巴力是迦南人的主要风暴之神,也是以利亚在迦密山上与他争战的主要对象（列王纪上 18）。第 16 节几乎列举了古代近东所有异教崇拜的类型,并指出以色列同时奉行所有这些崇拜。

这里描述的并非单一的致命缺陷,而是全面的宗教融合。我们从阿摩司书5:21-24得知,以色列人也曾向耶和华举行仪式性的敬拜。但神弃绝了他们的敬拜,因为他们的敬拜并没有伴随一颗悔改顺服的心。神所期望的敬拜,是一颗悔改的心,一颗服侍穷人,热爱真理,寻求公义和怜悯的心。

第 17 节列举了他们的一些最严重的罪行:他们让自己的儿女经火,行占卜和巫术,出卖自己去行耶和华眼中看为恶的事,惹怒他（第 17 节）。

“他们使他们的儿女经火”指的是献祭儿童,通常与摩洛神的崇拜有关（利未记 18:21, 20:2-5）。迦太基和布匿殖民地的腓尼基“托斐特”遗址支持了献祭儿童的历史背景,为迦南宗教世界中更广泛的献祭习俗提供了考古证据。“托斐特”根据斯特朗词典的解释,意为“火之地”,该词出现在列王纪下 23:10 中,经文提到敬虔的改革家约西亚“玷污了托斐特”,意思是说他拆毁了献祭儿童的场所。

占卜和巫术涵盖了申命记 18:9-14 中记载的各种被禁止的神秘仪式。这些魔法的目的是控制被崇拜的神灵,使其满足崇拜者的请求。

“出卖自己去作恶”这句话令人震惊。原本的盟约关系是自由敬拜耶和华的安排;他们却用这自由换取了罪恶的奴役。我们在新约中也能看到同样的表达;保罗断言,当信徒活在罪中时,他们就是用罪的自由换取了罪的辖制（罗马书 6:16）。

动词“挑衅”与第11节的词根相同——指被背叛的盟约伙伴所感受到的个人悲痛和愤慨。第18节宣告了盟约被破坏的判决:于是耶和华向以色列人大大发怒,将他们从祂面前赶走;只剩下犹大支派（第18节）。

“将他们从祂的眼前移开”（字面意思是“从祂的脸上移开”）这句话是立约的语言——在希伯来人的观念中,“出现在某人的面前”意味着与他们保持积极的关系,在他们的面前,参与他们的计划。从耶和华的面前移开,就意味着被排除在立约群体之外。

“除了犹大支派以外,没有别的支派了”这句话指的是犹大王国,当时犹大王国已经吸收了其他支派的势力。便雅悯支派仍然在南方。西缅支派的产业与犹大王国混杂在一起（约书亚记 19:1, 9）。此外,其他支派的残余势力也曾在不同时期迁徙到犹大王国（历代志下 11:13-17, 15:9）。

《列王纪》的作者做出了一个明确的陈述:作为一个政治和宗教实体,北国已经灭亡。作者现在将注意力转向南国犹大:犹大人也没有遵守耶和华他们神的诫命,反而效法以色列人所引入的风俗（第19节）。

第19节使用了与第8节相同的词语“习俗”和“引入”。这种结构上的平行表明,《列王纪》的作者是在告诫犹大:你们正在重蹈覆辙。你们仍然留在自己的土地上,并不意味着你们可以免受惩罚。这说明你们听到这段记载是又一次警示。犹大允许以色列人引入的习俗腐蚀了他们自己。

因此,上帝援引了破坏盟约的条款:耶和华弃绝以色列的后裔,苦待他们,把他们交在掠夺者的手中,直到他把他们从他眼前赶出去（第20节）。

在第20节中,“后裔”一词的字面意思是“种子”,“离开祂的视线”的字面意思是“离开祂的面”,这与第18节中解除盟约的措辞相呼应。时间线在这里略有展开。 “苦待他们,将他们交在掠夺者的手中”描述了北国历史上逐渐加重的惩罚模式——从亚兰人的入侵,到提格拉特帕拉沙尔三世领导下的亚述多次征战,最终由沙尔马内塞尔五世完成。流放并非突如其来的打击,而是漫长警告和惩罚过程的最后阶段。

译为“被拒绝”的希伯来词与利未记 26:15 中用来描述违背盟约的词是同一个词:

“然而,你们若拒绝我的律例,若你们的灵魂憎恶我的典章,以致不遵守我所有的诫命,从而违背我的约。”
（利未记 26:15）

上帝从不收回祂的应许（罗马书 11:29）。上帝曾应许以色列人要作祂的子民。因此,这段经文应当理解为:“你们背弃了我的约,所以我现在要收回与你们立约的祝福,降下咒诅。”申命记 28:1-14 记载了上帝应许因以色列人遵守圣约而赐予的祝福。当以色列人背弃祂的圣约,无视先知的警告时,他们选择了咒诅,正如申命记 28:15-68 所记载的。

这些诅咒包括他们的儿女将被掳（申命记 28:41）,他们将被外国征服,正如我们在这段经文中看到的（申命记 28:49-52）,他们将被分散到所有民族中（申命记 28:64）。

下一节经文概括了叛逆的根源。上帝立耶罗波安为北国以色列的王。上帝应许耶罗波安,如果他听从上帝的话,遵行祂的道,就必得着一个王朝（列王纪上 11:38）。然而,耶罗波安却带领以色列人犯罪:上帝将以色列人从大卫家夺去之后,他们立尼八的儿子耶罗波安为王。耶罗波安使以色列人离弃耶和华,犯了大罪（第21节）。

“祂将以色列从大卫家夺去”指的是列王纪上11-12章——耶和华对所罗门偶像崇拜的审判。耶和华将十个支派从犹大国的统治下夺去,这本身就是神的作为。我们在先知亚希雅的宣告中可以看到这一点（列王纪上11:30-35）。耶罗波安夺取了神赐给他的王国,随即在伯特利和但设立与耶路撒冷对立的敬拜,因为他害怕前往耶路撒冷的朝圣会削弱他的政治合法性（列王纪上12:26-30）。

这个决定使以色列人背离了耶和华,犯下了大罪。列王纪中,凡是效法耶罗波安的北方君王,都要以他是否效法尼八的儿子耶罗波安来评判;不幸的是,答案总是肯定的。耶罗波安为了政治权宜,在敬拜场所设立金牛犊,拒绝信靠耶和华的话语（列王纪上 12:26-29）。这在以色列人信靠耶和华的道路上造成了结构性的障碍。后来的君王也屡次效法耶罗波安。

本段以宣告最终审判作结:以色列人效法耶罗波安的一切罪恶,不肯离弃,直到耶和华照着祂众先知所说的话,将以色列人从祂眼前赶走。于是以色列人被掳到亚述,离开自己的土地,直到今日（22-23节）。

亚述的掳掠是以色列人违背圣约的惩罚。这乃是上帝通过祂的仆人众先知向以色列人发出的警告。公元前722年亚述的征服并非出乎意料,未曾预告或任意之举。两百年来,先知们一直在告诫以色列人,若不归向耶和华,将会发生什么。而他们最终没有归向耶和华。

“直到今日”这一表述表明了本书的写作时间;在《列王纪》编纂之时,被掳的事件尚未被撤销。公元前538年,居鲁士颁布诏令允许犹大回归时,北方的十支派并没有返回。他们被分散到亚述帝国境内,最终被同化。圣经中没有关于北方十支派回归的记载。然而,上帝确实预言了北方十支派被掳者的后裔将来会回归（阿摩司书9:14-15,马太福音19:28,以西结书37章,启示录21:12）。

本节可视为摩西律法的一个案例研究。《列王纪》的作者举例说明了盟约条款的运作方式。上帝在申命记28章中预言了以色列若违背盟约将会发生什么。申命记28:15-68中的每一种警告——被敌人击败,被掳,流散在列国,永不归回——都在列王纪下17:6-23中一一应验。

这段经文以历史为证,证明耶和华言出必行。如果你相信祂的应许,这会给你带来安慰。但如果你从犹大的视角来阅读这段记载,并在自己身上看到同样的模式,这会让你警醒。

同样的逻辑也适用于那些得到更多恩赐的人（希伯来书 2:1-3, 10:26-31）:如果耶和华没有饶恕他从埃及领出来的王国,没有饶恕他与他们同行,经历了列祖,士师,先知和君王,那么任何读者都没有理由认为他会饶恕任何像北国那样对待他话语的人。

在这一切之中,我们必须牢记,上帝从未,也永远不会弃绝以色列,使他们不再是祂的子民（罗马书 11:29）。事实上,正如保罗所言,“以色列全家都要得救”（罗马书 11:26）。这在圣约中也有应许（申命记 32:35-36）。关键在于能否承受产业的奖赏。以色列人承受了这片土地,但他们要继续拥有这产业,就必须遵守上帝的圣约。

同样,新约信徒在基督里蒙受产业,与祂一同作王,作祂的“儿子”——仆人式的领袖。忠心所应许的奖赏是,要被赋予管理许多事物的权柄（马太福音25:21）。

获得这份奖赏的途径是效法耶稣的榜样,经历死亡的苦难（希伯来书 2:9-10）。这需要我们放下自我（骄傲）,谦卑地活在现实中,认识到上帝比我们自己更了解什么对我们最好（路加福音 9:23, 14:27, 33）。每一位新约信徒都拥有上帝作为产业;这是无条件的（罗马书 8:17a,提摩太后书 2:13）。

但要与基督一同承受产业,一同作王,信徒就必须像耶稣一样,凭信心顺服,战胜试探（启示录3:21）。这需要他们像耶稣一样受苦（罗马书8:17b）。在新约中,神的律法写在我们心上。圣灵住在每个信徒里面。因此,可以说新约信徒的标准更高（路加福音12:48）。

因此,新约信徒可以恰当地运用这一令人警醒的现实。罪会带来后果。罪会导致死亡（罗马书 6:23）。死亡意味着分离,对信徒而言,罪使我们与神隔绝,无法与神同行,也无法获得与神相交所带来的祝福。我们或许会寻求世上的祝福,但最终会发现,这些祝福实际上是咒诅（罗马书 6:16）。