2 Reis 17:6-23 explicação

Com 2 Reis 17:6-23, a cronologia marca o fim do reino do norte de Israel/Samaria.

O Escritor de Reis Explica Por Que o Reino do Norte Caiu

O nono ano de Oséias é 722 a.C., o ano da conquista da Assíria. As Escrituras nos contam que Salmanasar, rei da Assíria, se voltou contra Oséias (2 Reis 7:3) e Oséias começou a pagar tributo. A história arqueológica nos diz que o rei assírio Salmanasar V morreu durante ou logo após o cerco, e seu sucessor, Sargão II, reivindicou a conquista de Samaria como sua (segundo os Anais de Khorsabad).

É possível que Oseias tenha começado a pagar tributo durante o reinado de Salmanasar e, quando este morreu, Oseias tenha pensado que poderia fazer um acordo melhor com o Egito. Ou é possível que Salmanasar tenha conquistado Samaria e Sargão tenha concluído as deportações e a consolidação. O autor de Reis omite esses detalhes. Ele não menciona nenhum rei assírio, dizendo apenas que "o rei da Assíria invadiu toda a terra, subiu a Samaria e a sitiou por três anos". (2 Reis 17:5).

A narrativa retoma nesta seção com uma declaração concisa da destruição de Samaria: No nono ano de Oséias, o rei da Assíria conquistou Samaria e levou Israel para o exílio na Assíria, estabelecendo-os em Hala e Habor, junto ao rio Gozã, e nas cidades dos medos (v. 6) ( ver mapa ). Quem era o rei assírio na época não é particularmente relevante, pois o agente por trás desses agentes, como os próximos onze versículos insistirão, é o SENHOR.

A geografia da deportação é precisa e merece atenção. Halah e Habor, às margens do rio Gozan, e nas cidades dos medos, descrevem um amplo arco através da bacia superior da Mesopotâmia, estendendo-se até o que hoje é o noroeste do Irã. Halah provavelmente se refere a um distrito próximo a Nínive. Habor é o atual rio Khabur, que deságua no Eufrates; Gozan é identificado com Tell Halaf, no nordeste da Síria; e as cidades dos medos situam-se a leste dos montes Zagros.

Essa geografia nos mostra que a dispersão de Israel é ampla; as dez tribos não estão concentradas em um único lugar onde um retorno pudesse ser facilmente organizado. Além disso, a dispersão se dá no coração do território gentio; Israel agora vive entre as mesmas nações cujas práticas levaram ao seu exílio.

Infelizmente, essa dispersão dura indefinidamente, em contraste com o exílio posterior do reino de Judá para a Babilônia, que tinha um prazo determinado. Eventualmente, o rei Ciro da Pérsia decretará que o povo de Judá poderá retornar para casa, setenta anos após o primeiro exílio. Mas nenhum retorno será decretado para as tribos do norte de Israel. A expressão " até hoje", no versículo 23, deixa isso explícito para os leitores originais de Reis.

Visto que o autor diz em 2 Reis 17:19 que Judá ainda permanecia, podemos inferir que parte do propósito de 2 Reis era advertir Judá a se afastar de sua desobediência à aliança com Deus; esta é uma descrição das disposições da aliança em Deuteronômio 28:15-68.

Uma análise semelhante sobre Judá é expressa em 1 Crônicas 9:1, que nos diz que 1 e 2 Crônicas foram escritos da perspectiva de Judá após o exílio. Isso nos mostra o que está abundantemente claro nas Escrituras: Judá não aprendeu nem aplicou a lição que poderia ter aprendido com a queda de Israel. Em apenas uma geração, Judá cairá sob o domínio da Babilônia.

Embora o autor nos diga que o rei da Assíria capturou Samaria e levou Israel para o exílio na Assíria, a narrativa apressa-se em dissipar qualquer ideia de que a causa principal seja a força da Assíria ou um erro de cálculo político de Oseias ao mudar sua lealdade para o Egito. A passagem afirma em seguida que a razão da queda de Samaria foi o cumprimento da quebra da aliança com Deus: "Ora, isto aconteceu porque os filhos de Israel pecaram contra o Senhor seu Deus, que os tirou da terra do Egito, de debaixo da mão de Faraó, rei do Egito, e temeram outros deuses" (v. 7).

O Deus que eles haviam abandonado é descrito com a cláusula "aquele que os tirou da terra do Egito". O Deus que eles trocaram por outros deuses é o Deus que quebrou os próprios deuses do Egito para libertá-los. Israel não apenas adicionou rituais pagãos a uma vida centrada em Javé (o que já é uma contradição, visto que Javé proíbe a idolatria em qualquer nível, e centrar a adoração em Javé não pode incluir outros deuses, nem mesmo na periferia); a orientação fundamental de reverência de Israel mudou. Eles agora se voltam para outros deuses — servem a deuses que prometem atender aos seus desejos, em vez de servir ao Deus que provou ser digno de sua confiança.

O fato de os filhos de Israel terem pecado contra o SENHOR seu Deus aponta para a quebra da aliança. Israel firmou uma aliança/tratado com Deus que seguia o formato de tratado de suserano-vassalador comum na época. A diferença era que, em vez de um rei superior prometendo proteção a um rei inferior em troca de lealdade e pagamento anual de tributo, Deus prometia bênçãos em troca de lealdade a Ele, por meio da obediência aos Seus mandamentos de amar o próximo como a si mesmo. Além disso, Deus fez Sua aliança diretamente com o povo (Êxodo 19:8).

As disposições para a aplicação da lei em caso de quebra da aliança, estabelecidas em Deuteronômio 28:14-68, nos dizem que o destino de Israel e Judá foi algo que eles escolheram. As consequências de suas escolhas foram claramente explicitadas, mas mesmo assim eles as fizeram.

Contudo, mesmo com a aplicação da cláusula da quebra da aliança, Israel não foi rejeitado como Seu povo. Deus prometeu que, quando Israel fosse disciplinado por quebrar a Sua aliança, Ele o restauraria (Deuteronômio 32:35-36). Vemos em Apocalipse 7:4-8 que as doze tribos de Israel ainda existirão nos últimos dias. Jesus prometeu que os Seus doze discípulos se assentariam em doze tronos, julgando Israel, quando o Seu reino viesse (Mateus 19:28). Deus não rejeita Israel como Seu povo porque os Seus dons e o Seu chamado são irrevogáveis (Romanos 11:29).

De maneira semelhante, os crentes do Novo Testamento estão seguros em sua posição como filhos de Deus, mas são advertidos de que a desobediência leva a consequências adversas (Romanos 1:24, 26, 28; 6:16; Gálatas 6:8). Apesar das consequências do pecado, os crentes do Novo Testamento estão em Cristo, fazendo parte da nova aliança pelo Seu sangue. Uma vez que estamos em Cristo, não podemos ser rejeitados por Deus, pois Ele estaria rejeitando a Si mesmo (2 Timóteo 2:13).

A passagem seguinte menciona duas fontes de corrupção que alimentaram a deslealdade de Israel: os costumes das nações locais e os costumes dos reis corruptos: "E andaram nos costumes das nações que o Senhor havia expulsado de diante dos filhos de Israel, e nos costumes dos reis de Israel que eles haviam introduzido" (v. 8).

A primeira fonte de corrupção são os costumes das nações que o SENHOR havia expulsado — as práticas cananeias que a conquista sob o comando de Josué deveria ter erradicado da terra. Israel tinha a missão de eliminar esses povos e sua cultura exploradora, mas falhou nessa tarefa. Podemos ler sobre as práticas dos cananeus em Levítico 18. Elas incluem uma vasta gama de costumes incestuosos e exploradores, chegando até mesmo ao sacrifício de crianças, a oferta ao falso deus Moloque (Levítico 18:21).

Essas foram as práticas que levaram Deus a julgar essas nações (Levítico 18:25). Exatamente como Deus advertiu, isso se tornou a razão para o subsequente exílio de Israel (Levítico 18:26-28).

A segunda fonte de corrupção tem a ver com os reis: os costumes que os reis de Israel haviam introduzido.

Os reis do reino do norte estabeleceram inovações de culto institucionalizadas que funcionavam como uma aliança substituta, suplantando as leis de Deus. Os bezerros de Jeroboão I em Betel e Dã, que suplantaram o culto em Jerusalém, são exemplos flagrantes (1 Reis 12:26-30). Mas o versículo 8 generaliza a acusação para toda a sucessão real. Os reis ativamente fomentaram o pagão. A passagem retornará a Jeroboão nominalmente no versículo 21, mas aqui isso já está implícito.

No versículo 9, a nação fez coisas secretamente que desobedeceram a Deus, além de praticar adoração falsa em público: Os filhos de Israel fizeram coisas secretamente que não eram retas contra o SENHOR seu Deus. Além disso, construíram para si altares idólatras em todas as suas cidades, desde torres de vigia até cidades fortificadas (v. 9).

A expressão geográfica "da torre de vigia à cidade fortificada" é um merismo — uma figura de linguagem que significa "tudo o que há entre elas". A mesma construção é usada para descrever o alcance de Ezequias em 2 Reis 18:8 — significando em todos os lugares, do menor posto avançado à maior cidade. Não há cidade no reino do norte sem um altar construído para a adoração de ídolos. A corrupção é total, não se concentrando apenas na capital.

O mesmo se aplica à prática. A desobediência deles não era apenas pública, como nos lugares altos. Não se tratava apenas de os filhos de Israel concordarem com os reis. Isso também fazia parte de seus negócios privados, todas aquelas coisas feitas em segredo. O ponto do versículo 9 parece ser uma acusação de que a corrupção era completa, tanto em espírito quanto em extensão. Mesmo quando ninguém estava olhando, eles continuavam a fazer coisas que não eram corretas contra o SENHOR, seu Deus.

Os objetos sagrados do culto pagão são catalogados no versículo 10. Eles colocaram para si colunas sagradas e postes sagrados em todos os altos montes e debaixo de todas as árvores verdes (v. 10).

Os pilares sagrados são pedras eretas usadas no culto cananeu para marcar a presença de uma divindade em um local, frequentemente associada a Baal. Os asherim são objetos de culto de madeira que representam a deusa consorte Asherah. Asherim refere-se a símbolos de madeira de uma divindade feminina.

Os textos ugaríticos confirmam Aserá como uma importante divindade feminina no panteão cananeu, frequentemente associada às divindades pagãs masculinas El ou Baal. A idolatria, de qualquer tipo, é de natureza transacional, onde o adorador oferece um sacrifício em troca do que deseja. Aserá era uma suposta deusa da fertilidade — úteros, colheitas, rebanhos.

O poste de Aserá ficava ao lado da coluna masculina, frequentemente um símbolo fálico, no local mais alto. Com Baal, o deus das tempestades, o adorador recebia a promessa de vida e chuva, duas coisas essenciais no mundo antigo. Talvez não seja surpreendente que esse culto, carregado de fertilidade, incluísse relações sexuais com prostitutas cultuais como parte da "adoração".

Em vez de amar a Deus e ao próximo, esse culto explorava os outros para alcançar seus próprios objetivos. Assim, em vez de exercer uma função sacerdotal perante as nações vizinhas, demonstrando a superioridade do autogoverno baseado no amor mútuo e na fé em Deus, Israel tornou-se semelhante aos seus vizinhos.

A expressão " em cada colina alta e debaixo de cada árvore verdejante" é uma forma profética comum de descrever a disseminação geográfica do culto pagão: não concentrado em santuários, mas difundido pela paisagem (Jeremias 2:20, 3:6, 17:2, Ezequiel 6:13, Oséias 4:13). A imagem retrata uma prática generalizada, em que cada local elevado e cada árvore frondosa serviam como local de culto falso.

O versículo 11 anuncia silenciosamente o veredicto que se desenrolará no versículo 18, que proclama a remoção de Israel da terra por Deus, de acordo com as disposições do tratado: "E ali queimaram incenso em todos os lugares altos, como faziam as nações que o Senhor havia levado cativas diante delas; e fizeram coisas más, provocando o Senhor" (v. 11).

A expressão "provocar o SENHOR" usa um verbo (Strong's H3707 "ka'as") que transmite não um aborrecimento distante, mas uma dor e raiva pessoais pela traição. A imagem não é a de um juiz lendo um veredicto, mas a de um parceiro da aliança que foi repetidamente injustiçado. Israel jurou fidelidade (Êxodo 19:8). Mas eles violaram repetidamente seus votos de aliança praticando o mal. As práticas pagãs de exploração para obter lucro se infiltraram em sua sociedade, onde os pobres eram abusados e a justiça imparcial não existia. Alguns exemplos seguem:

• Amós 2:6-7, 8:4-6: Israel esmaga os pobres até reduzi-los a pó, negocia com a miséria humana.
• Amós 5:7, 11-12, Miquéias 3:9-11, Isaías 1:23, Israel é corrupto, pervertendo a justiça ao aceitar subornos, recusando-se a cuidar dos necessitados.
• Amós 5:10, a verdade é abominável.
• Em Oséias 4:1-2, abundam a mentira, o assassinato, o roubo e o adultério.
• Em Oséias 12:7-8, a violência e o roubo são abundantes.
• Miquéias 3:1-3, os líderes odeiam o bem e amam o mal.

Tudo isso aconteceu enquanto Israel continuava seus rituais religiosos a Javé (Amós 5:21-24). Mas Deus abominou seus rituais porque eles não eram acompanhados de uma mudança de coração; o propósito da adoração é converter os corações a Deus, não apaziguá-lo ou manipulá-lo.

As nações foram levadas para o exílio pelo SENHOR por causa dessas práticas. O termo hebraico "gala" é traduzido como "levadas para o exílio". Além de palavras que indicam remoção, essa raiz também é traduzida de diversas maneiras como "descobrir" e "revelar" (como quando algo é revelado ao ser descoberto). A ideia subjacente é que algo é removido.

No caso dos cananeus, que habitavam a terra antes de Deus os expulsar e unir a Israel, Deus disse isto a Israel por meio de Moisés:

"Assim como as nações que o Senhor destrói diante de vocês, vocês também serão destruídos, porque não deram ouvidos à voz do Senhor, o seu Deus."
(Deuteronômio 8:20)

O versículo 11 também pode ser traduzido como "como fizeram as nações que o Senhor removeu de diante delas", referindo-se a Israel ter expulsado os cananeus. Este é provavelmente o significado pretendido. Deus havia advertido que, se Israel profanasse a terra, eles também seriam expulsos. No caso de Israel, a expulsão foi o exílio. Israel deveria ter expulsado Canaã por meio da eliminação, mas não conseguiu.

Israel agora faz as mesmas coisas na mesma terra que os cananeus fizeram antes deles. Como claramente declarado em sua aliança/tratado, Israel era um povo escolhido (Deuteronômio 7:6-8). Mas ser escolhido não isenta Israel do padrão moral que eliminou os ocupantes anteriores da terra; pelo contrário, intensifica sua responsabilidade. O oposto é verdadeiro: Israel era submetido a um padrão mais elevado porque sua missão era servir como uma nação sacerdotal, mostrando ao mundo uma cultura superior baseada no amor ao próximo, em oposição à cultura pagã da exploração do mais forte sobre o mais fraco.

Agora o texto retorna ao mandamento mais básico da aliança: Eles serviram a ídolos, sobre os quais o SENHOR lhes havia dito: "Não façam isso" (v. 12).

O primeiro e o segundo mandamentos dos Dez Mandamentos (Êxodo 20:3-6) são o fundamento da aliança: não haverá outros deuses além de Deus, nem imagens esculpidas. Adoramos aquilo que tememos. Nosso comportamento é moldado pelo que tememos. Quando deixamos de temer a Deus para servir a ídolos, acreditando que eles podem nos dar o que queremos, na verdade estamos deixando de confiar em Deus para confiar em nós mesmos. Isso inevitavelmente leva ao egoísmo, que, por sua vez, leva à exploração dos outros.

Não há ambiguidade. "Não farás isso" foi a instrução mais clara possível. E Israel, claramente, havia feito isso. Como detalhado nos versículos anteriores, a idolatria havia permeado completamente a sociedade, em público e em privado, em alcance e grau.

A palavra "Contudo", no início do versículo 13, introduz a realidade de que Israel recebeu aviso e tempo mais do que suficientes para se arrepender: "Contudo, o Senhor advertiu Israel e Judá por meio de todos os seus profetas e de todos os videntes, dizendo: 'Convertam-se dos seus maus caminhos e guardem os meus mandamentos e os meus estatutos, segundo toda a lei que ordenei a seus pais e que lhes enviei por meio dos meus servos, os profetas'" (v. 13).

Deus enviou Amós e Oséias especificamente para advertir Israel a se afastar de seus maus caminhos. Isso se somou às advertências de profetas anteriores, como Elias e Eliseu, que também foram ignoradas.

O SENHOR não deixou a apostasia passar despercebida. Ele enviou profetas — todos os Seus profetas e todos os Seus videntes — ao longo dos séculos para chamá-los de volta. O reino do norte ouviu Elias e Eliseu diretamente, mas não deu ouvidos. Amós e Oséias foram enviados especificamente para chamar Israel ao arrependimento. Miquéias e Isaías profetizaram principalmente para Judá, mas também deram advertências a Israel.

E todos esses profetas se estabeleceram sobre o fundamento de Moisés, Josué e Samuel, cujas palavras eu ordenei a seus pais. Esses mandamentos foram dados no que Deus chama de Meus Estatutos, a lei que ordenei a seus pais, bem como a palavra de Deus enviada por meio dos profetas. A lei de Deus está contida no pacto.

Esses são os mandamentos que Israel jurou cumprir como parte de sua aliança (Êxodo 19:8). Agora, por terem violado seus votos, recusando-se a amar a Deus e ao próximo, as disposições do tratado estão sendo aplicadas (Deuteronômio 28:15-68). O exílio de Israel é uma forma de fazer cumprir essas disposições, conforme estabelecido e acordado no pacto.

A imagem do pescoço rígido no versículo 14 vem da vida agrícola — um boi que não dobra o pescoço ao jugo é inútil para o agricultor e perigoso para si mesmo. No entanto, eles não deram ouvidos, mas endureceram a cerviz como seus pais, que não creram no SENHOR seu Deus (v. 14).

Isso demonstra a mensagem de arrependimento que Deus enviou a Israel por meio de seus servos, os profetas. Eles receberam amplos avisos, mas não os ouviram. Recusaram-se a se arrepender. Por isso, sofreram a consequência que Deus havia prometido e com a qual haviam concordado.

A expressão " como seus pais" projeta a acusação retroativamente através das gerações; o povo que não deu ouvidos a Elias era a continuação previsível da geração do deserto que não deu ouvidos a Moisés. A acusação de que "não creram no SENHOR seu Deus" deixa claro que a falha fundamental deles foi uma falha de fé, e não meramente de comportamento.

Eles não acreditavam de fato que o SENHOR era quem Ele dizia ser, fazia o que dizia ter feito ou faria o que dizia que faria. Em vez disso, confiaram em ídolos, o que, em última análise, significa que confiaram em si mesmos (já que os ídolos supostamente fazem a vontade de quem suplica). Nesse aspecto, Israel se tornou orgulhoso. Podemos ver em Habacuque 2:4 que o oposto da fé é o orgulho.

O orgulho humano é a fé em si mesmo acima da fé em Deus. A mudança fundamental necessária para viver na humildade da realidade é reconhecer e acreditar que Deus sabe o que é melhor para nós muito melhor do que nós mesmos.

A progressão no versículo 15 é o cerne do diagnóstico da recusa orgulhosa de Israel em seguir a Deus: "Rejeitaram os seus estatutos, a aliança que fizera com os seus pais e as advertências com que os advertiu. Seguiram a vaidade e tornaram-se vãos, e foram atrás das nações vizinhas, contra as quais o Senhor lhes havia ordenado que não fizessem como elas" (v. 15).

Eles rejeitaram os Seus estatutos e a Sua aliança, tratando os termos vinculativos do relacionamento como anuláveis. Seguiram a vaidade e tornaram-se vãos. A palavra hebraica para vaidade (Strong's H1892 "hebel") é a mesma palavra que percorre Eclesiastes, significando "vapor", "vazio", "aquilo que não tem substância" (Clique aqui para ver nosso comentário sobre Eclesiastes 1:2 ). Eclesiastes prediz que tentar dar sentido à vida através da nossa própria experiência e compreensão (isto é, autossuficiência) termina em futilidade e leva à loucura, insensatez e maldade. Vemos evidências disso na história de Israel.

A adoração de si mesmo e de coisas vazias para racionalizar o foco no ego inevitavelmente nos leva à solidão e ao vazio. Em 722 a.C., o reino do norte havia se identificado tão profundamente com as nações vizinhas que não havia aliança ou razão moral para que continuasse a existir como uma entidade distinta. Eles haviam traído o propósito da aliança de serem um exemplo de autogoverno baseado no amor ao próximo, e por isso foram removidos (Êxodo 19:6).

Embora Israel tenha sido rejeitado como nação sacerdotal e como habitante da terra, não foi rejeitado como povo de Deus. Deus jamais revoga Suas promessas (Deuteronômio 7:6-8; Romanos 11:29). Isso é confirmado pelo fato de Deus falar dos descendentes dos exilados das dez tribos do norte retornando à terra (Amós 9:14-15; Mateus 19:28; Ezequiel 37; Apocalipse 21:12).

Em seguida, o escritor de Reis especifica o catálogo de como a violação da aliança se manifestava na prática: Abandonaram todos os mandamentos do Senhor seu Deus, fizeram para si imagens de fundição, incluindo dois bezerros, fizeram um poste-ídolo e adoraram todo o exército dos céus, e serviram a Baal (v. 16).

Os dois bezerros são os bezerros de ouro que Jeroboão I instalou em Betel e Dã quando o reino se dividiu (1 Reis 12:28-29). Jeroboão os descreveu com suas próprias palavras como os deuses que os tiraram da terra do Egito. Assim, eles eram um substituto óbvio para o seu Deus da aliança, Javé.

A expressão "exército celestial" refere-se à adoração astral — o sol, a lua e as estrelas tratados como divindades, uma influência particularmente assíria e, posteriormente, babilônica. Baal era o principal deus cananeu das tempestades, o alvo principal da contenda de Elias no Monte Carmelo (1 Reis 18). O versículo 16 cataloga essencialmente todas as categorias de culto pagão oferecidas no antigo Oriente Próximo e afirma que Israel as praticava simultaneamente.

Não se trata de uma única falha fatal; há um sincretismo religioso abrangente. Sabemos por Amós 5:21-24 que Israel também realizava cultos rituais a Javé. Mas Deus rejeitou essa adoração porque ela não era acompanhada de uma transformação de coração em obediência. O propósito de Deus para a adoração era um coração transformado que servisse aos pobres, amasse a verdade e buscasse justiça e misericórdia.

O versículo 17 nomeia alguns de seus pecados mais graves: Então fizeram passar seus filhos e suas filhas pelo fogo, e praticaram adivinhação e encantamentos, e venderam-se para fazer o mal aos olhos do Senhor, provocando-o (v. 17).

A expressão "então fizeram passar seus filhos e suas filhas pelo fogo" refere-se ao sacrifício de crianças, tipicamente associado ao culto a Moloque (Levítico 18:21, 20:2-5). O contexto histórico do sacrifício de crianças é corroborado pelos vestígios fenícios de "Tofete" em Cartago e nas colônias púnicas, fornecendo evidências arqueológicas da prática no contexto religioso cananeu mais amplo. "Tofete" significa "lugar de fogo", segundo o dicionário Strong, e é uma palavra que aparece em 2 Reis 23:10, onde se diz que o piedoso reformador Josias "profanou Tofete", ou seja, destruiu os locais de sacrifício de crianças.

A adivinhação e os encantamentos abrangem a gama de práticas ocultas proibidas catalogadas em Deuteronômio 18:9-14. Esses tipos de magia visavam controlar a divindade adorada para que esta realizasse o pedido do adorador.

"Venderam-se para o mal" é uma expressão impactante. A aliança que tinham como princípio era um acordo de livre adoração ao SENHOR; eles a trocaram pela escravidão ao mal. Podemos ver a mesma ideia expressa no Novo Testamento; Paulo afirma que, quando os crentes vivem em pecado, estão trocando a liberdade do pecado pela escravidão sob o domínio do pecado (Romanos 6:16).

O verbo "provocar" repete a mesma raiz do versículo 11 — a dor e a ofensa pessoal de um parceiro da aliança traído. O versículo 18 traz o veredito da quebra da aliança: "Então o Senhor se irou muito contra Israel e os removeu da sua presença; não restou ninguém, senão a tribo de Judá" (v. 18).

A expressão "retirá-los da Sua presença " (literalmente, "retirá-los da Sua face ") é uma linguagem que remete ao cumprimento da aliança — estar na presença de alguém, no pensamento hebraico, significa ter um relacionamento ativo com essa pessoa, estar presente nela, participar dos seus planos. Ser retirado da presença do Senhor significa ser excluído da comunidade da aliança.

A frase "não restou ninguém além da tribo de Judá" refere-se ao reino de Judá, que a essa altura já havia absorvido outros elementos tribais. A tribo de Benjamim também ainda se encontra no sul. A herança de Simeão foi misturada com a de Judá (Josué 19:1, 9). Além disso, remanescentes de outras tribos migraram para Judá em vários momentos (2 Crônicas 11:13-17, 15:9).

O autor de Reis faz uma afirmação categórica: como entidade política e religiosa, o reino do norte acabou. O autor de Reis agora volta sua atenção para o reino do sul de Judá: "Também Judá não guardou os mandamentos do Senhor seu Deus, mas andou nos costumes que Israel havia introduzido" (v. 19).

O versículo 19 usa as mesmas palavras "costumes" e "introduzidos" que o versículo 8. O paralelo estrutural nos diz que o escritor de Reis está dizendo a Judá: vocês estão fazendo exatamente o que eles fizeram. O fato de vocês ainda estarem em sua terra não significa que estejam isentos. Significa que o fato de vocês terem ouvido falar deste relato é mais um aviso. Judá permitiu que os costumes de Israel, que eles mesmos haviam introduzido, os corrompessem também.

Consequentemente, Deus invocou as providências para a quebra da aliança: O SENHOR rejeitou todos os descendentes de Israel, e os afligiu, e os entregou nas mãos de saqueadores, até que os lançou fora da sua presença (v. 20).

A palavra "descendentes " significa literalmente "semente" e "fora de Sua vista " significa literalmente "da Sua face" no versículo 20, ecoando a mesma linguagem de remoção da aliança do versículo 18. A cronologia se expande um pouco aqui. "Afligiu-os e os entregou nas mãos de saqueadores" descreve todo o padrão de disciplina progressivamente mais severa ao longo da história do reino do norte — as invasões arameias, as várias campanhas assírias sob Tiglate-Pileser III antes de Salmanasar V concluir o trabalho. O exílio não foi um golpe repentino. Foi o último estágio em um longo processo de advertência e disciplina.

A palavra hebraica traduzida como rejeitado é a mesma palavra usada em Levítico 26:15 para descrever a quebra da aliança:

"Se, ao contrário, rejeitares os Meus estatutos, e se a tua alma abomina os Meus decretos, de modo a não cumprires todos os Meus mandamentos, e assim quebrares a Minha aliança."
(Levítico 26:15)

Deus jamais revoga Suas promessas (Romanos 11:29). E Deus havia prometido a Israel que eles seriam o Seu povo. Portanto, isso deve ser lido como: 'vocês rejeitaram a minha aliança, então agora estou retirando as bênçãos da aliança de vocês e invocando as maldições'. Deuteronômio 28:1-14 apresenta as bênçãos que Deus prometeu pela obediência à aliança. Quando Israel rejeitou os caminhos da Sua aliança e ignorou as advertências dos profetas, escolheu, em vez disso, as maldições, conforme descrito em Deuteronômio 28:15-68.

As maldições incluem previsões de que seus filhos e filhas seriam levados para o cativeiro (Deuteronômio 28:41), seriam conquistados por uma nação estrangeira, como vemos nesta passagem (Deuteronômio 28:49-52), e seriam dispersos entre todos os povos (Deuteronômio 28:64).

O versículo seguinte resume a raiz da rebelião. Deus nomeou Jeroboão rei do reino do norte. Deus prometeu a Jeroboão uma dinastia se ele ouvisse a Deus e seguisse os Seus caminhos (1 Reis 11:38). Em vez disso, Jeroboão levou Israel ao pecado: "Quando Deus separou Israel da casa de Davi, fizeram rei Jeroboão, filho de Nebate. Então Jeroboão desviou Israel do Senhor e os fez cometer um grande pecado" (v. 21).

Quando Ele separou Israel da casa de Davi, refere-se a 1 Reis 11-12 — o julgamento do SENHOR sobre a idolatria de Salomão. O fato de o SENHOR ter separado as dez tribos do domínio de Judá foi, em si, uma ação divina. Vemos isso na declaração do profeta Aías (1 Reis 11:30-35). Jeroboão tomou o reino que Deus lhe concedeu e imediatamente o usou para estabelecer cultos rivais em Betel e Dã, temendo que as peregrinações a Jerusalém corroessem sua legitimidade política (1 Reis 12:26-30).

Essa decisão afastou Israel de seguir o SENHOR e os levou a cometer um grande pecado. Todo rei do norte que o sucedeu é avaliado no livro de Reis pela sua conduta em relação a Jeroboão, filho de Nebate; infelizmente, a resposta é sempre sim. Jeroboão colocou os bezerros em locais de culto por conveniência política, recusando-se a confiar na palavra do Senhor (1 Reis 12:26-29). Isso criou um obstáculo estrutural à fidelidade ao SENHOR. Os reis subsequentes consistentemente escolheram seguir o exemplo de Jeroboão.

Esta seção termina com uma declaração do julgamento final: Os filhos de Israel seguiram todos os pecados de Jeroboão, que ele cometeu; não se desviaram deles até que o Senhor removeu Israel da sua presença, como falou por meio de todos os seus servos, os profetas. Assim, Israel foi levado cativo da sua terra para a Assíria, onde permanece até hoje (vv. 22-23).

O exílio assírio ocorreu como cumprimento da quebra da aliança. Aconteceu de acordo com as advertências que Deus deu a Israel — conforme Ele falou por meio de todos os Seus servos, os profetas. Nada na conquista assíria em 722 a.C. foi imprevisto, não anunciado ou arbitrário. Os profetas vinham dizendo a Israel, durante dois séculos, exatamente o que aconteceria se eles não retornassem a Javé. E eles não retornaram.

A cláusula " até hoje" data da escrita deste relato; a deportação não havia sido revertida no momento em que o livro de Reis estava sendo compilado. As tribos do norte não retornaram quando o decreto de Ciro permitiu o retorno de Judá em 538 a.C. Elas foram dispersas pelo império assírio e assimiladas. Não há registro nas Escrituras do retorno das dez tribos do norte. Contudo, Deus fala sobre o retorno futuro dos descendentes dos exilados das dez tribos do norte (Amós 9:14-15, Mateus 19:28, Ezequiel 37, Apocalipse 21:12).

Esta seção pode ser vista como um estudo de caso da aliança mosaica. O autor de Reis fornece um exemplo de como as disposições do tratado da aliança funcionavam. Deus disse em Deuteronômio 28 o que aconteceria se Israel quebrasse a aliança. Cada categoria de advertência em Deuteronômio 28:15-68 — derrota pelos inimigos, deportação, dispersão entre as nações, não retorno — se concretiza em 2 Reis 17:6-23.

Essa passagem é a prova histórica de que o SENHOR faz o que Ele diz que fará. Isso é reconfortante se você acredita em Suas promessas. É algo que traz reflexão se você estiver lendo o relato da perspectiva de Judá e reconhecendo os mesmos padrões em si mesmo.

A mesma lógica se aplica àqueles que receberam mais (Hebreus 2:1-3, 10:26-31): se o SENHOR não poupou o julgamento de um reino que Ele tirou do Egito, onde Ele caminhou com eles por meio de patriarcas, juízes, profetas e reis, nenhum leitor tem razão para supor que Ele poupará o julgamento de qualquer pessoa que trate a Sua palavra da maneira como o reino do norte fez.

É importante lembrar, em tudo isso, que Deus nunca rejeitou nem jamais rejeitará Israel como Seu povo (Romanos 11:29). De fato, como Paulo afirma, "todo o Israel será salvo" (Romanos 11:26). Isso também está prometido no tratado da aliança (Deuteronômio 32:35-36). O que está em jogo é a recompensa da herança. Israel herdou a terra, mas a posse contínua dessa herança exigia obediência à aliança/tratado de Deus.

De maneira semelhante, os crentes do Novo Testamento recebem uma herança em Cristo para reinar com Ele como "filhos" — líderes servos. A recompensa prometida pela fidelidade é o domínio sobre muitas coisas (Mateus 25:21).

O caminho para alcançar essa recompensa é seguir o exemplo de Jesus por meio do sofrimento da morte (Hebreus 2:9-10). É deixar de lado o egoísmo (orgulho) e caminhar na humildade da realidade, reconhecendo que Deus sabe o que é melhor para nós, melhor do que nós mesmos (Lucas 9:23, 14:27, 33). Cada crente do Novo Testamento tem Deus como herança; essa herança é incondicional (Romanos 8:17a, 2 Timóteo 2:13).

Mas, para compartilhar a herança de Cristo e reinar com Ele, os crentes precisam andar em obediência pela fé e vencer a tentação, assim como Jesus fez (Apocalipse 3:21). Isso exige sofrimento como Ele sofreu (Romanos 8:17b). Na nova aliança, a lei de Deus está escrita em nossos corações. O Espírito Santo habita em cada crente. Portanto, é razoável dizer que os crentes do Novo Testamento têm um padrão mais elevado (Lucas 12:48).

O crente do Novo Testamento pode, portanto, aplicar apropriadamente essa realidade sóbria. O pecado tem consequências. O pecado leva à morte (Romanos 6:23). A morte é separação e, para os crentes, o pecado nos separa da comunhão com Deus e da obtenção das bênçãos que provêm dessa comunhão. Podemos buscar as bênçãos do mundo, que descobriremos que, na verdade, serão maldições (Romanos 6:16).