福音书中没有与路加福音 3:24-27 明显对应的经文。
与耶稣家谱记载相对应的福音书经文有路加福音 3:23-38 和马太福音 1:1-17。
在路加福音 3:24-27 中,路加继续讲述耶稣的家谱,从他的母亲马利亚开始,一直到耶稣的曾祖父马塔特,再往后十九代,直到尼利,尼利很可能生活在犹大被掳时期。
马塔的儿子,利未的儿子,麦基的儿子,雅奈的儿子,约瑟的儿子（第 24 节）。
马太是伊莱的父亲。
马太被列为耶稣的曾祖父。
圣经中唯一明显提到马太的地方是路加福音中耶稣的家谱。
在马太福音1:15中,一个相似的名字“马坦”（Matthan）也被列为耶稣的曾祖父。这可能是同一个人,尤其如果路加福音记载的是耶稣的父系家谱。但更有可能的是,马坦和马特（Matthat）是不同的人。这是因为路加福音似乎记载的是耶稣的母系家谱,而马太福音记载的是耶稣的父系家谱。因此,马太福音家谱中的马坦很可能是约瑟的祖父,而路加福音中记载的马利亚的祖父是马特。
马坦是一个常见的犹太人名字。（路加福音和马太福音的家谱记载中,有五个相似的名字。）
Matthat这个名字源于希伯来语单词“mattan”,意思是“礼物”,因此这个名字的意思是“上帝的礼物”。
耶稣体现了“马坦”（Mattan）这个名字的含义,因为他是上帝的恩赐。
上帝差遣祂的儿子耶稣,成为赐给人类的至高礼物（约翰福音3:16,罗马书3:23-24,以弗所书2:8-9）。祂的生,死和复活使罪得赦免成为可能,并为那些接受这份礼物的人开辟了一条与上帝永远相交的道路。上帝藉着耶稣,将 永生的礼物赐给了我们。
利未是马太的父亲。
圣经其他地方似乎没有提到过这位利未人。
利未（Levi）过去是,现在也是一个常见的犹太人名字。耶稣的家谱中有两个名叫利未的人。另一个在路加福音3章29节中提到。
在以色列的历史上,利未这个名字主要指的是祭司部落,这个部落是雅各的十二个儿子之一利未的后裔。
在希伯来语中, Levi这个名字来源于“lavah”,意思是“连接”,“缠绕”或“联合”。
耶稣体现了利未这个名字的含义,因为在祂里面,信徒们联合在一起,合而为一,同样蒙赦免,同样被爱（约翰福音 17:21,加拉太书 3:28）。耶稣是头,祂将所有信徒联合成祂的身体（哥林多前书 12:12）。
麦基是利未的父亲。
圣经中唯一明显提到麦基的地方是路加福音中耶稣的家谱。
这是路加福音家谱中两位名叫麦基的人中的第一位。另一位麦基的记载见于路加福音3:28。
在希伯来语中, Melchi这个名字来源于希伯来语中表示“国王”（melek）的词,词尾的“i”有时可以表示代词“我的”。因此, Melchi 的意思是“我的国王”。
耶稣体现了麦基这个名字的含义,因为他是万王之王（启示录 19:16）,并且他被赋予了统治一切属灵和物质领域的权力（腓立比书 2:9-11）。
詹奈是梅尔基的父亲。
圣经中唯一明显提到詹奈的地方是路加福音中耶稣的家谱。
据信,希伯来语中的Jannai这个名字的意思是“繁荣”或“耶和华的恩惠”。
耶稣以三种方式体现了“Jannai”这个名字的含义。
约瑟是詹奈的父亲。
这是路加福音中耶稣家谱里提到的四个约瑟之一。而且,圣经其他任何地方似乎都没有提到过这个约瑟。
旧约圣经中提到过四位名叫约瑟的人:
新约中提到了七位约瑟（或约瑟的各种变体）,其中四位在路加福音中记载的耶稣家谱中被提及。
在希伯来语中,约瑟这个名字的意思是“增加”,“让他添加”。
耶稣体现了约瑟这个名字的含义,因为他来到世上是为了增添,提升和增加生命,并赐予我们丰盛的恩典（约翰福音 10:10）。
马他提亚的儿子,阿摩司的儿子,那鸿的儿子,以斯利的儿子,拿该的儿子（第25节）
马塔提亚是约瑟的父亲。
圣经中唯一明显提到马塔提亚的地方是路加福音中耶稣的家谱。
耶稣的家谱中有两个马他提亚。一个在第25节中提到,另一个在第26节中提到。
马塔提亚这个名字与马太（Matthew）这个名字相关。马塔提亚的希伯来语意思是“上帝的礼物”。
Mattathias是希伯来语名字“Mattithiah”的希腊语形式,意思是“耶和华的礼物”。名字“Matthew”也出自同一名字家族,含义相似。
耶稣体现了马塔提亚名字的含义。作为神的儿子,耶稣是神赐给世界的礼物（约翰福音 3:16）。他是神“说不出来的恩赐”（哥林多后书 9:15）。永生的恩赐也是藉着耶稣赐予的（约翰福音 10:28,罗马书 3:23, 6:23,以弗所书 2:8-9）。
阿摩司是玛塔提亚的父亲。
圣经中唯一可能提到这位阿摩司的地方,就是路加福音中耶稣的家谱。
圣经中的另一位阿摩司是《阿摩司书》中记载的先知。
先知阿摩司生活在公元前 770 年至 740 年左右,因此不太可能是耶稣家谱中提到的那位阿摩司。
耶稣家谱中提到的这位阿摩司生活在犹大从被掳之地回归之后。这位阿摩司很可能生活在公元前537年之后,因为居鲁士王允许犹太人返回故土是在公元前537年。
在希伯来语中,“阿摩司”这个名字的意思是“负担”或“担负者”。
耶稣以两种方式体现了阿摩司这个名字的含义。
因此,祂对受造界的每一个领域都拥有力量和权柄。祂的圣洁,公义和慈爱比罪恶和死亡更强大,祂已经彻底战胜了它们（希伯来书 2:14-15,启示录 1:18）。
那鸿是阿摩司的父亲。
圣经中唯一可能提到这位那鸿的地方,就是路加福音中耶稣的家谱。
圣经中唯一提及那鸿的,是公元前655年至615年间在犹大被掳之前传道的那位先知。耶稣家谱中的那鸿生活在犹大回归之后。值得注意的是,耶稣家谱中的那鸿似乎更倾向于尊崇那些预言以色列敌国将遭受审判的先知。
在希伯来语中, Nahum这个名字来源于“nacham”,意思是“叹息”,“怜悯”或“安慰”。
那鸿这个名字的意义在耶稣基督身上得以实现,因为祂自己知道身为人的滋味,知道会受到试探和苦难（希伯来书 4:15）。祂能够安慰我们,因为祂了解我们的挣扎,祂关心我们（哥林多后书 1:3-4,彼得前书 5:7）。
赫斯利是那鸿的父亲。
圣经中唯一明显提到赫斯利的地方是路加福音中耶稣的家谱。
Hesli这个名字的含义尚不明确。
这可能是希伯来语名字“Elioenai”（历代志上 3:23-24, 4:36, 7:8, 26:3, 以斯拉记 10:22, 10:27, 尼希米记 12:41）的希腊语译名。“Elioenai”的意思是“我的眼睛仰望耶和华”。
虽然“赫斯利”这个名字的含义尚不确定,但耶稣完美地体现了它可能蕴含的意义。他满足了这篇注释中所描述的“赫斯利”的所有可能含义。
那盖是赫斯利的父亲。
圣经中唯一明显提到拿该的地方是路加福音中耶稣的家谱。
希伯来语名字Naggai的含义尚不明确。
希伯来语名字Naggai可能与希伯来语单词“nāgah”有关,意思是“闪耀”或“给予光明”。
如果“那该”的意思是给予光明,那么耶稣以三种方式体现了这一含义:
但也有可能Naggai源自希伯来语单词“naga”,意思是“击打”,“触摸”,“抓住”或“触碰”。
如果那该与希伯来语“那迦”有关,那么耶稣就体现了这个名字的含义,因为他因我们的罪被抓捕,逮捕和鞭打（以赛亚书 50:6,马太福音 26:50, 67-68）。
玛阿特的儿子,玛塔提亚的儿子,西米因的儿子,约瑟的儿子,约达的儿子（第26节）
马斯是纳盖的父亲。
圣经中唯一明显提到玛阿特的地方是路加福音中耶稣的家谱。
希伯来语名字Maath的含义尚不明确。
Maath可能源自希伯来语单词“me'at”,意思是“少”,“少”,“小”,“少量”,甚至“微不足道”。
如果“玛斯”（Maath）这个名字源于“me'at”,那么耶稣就体现了它的含义。耶稣拥抱谦卑,为了我们而变得“渺小”。他为了我们而谦卑自己,变得渺小微不足道,从而实现了“玛斯”（Maath）这个名字的含义（马太福音 20:28,路加福音 22:27,腓立比书 2:6-7）。
马塔提亚斯是马特的父亲。
耶稣的家谱中有两个马他提亚。这是第二个马他提亚。第一个马他提亚在第25节中已经提到,比这里晚了六代。
耶稣的生,死和复活使罪得赦免成为可能,并为那些接受永生恩赐的人开辟了道路。
塞梅因是马塔提亚斯的父亲。
圣经中唯一明显提到塞米因的地方,就是路加福音中耶稣的家谱。
Semein这个名字是希伯来语名字“Shimei”的希腊语译名。
希腊语中“示麦”的译法可能表明,示麦生活在亚历山大大帝征服之后以及希腊对以色列产生影响之后的一段时间。
路加福音中“ Semein ”一词的希腊文译本也可能取自古希腊语圣经译本“七十士译本”。七十士译本是路加福音的主要读者群体（希腊信徒）所能接触到的旧约版本。
圣经明确指出还有十五位名叫示每的人物:
Semein的希伯来语名字（Shimei）的意思是“声望”。
耶稣以三种方式体现了“Semein” （意为“声望”）这个名字的含义:
约瑟克是塞梅因的父亲。
圣经中唯一明显提到约瑟的地方是路加福音中耶稣的家谱。
Josech似乎是Joseph 的变体。在希伯来语中意为“让他添加”,这是耶稣家谱中四个 Joseph 中的第三个。
耶稣家谱中另外三位名叫约瑟的人是:
如上所述,耶稣体现了这个名字的含义,因为他来是为了增添,提升和增加生命,并带来丰盛的恩典（约翰福音 10:10）。
约达是约瑟克的父亲。
圣经中唯一可能提到约达的地方是路加福音中耶稣的家谱。
Joda这个名字似乎是希伯来语名字 Judah 的希腊语变体。（“Judas”是 Judah 更标准的希腊语拼写。）
犹大是雅各的十二个儿子之一,也是以色列的先祖之一。以色列十二支派之一以犹大命名,弥赛亚也将通过犹大支派来到世上。正如路加福音所记载的,耶稣是犹大的后裔（第33节）。
希腊语中犹大译为约达,表明约达可能生活在亚历山大大帝征服之后以及希腊对以色列产生影响之后的一段时间。
耶稣的血统中,通过他的母亲马利亚,共有三个犹大。另外两个犹大分别在路加福音 3:30（不是族长）和路加福音 3:33（族长）中被提及。
在希伯来语中,犹大这个名字的意思是“赞美”或“被赞美的人”。
作为弥赛亚,耶稣是当受一切赞美,颂赞,尊荣和荣耀的那一位（犹大书 1:24-25）。启示录 5:12 称颂耶稣是唯一配展开书卷的那一位。人人都要赞美耶稣,承认祂是主（腓立比书 2:10-11）。
约亚南的儿子,约亚南的儿子,雷撒的儿子,所罗巴伯的儿子,撒拉铁的儿子,撒拉铁的儿子,尼利的儿子（第27节）
乔南是乔达的父亲。
圣经中唯一明显提到约安娜的地方是路加福音中耶稣的家谱。
Joanan这个名字似乎是希伯来语名字的希腊语写法,而希伯来语名字在英语中被翻译为“John”。
圣经中其他名叫约翰的人包括:
在希伯来语中,约翰这个名字源于希伯来语单词“耶和华” （上帝的专有名字）和“ chanan ”（意为“仁慈”）。因此,在希伯来语中,约翰这个名字的意思是“耶和华是仁慈的”或“上帝恩典的礼物”。
如果约阿南是约翰的一种形式,那么耶稣就体现了他祖先约阿南的名字的含义,因为他是上帝恩典的化身。通过耶稣,我们都领受了“恩上加恩”（约翰福音 1:16）,在他来到世上时,“上帝的恩典显明出来,为众人带来救恩”（提多书 2:11）。
雷萨是乔安的父亲。
除了路加福音中记载的耶稣家谱之外,圣经其他任何地方都没有出现过“Rhesa”这个词。
Rhesa的含义尚不明确。
Rhesa可能是一个头衔,而不是个人名字。
雷萨的身份也尚不清楚。但与他的许多直系后裔（路加福音 3:23b-27a）不同,或许有一些线索。可以肯定的是,雷萨是耶稣的家谱之一。
关于所罗巴伯的儿子雷萨是谁,有几种基本的可能性。
以下是关于瑞莎身份的几种可能性。
如上所述, Rhesa可能是一个头衔,意思是“头”,“首领”,“领导者”;或者Rhesa也可能是希伯来语名字“Rephaiah”的变体。
在希伯来语中,利法雅的意思是“被耶和华治愈”。
耶稣在两个主要方面体现了希伯来语“Rephaiah”（ Rhesa ）的含义:
作为弥赛亚,耶稣也以四种方式体现了“Rhesa”（雷萨）这个称号的含义:
所罗巴伯是雷撒的父亲。
所罗巴伯是否出现在马太福音中耶稣养父约瑟的家谱中尚不确定（马太福音 1:12-13）。
关于所罗巴伯的身份,有两种可能性。
首先,我们将探讨默默无闻的所罗巴伯。
这位“默默无闻的所罗巴伯”是否真实存在尚无定论。旧约圣经中完全没有提及他,因此他被称为“默默无闻的所罗巴伯”。如果他确实存在,那么他与旧约圣经以及马太福音1:12-13中所描述的所罗巴伯并非同一人。
也许最重要的是,如果第 27 节中的所罗巴伯不是旧约中提到的那位,那么“耶哥尼雅的咒诅”（耶利米书 22:30）就不适用于他或他的后裔,因为他不可能是耶哥尼雅的后裔。
虽然路加福音中的所罗巴伯可能与旧约和马太福音中的所罗巴伯不同,但更有可能他们是同一个人。这是因为在旧约（以斯拉记 3:2,哈该书 1:1）,马太福音（马太福音 1:12）和路加福音（第 27 节）中,所罗巴伯的父亲都叫撒拉铁。
接下来,我们将探讨旧约中的所罗巴伯。
路加福音第 27 节中提到的所罗巴伯很可能就是圣经其他地方提到的那个所罗巴伯。
如果它们是相同的,那么路加福音中耶稣母亲（玛利亚）的家谱就与马太福音中耶稣养父所罗巴伯的家谱相吻合。
除非另有说明,否则在论述所罗巴伯时,这些注释将视旧约,马太福音 1:12 和路加福音 3:23 中的所罗巴伯为同一人。
所罗巴伯带领第一批被掳的犹太人从巴比伦返回耶路撒冷（以斯拉记 1:1-4, 2:1-2, 3:2-8, 4:2-3, 5:2, 尼希米记 7:6-7, 哈该书 1:1, 12-14, 2:2-4, 21-23, 撒迦利亚书 4:6-10）。
因此,所罗巴伯是耶稣家谱中具有重要历史意义的人物。
在波斯王居鲁士统治时期,犹太人从巴比伦被掳之地返回故土,所罗巴伯是一位备受尊敬的领袖（以斯拉记 2:1-2）。公元前539年巴比伦陷落后（历代志下 36:20-21,但以理书 5:30-31）,居鲁士颁布诏令,允许以色列人返回故土（历代志下 36:22-23,以斯拉记 1:1）。所罗巴伯实际上担任耶路撒冷的总督。
所罗巴伯抵达耶路撒冷后,立即与大祭司耶书亚一同重建祭坛,恢复对耶和华的敬拜（以斯拉记 3:2-3）。不久之后,他监督了圣殿奠基的工程,标志着以色列在被掳数十年后正式恢复了对上帝的圣约敬拜（以斯拉记 3:8-10）。当敌人试图渗透并破坏重建工程时,所罗巴伯坚决拒绝他们的合作,维护了工程的属灵纯洁性（以斯拉记 4:1-3）。尽管反对势力使工程停滞多年,但上帝兴起先知哈该和撒迦利亚劝勉所罗巴伯继续这项工程（以斯拉记 5:1-2;哈该书 1:1）。
在神的鼓励下,所罗巴伯顺服耶和华的命令,带领百姓完成了圣殿的建造,因为神亲自激励他完成这项任务（哈该书 1:12-14）。耶和华应许他,摆在他面前看似不可能的障碍,必被神的大能所克服——“不是倚靠势力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的灵方能成全”（撒迦利亚书 4:6-7）——并向他保证,奠定根基的也必完成建造（撒迦利亚书 4:9）。
在所罗巴伯忠实的领导下,圣殿得以重建（以斯拉记 6:14-15）,敬拜得以恢复,弥赛亚的希望——大卫的后裔——得以延续,后来在耶稣身上得以实现（马太福音 1:12-13,路加福音 3:27）。
尽管所罗巴伯的曾祖父（约雅敬）和祖父（约雅斤）作恶多端,但他的忠诚和耶和华对他的祝福,却生动地见证了上帝应许的真实性:
“我耶和华你们的神是忌邪的神,恨我的,我必追讨他们的罪,自父及子,直到三四代;爱我,守我诫命的,我必向他们发慈爱,直到千代。”（申命记 5:9b-10）
在所罗巴伯之前的三四代人是约雅敬和约尼雅,他们是犹大王,犹大因祖先的罪孽而被掳。因此,从上帝怜悯地允许所罗巴伯带领犹大人返回故土开始,犹大被掳持续了三到四代人。
在《历代志上》对大卫王室血统的记载中,所罗巴伯被认为是比大雅的儿子之一（历代志上 3:19）。但在《以斯拉记》1:1,《哈该书》1:1以及马太福音（马太福音 1:12）和路加福音中关于耶稣的家谱里,所罗巴伯被认为是撒拉铁的儿子。
这很可能表明所罗巴伯是比大雅的亲生儿子,但被比大雅的兄弟撒拉铁收养并抚养长大（历代志上 3:18）。摩西律法要求兄弟要供养已故兄弟的家人——这条律法特别包括抚养已故兄弟的子女（申命记 25:5-6）。
虽然圣经没有明确说明比大雅灭亡,也没有说明所罗巴伯按照摩西律法被他的叔父撒拉铁抚养长大,但可以合理推断,事情就是这样发生的。
因此,所罗巴伯是比大雅的亲生儿子（历代志上 3:19）,也是撒拉铁的养子（以斯拉记 1:1,哈该书 1:1,马太福音 1:12-13,路加福音 3:27）。
所罗巴伯和耶稣都是养子。
弥赛亚是养子,因此他的血统中也有一位或多位养子,这很合情理。
比大雅和撒拉铁是耶哥尼雅的儿子（历代志上 3:17）,耶哥尼雅和他的父亲约雅敬都是邪恶的君王（列王纪下 24:9）。
耶哥尼雅是犹大王国最后一位非附庸国君王。
耶哥尼雅因他的罪恶失去了王位,王国以及在弥赛亚血统中的地位（耶利米书 22:24-30）。历代志上称耶哥尼雅为“囚徒”（历代志上 3:17a）,因为他在短暂的统治之后（列王纪下 24:8）,被囚禁在巴比伦三十七年（列王纪下 25:27）。
因为耶哥尼雅和他的父亲是背信弃义的邪恶君王,他们不仅失去了王位和王国,被巴比伦夺走,而且上帝也把他们从大卫到弥赛亚的王室血统中除名（耶利米书 22:24-30）。
这就是所谓的“耶哥尼雅的诅咒”（见下文）。
“耶哥尼雅的咒诅”是耶和华宣告耶哥尼雅的后裔必不得坐在大卫的王位上（耶利米书22:30）。耶和华向耶哥尼雅邪恶的父亲约雅敬发出这宣告,约雅敬在咒诅初次发出时是犹大王。
几个世纪前,上帝与大卫立约,应许他的后裔将永远坐在他的宝座上,治理他的家室（撒母耳记下 7:12-16）。耶哥尼雅是大卫的后裔。他背叛耶和华,投靠以色列的仇敌。因此,上帝弃绝了耶哥尼雅,咒诅他的后裔,宣告他们中无人能再坐在大卫的宝座上。上帝将以另一种方式成就他与大卫的约——通过其他后裔,其中并不包括耶哥尼雅。
当耶和华咒诅耶哥尼雅时,神用“印章戒指”的意象（耶利米书 22:24）来表示祂的弃绝。
耶和华说:“我指着我的永生起誓,犹大王约雅敬的儿子哥尼雅虽是我右手上的印戒,我也必将你摘下来。”（耶利米书 22:24）
印章戒指是一种刻有独特印章的戒指,该印章是用蜡或黏土压制而成,用于认证文件,彰显权威以及标记所有权或批准。凡持有国王印章者,均拥有国王的完全授权,可以签署法令,执行法律并代表国王行使权力（创世记 41:42,以斯帖记 8:2）。它象征着权威,合法性以及代表持有者行事的权利。
在耶利米书 22:24 的上下文中,印章戒指代表耶和华对犹大王耶哥尼雅的认可和神圣的赞许。
耶和华宣告要将耶哥尼雅从祂的右手上夺走,这表明耶哥尼雅将不再被用作神的印章。换句话说,耶和华要取代耶哥尼雅,将祂从宝座上赶下来。耶哥尼雅将不再拥有任何合法性,也得不到神的支持。耶和华接着咒诅耶哥尼雅的所有后裔:
“把这个人记为无子女,一个终生不得好运的人;因为他的后代中没有一个人会成功。坐在大卫的宝座上或者再次在犹大掌权。”（耶利米书 22:30）
从这段话中可以明显看出,耶哥尼雅的后裔不会坐在大卫的宝座上,也不会成为大卫之约中应许的弥赛亚（撒母耳记下 7:12-16）。
然而,所罗巴伯是耶哥尼雅的亲孙,耶稣是所罗巴伯的后裔（路加福音 3:27）。
上帝是如何弃绝大卫王室后裔耶哥尼雅,断绝后裔,同时又兴起耶哥尼雅的后裔耶稣,使他成为大卫王位的继承人,永远坐在大卫的宝座上（路加福音 1:32-33）的呢？
圣经至少有三条重要的陈述表明,上帝如何通过耶稣实现了他与大卫所立的约,以及他对耶哥尼雅及其后裔的诅咒。
第一句话出自《哈该书》。
在被掳归回后最引人注目的承诺之一中,上帝宣布所罗巴伯是祂拣选的“印章戒指”,象征着王权和立约的恩惠。
万军之耶和华说:“到那日,我必拣选你,撒拉铁的儿子所罗巴伯,我的仆人,我必使你像印章一样,因为我拣选了你。”（哈该书 2:23）
上帝在哈该书 2:23 中使用了与耶利米书 22:24 中诅咒耶哥尼雅时相同的“印章戒指”意象,以此表示祂对所罗巴伯的认可。上帝似乎在表明,他祖父的诅咒不适用于所罗巴伯及其后裔（最终包括弥赛亚耶稣）。
耶和华以印章戒指的形式宣告所罗巴伯为大卫后裔的显明继承人（哈该书 2:23）。这使所罗巴伯成为一个活生生的记号,表明上帝没有收回祂对大卫家的应许。所罗巴伯从未成为君王。但他的后裔耶稣却是万王之王,祂将永远坐在大卫的宝座上（路加福音 1:32-33）。
哈该书 2:23 有力地肯定了耶和华对所罗巴伯的认可,似乎表明他和他的后裔不受耶哥尼雅的咒诅。
其他圣经经文表明,上帝既通过耶稣实现了他与大卫所立的约,又诅咒了耶哥尼雅及其后裔,这些经文可以在马太福音和路加福音的家谱中找到。
第二条是:“被掳到巴比伦以后,耶哥尼雅生撒拉铁,撒拉铁生所罗巴伯。”（马太福音 1:12）
马太福音指出撒拉铁生于被掳之地。马太福音1:12中写道“被掳到巴比伦之后”,可能意在表明撒拉铁生于耶哥尼雅被逐出弥赛亚血脉之后。换言之,撒拉铁既没有继承王位,也没有从生父那里得到大卫之约的应许（撒母耳记下7:12-16）。
路加福音 3:27 末尾的第三句话是:“所罗巴伯,撒拉铁的儿子,尼利的儿子。”
在这节经文中,请注意路加福音中提到的是尼利（而不是耶哥尼雅）是所罗巴伯的父亲撒拉铁的父亲。正如我们稍后在讨论撒拉铁和尼利时会解释的那样,尼利是撒拉铁的养父。路加福音中提到的是撒拉铁的养父尼利,而不是他的生父耶哥尼雅,这同时表明了两件事:
上帝利用尼利收养撒拉铁,既传递了大卫之约的应许（撒母耳记下 7:12-16）,又规避了耶哥尼雅的咒诅（耶利米书 22:24-30）。
尼利收养所罗巴伯,从而规避了耶哥尼雅的诅咒,这预示着两个非凡的现实:
因此,从马太福音和路加福音中我们可以看出,撒拉铁和他的儿子所罗巴伯并没有通过他们的生父/祖父耶哥尼雅继承大卫的应许,而是通过大卫的后裔尼利继承了应许,尼利收养了撒拉铁（马太福音 1:12,路加福音 3:27c-e）。
我们在《哈该书》中看到,上帝似乎表明所罗巴伯和他的后裔可以免受耶哥尼雅的诅咒,因为耶和华赐给他新的印章戒指（哈该书 2:23）,而这枚戒指在耶和华诅咒耶哥尼雅时被取走了（耶利米书 22:24）。
因此,耶和华借着尼利的收养,规避了耶哥尼雅的诅咒,延长了大卫之约,并且似乎亲自肯定了所罗巴伯是大卫王位的显明继承人,尽管所罗巴伯从未当过王。
诗篇 89 篇似乎预言了犹大王国的终结和耶哥尼雅的诅咒,以及尽管发生了这些事件,上帝仍然信守他在大卫之约中的所有承诺。
更多详情,请参阅我们的文章《什么是耶哥尼雅的诅咒？ 》
在许多方面,所罗巴伯预示着弥赛亚耶稣的到来。在以色列历史上,有许多人物预示了弥赛亚事工的某些方面和角色,所罗巴伯便是其中之一。其中一些较为广为人知的人物包括:
耶稣过去是,现在也是比亚当,挪亚,麦基洗德,以撒,约瑟,摩西,约书亚,大卫和所罗门更伟大的人。同样,耶稣也是比所罗巴伯更伟大的人。
1.所罗巴伯和耶稣都是被收养的。
2.所罗巴伯和耶稣都带领被掳的奴隶回到家乡。
3.所罗巴伯和耶稣都重建了圣殿。
4.所罗巴伯和耶稣都是上帝拣选来完成他们的使命的。
5.所罗巴伯和耶稣都面临反对,但都靠着神的力量取得了成功。
6.所罗巴伯和耶稣都代表着大卫复兴王国的希望。
耶稣正是上帝应许给所罗巴伯的“印章戒指”的字面实现:
正如上文所述,这象征性地重申了上帝在被掳之后通过所罗巴伯与大卫家所立的约。上帝称他为“印章戒指”,表明王权,圣约的合法性和弥赛亚的盼望仍然通过所罗巴伯的后裔延续下去。
耶稣是所罗巴伯作为上帝真正且最终的印章的最终实现。他是上帝拣选的儿子,如今一切神圣的权柄都藉着他行使。耶稣复活后,告诉他的门徒:
“天上地下所有的权柄都赐给我了。”（马太福音 28:18）
所罗巴伯象征着被掳归回后恢复的王室合法性,而耶稣则作为大卫的子孙,永远地体现了这种合法性（路加福音 1:32-33）。不仅如此,耶稣承载着上帝的真像,而不仅仅是上帝所赋予的权柄:“他是上帝荣耀所发的光辉,是上帝本体的真像”（希伯来书 1:3）。
所罗巴伯承载着这应许,如同一个象征。耶稣成就了这应许,祂是这应许的化身,是真正的永恒君王,上帝藉着祂与人类立下最终的盟约。
最后,耶稣应验了所罗巴伯的名字。
在希伯来语中,所罗巴伯这个名字有多种含义。
最显而易见的含义源于构成他名字的两个希伯来字母:“zera”,意为“种子”或“后裔”;“bavel”,意为“巴比伦”。因此,所罗巴伯的首要且最显而易见的含义是“巴比伦的后裔”,指的是应许要从巴比伦回归的余民。
“所罗巴伯”的第二个含义源于“巴比伦”与相关词汇“巴勒”的联系,后者意为“混乱”或“分散”。当这个含义与第一个含义（即名字本身）叠加时,所罗巴伯的意思是“被分散者的后裔”或“流亡者的后裔”。
正如所罗巴伯的名字所暗示的那样,耶稣是应许的被掳之人的后裔,他将人类从罪恶的毁灭中拯救出来（创世记3:15）。人类被逐出伊甸园,那里生长着赐予永生的生命树（创世记3:22-24）。人类历史的弧线是一部流亡与回归的故事,新天新地将有生命树,为万国带来医治（启示录22:2）。
耶稣完美地成全了律法,并顺服天父的命令,在十字架上献上自己,为人类从罪恶和死亡的流放中回归神铺平了道路（马太福音 5:17;腓立比书 2:5-8）。在十字架上,耶稣被神离弃,“流放”（马太福音 27:46）,祂替我们成为罪（以赛亚书 53:5;哥林多后书 5:21;彼得前书 2:24）。天父悦纳了祂的献祭（路加福音 23:46）,并使祂从死里复活（使徒行传 2:24;3:15;4:10;加拉太书 1:1b;彼得前书 1:3）。如今,耶稣藉着祂的顺服,死亡和复活,拯救了被罪放逐的神的子民。
耶稣是那位将分散的上帝子民聚集到他们真正家园的那一位（路加福音 19:10）。耶稣是那位好牧人,祂找到迷失的羊群,将它们带回祂的保护和眷顾之下（路加福音 15:4-6,约翰福音 10:10-18）。耶稣如同母鸡将小鸡聚集在翅膀底下（马太福音 23:37）。
这样,耶稣就完全体现了所罗巴伯名字的含义——他是真正的“被掳者的后裔”,他进入人类因罪恶而分散的境地,有力地将分散的上帝儿女们聚集回他们永恒的家园。
撒拉铁是所罗巴伯的养父。
在马太福音中耶稣养父约瑟的家谱中也提到了撒拉铁（马太福音 1:12）。因此,耶稣的血统,无论是其母系（路加福音记载）还是其养父（马太福音记载）,在汇合处都包含了所罗巴伯和撒拉铁,之后才再次分叉。这表明所罗巴伯是马利亚和约瑟的共同曾祖父母。
显然,撒拉铁就是《历代志上》中记载的大卫王室血统的同一人（《历代志上》3:1-24）。撒拉铁是比大雅的哥哥（《历代志上》3:17-18）,而比大雅是所罗巴伯的生父（《历代志上》3:19）。
看来比大雅在儿子们长大成人,独立生活之前就去世了,所以撒拉铁按照摩西律法（申命记 25:5-6）收养了他已故兄弟的儿子所罗巴伯。这就是撒拉铁成为所罗巴伯养父的缘由（以斯拉记 3:2,尼希米记 12:1,哈该书 1:1,马太福音 1:12,路加福音 3:27）。
看来撒拉铁本人也是被收养的。撒拉铁是犹大末代君王耶哥尼雅的亲生儿子（历代志上 3:17,马太福音 1:12）,耶哥尼雅曾被上帝咒诅（耶利米书 22:24-30）。但路加福音记载撒拉铁的父亲是尼利（路加福音 3:27）。尼利很可能收养并抚养了被囚禁的国王之子撒拉铁。
路加福音中列出了撒拉铁的养父尼利,而不是他的生父耶哥尼雅,以此表明耶哥尼雅的诅咒并不适用于撒拉铁,并且上帝与大卫及其后裔所立的约（撒母耳记下 7:12-16）是通过另一个分支（拿单等）而不是受诅咒的耶哥尼雅延伸到撒拉铁的。
同样,正如尼利收养撒拉铁使耶哥尼雅的诅咒没有临到撒拉铁,所罗巴伯和耶稣身上一样,亚当的诅咒也没有临到耶稣身上,因为他是由圣灵感孕,并被约瑟收养的。
于是,撒拉铁被尼利收养。撒拉铁又收养了所罗巴伯。撒拉铁是耶稣家谱中第三个被收养的儿子。所罗巴伯是第二个,耶稣是第一个,他是约瑟的养子（路加福音 3:23）。
在希伯来语中, Shealtiel这个名字来源于两个词:
因此, Shealtiel这个名字的意思是:“向神祈求,恳求和/或询问”。Shealtiel 也可以表示:“我向神祈求”或“神已被祈求”。
耶稣以三种方式体现了撒拉铁名字的含义。
首先,作为弥赛亚,耶稣回应了以色列人祈求上帝记住祂的承诺的请求和祷告（路加福音 1:68-79）。
其次,耶稣向神祈求智慧和力量,以便完成他被差遣去做的事情（路加福音 5:16, 6:12, 22:41-44）。
第三,因着耶稣,所有信徒都可以向神祈求,并坦然无惧地来到神的宝座前寻求帮助（希伯来书 4:16）。耶稣告诉门徒要奉他的名祈求,父必赐予（约翰福音 16:23）,甚至如今他仍在父的右边为信徒代求（罗马书 8:34）。
我们作为信徒,正是通过耶稣才能“向神祈求”。
内里是谢尔提尔的养父。
圣经中唯一明显提到尼利的地方是路加福音中耶稣的家谱。
撒拉铁的生父是耶哥尼雅,他是犹大王国最后一位非附庸国君王。
耶哥尼雅是一个邪恶的君王（列王纪下 24:9）。先知耶利米预言,约雅敬和耶哥尼雅不仅会被废黜,而且他们的后裔也会从大卫家断绝,这意味着他们将与弥赛亚的血统没有任何关系（耶利米书 22:24-30）。
马太福音和路加福音的作者都知道耶利米的预言。两位福音书的作者也以不同的方式处理了上帝如何将这些叛逆的君王从弥赛亚的血统中抹去的预言含义。
马太福音明确指出撒拉铁出生于“被掳到巴比伦之后”,以此表明他的父亲不再是国王,他也没有继承王位,应验了耶利米的预言（耶利米书 22:24-30）。
路加福音提到,撒拉铁是他的养父尼利（第27节下半节）的儿子,而不是他那受咒诅的生父。显然,尼利抚养了撒拉铁,充当他的养父,而耶哥尼雅则在巴比伦度过了余生。
路加福音中,尼利收养撒拉铁,是为了表明耶哥尼雅的诅咒并没有临到撒拉铁和所罗巴伯,而是传给了耶稣的母亲马利亚。
同样,耶稣是由圣灵感孕,并被约瑟收养,因此亚当的诅咒没有传给他。
在希伯来语中, Neri这个名字源于希伯来语单词“ner”,意思是“灯”,“光”或“光明使者”。词尾“-i”表示“我的”,因此Neri 的意思是“我的灯”或“我的光”。
同样, Neri也可以指“耶和华的灯”或“神的光”。
耶稣体现了尼里名字的含义,因为他是“世界的光,跟从他的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光”（约翰福音 8:12）。耶稣是应许赐给大卫家的灯（列王纪上 15:4,诗篇 132:17）。
路加福音 3:24-27 含义
福音书中没有与路加福音 3:24-27 明显对应的经文。
与耶稣家谱记载相对应的福音书经文有路加福音 3:23-38 和马太福音 1:1-17。
在路加福音 3:24-27 中,路加继续讲述耶稣的家谱,从他的母亲马利亚开始,一直到耶稣的曾祖父马塔特,再往后十九代,直到尼利,尼利很可能生活在犹大被掳时期。
马塔的儿子,利未的儿子,麦基的儿子,雅奈的儿子,约瑟的儿子（第 24 节）。
…马塔特的儿子… （第24节上文）
马太是伊莱的父亲。
马太被列为耶稣的曾祖父。
圣经中唯一明显提到马太的地方是路加福音中耶稣的家谱。
在马太福音1:15中,一个相似的名字“马坦”（Matthan）也被列为耶稣的曾祖父。这可能是同一个人,尤其如果路加福音记载的是耶稣的父系家谱。但更有可能的是,马坦和马特（Matthat）是不同的人。这是因为路加福音似乎记载的是耶稣的母系家谱,而马太福音记载的是耶稣的父系家谱。因此,马太福音家谱中的马坦很可能是约瑟的祖父,而路加福音中记载的马利亚的祖父是马特。
马坦是一个常见的犹太人名字。（路加福音和马太福音的家谱记载中,有五个相似的名字。）
Matthat这个名字源于希伯来语单词“mattan”,意思是“礼物”,因此这个名字的意思是“上帝的礼物”。
耶稣体现了“马坦”（Mattan）这个名字的含义,因为他是上帝的恩赐。
上帝差遣祂的儿子耶稣,成为赐给人类的至高礼物（约翰福音3:16,罗马书3:23-24,以弗所书2:8-9）。祂的生,死和复活使罪得赦免成为可能,并为那些接受这份礼物的人开辟了一条与上帝永远相交的道路。上帝藉着耶稣,将 永生的礼物赐给了我们。
……利未的儿子…… （第24节下半部分）
利未是马太的父亲。
圣经其他地方似乎没有提到过这位利未人。
利未（Levi）过去是,现在也是一个常见的犹太人名字。耶稣的家谱中有两个名叫利未的人。另一个在路加福音3章29节中提到。
在以色列的历史上,利未这个名字主要指的是祭司部落,这个部落是雅各的十二个儿子之一利未的后裔。
在希伯来语中, Levi这个名字来源于“lavah”,意思是“连接”,“缠绕”或“联合”。
耶稣体现了利未这个名字的含义,因为在祂里面,信徒们联合在一起,合而为一,同样蒙赦免,同样被爱（约翰福音 17:21,加拉太书 3:28）。耶稣是头,祂将所有信徒联合成祂的身体（哥林多前书 12:12）。
……麦基的儿子…… （第24节c）
麦基是利未的父亲。
圣经中唯一明显提到麦基的地方是路加福音中耶稣的家谱。
这是路加福音家谱中两位名叫麦基的人中的第一位。另一位麦基的记载见于路加福音3:28。
在希伯来语中, Melchi这个名字来源于希伯来语中表示“国王”（melek）的词,词尾的“i”有时可以表示代词“我的”。因此, Melchi 的意思是“我的国王”。
耶稣体现了麦基这个名字的含义,因为他是万王之王（启示录 19:16）,并且他被赋予了统治一切属灵和物质领域的权力（腓立比书 2:9-11）。
…詹奈之子… （第24节下半部分）
詹奈是梅尔基的父亲。
圣经中唯一明显提到詹奈的地方是路加福音中耶稣的家谱。
据信,希伯来语中的Jannai这个名字的意思是“繁荣”或“耶和华的恩惠”。
耶稣以三种方式体现了“Jannai”这个名字的含义。
（马太福音 3:17, 17:5,约翰福音 8:29,腓立比书 2:8-11,彼得后书 1:17）
以赛亚预言了耶和华喜悦弥赛亚顺服至死,以及弥赛亚将如何因他的顺服而兴盛昌盛。
但耶和华却喜悦
使他痛苦,使他悲伤;
如果祂愿意将自己献上作赎罪祭,
他将看见他的后裔,
祂将延长祂的寿命,
耶和华所喜悦的事必在他手中亨通。
（以赛亚书 53:10）
（路加福音 4:16-21）
（约翰福音 10:10）
约瑟的儿子…… （第24节下半部分）
约瑟是詹奈的父亲。
这是路加福音中耶稣家谱里提到的四个约瑟之一。而且,圣经其他任何地方似乎都没有提到过这个约瑟。
旧约圣经中提到过四位名叫约瑟的人:
（创世记 30:24）
（历代志上 25:2）
（以斯拉记 10:42）
（尼希米记 12:14）
新约中提到了七位约瑟（或约瑟的各种变体）,其中四位在路加福音中记载的耶稣家谱中被提及。
（路加福音 3:23）
（路加福音 3:24）
（路加福音 3:26）
（路加福音 3:30）
（马太福音 13:55）
（马可福音 15:43）
（使徒行传 1:23）
在希伯来语中,约瑟这个名字的意思是“增加”,“让他添加”。
耶稣体现了约瑟这个名字的含义,因为他来到世上是为了增添,提升和增加生命,并赐予我们丰盛的恩典（约翰福音 10:10）。
马他提亚的儿子,阿摩司的儿子,那鸿的儿子,以斯利的儿子,拿该的儿子（第25节）
……玛他提亚的儿子…… （第25节上文）
马塔提亚是约瑟的父亲。
圣经中唯一明显提到马塔提亚的地方是路加福音中耶稣的家谱。
耶稣的家谱中有两个马他提亚。一个在第25节中提到,另一个在第26节中提到。
马塔提亚这个名字与马太（Matthew）这个名字相关。马塔提亚的希伯来语意思是“上帝的礼物”。
Mattathias是希伯来语名字“Mattithiah”的希腊语形式,意思是“耶和华的礼物”。名字“Matthew”也出自同一名字家族,含义相似。
耶稣体现了马塔提亚名字的含义。作为神的儿子,耶稣是神赐给世界的礼物（约翰福音 3:16）。他是神“说不出来的恩赐”（哥林多后书 9:15）。永生的恩赐也是藉着耶稣赐予的（约翰福音 10:28,罗马书 3:23, 6:23,以弗所书 2:8-9）。
……阿摩司的儿子…… （第25节下半句）
阿摩司是玛塔提亚的父亲。
圣经中唯一可能提到这位阿摩司的地方,就是路加福音中耶稣的家谱。
圣经中的另一位阿摩司是《阿摩司书》中记载的先知。
先知阿摩司生活在公元前 770 年至 740 年左右,因此不太可能是耶稣家谱中提到的那位阿摩司。
耶稣家谱中提到的这位阿摩司生活在犹大从被掳之地回归之后。这位阿摩司很可能生活在公元前537年之后,因为居鲁士王允许犹太人返回故土是在公元前537年。
在希伯来语中,“阿摩司”这个名字的意思是“负担”或“担负者”。
耶稣以两种方式体现了阿摩司这个名字的含义。
（以赛亚书 53:4-6, 11-12,希伯来书 9:28,彼得前书 2:24）
（马太福音 11:28-30）
因此,祂对受造界的每一个领域都拥有力量和权柄。祂的圣洁,公义和慈爱比罪恶和死亡更强大,祂已经彻底战胜了它们（希伯来书 2:14-15,启示录 1:18）。
……那鸿的儿子…… （第25节c）
那鸿是阿摩司的父亲。
圣经中唯一可能提到这位那鸿的地方,就是路加福音中耶稣的家谱。
圣经中唯一提及那鸿的,是公元前655年至615年间在犹大被掳之前传道的那位先知。耶稣家谱中的那鸿生活在犹大回归之后。值得注意的是,耶稣家谱中的那鸿似乎更倾向于尊崇那些预言以色列敌国将遭受审判的先知。
在希伯来语中, Nahum这个名字来源于“nacham”,意思是“叹息”,“怜悯”或“安慰”。
那鸿这个名字的意义在耶稣基督身上得以实现,因为祂自己知道身为人的滋味,知道会受到试探和苦难（希伯来书 4:15）。祂能够安慰我们,因为祂了解我们的挣扎,祂关心我们（哥林多后书 1:3-4,彼得前书 5:7）。
…赫斯利的儿子… （第25节下半句）
赫斯利是那鸿的父亲。
圣经中唯一明显提到赫斯利的地方是路加福音中耶稣的家谱。
Hesli这个名字的含义尚不明确。
这可能是希伯来语名字“Elioenai”（历代志上 3:23-24, 4:36, 7:8, 26:3, 以斯拉记 10:22, 10:27, 尼希米记 12:41）的希腊语译名。“Elioenai”的意思是“我的眼睛仰望耶和华”。
（诗篇 16:8,路加福音 22:41-42,约翰福音 17:1,彼得前书 2:23）
Hesli这个名字也可能是希伯来语名字的希腊语译名,而这个希伯来语名字可能源自希伯来语单词“hasah”和/或“hesed”。“Hesed”是希伯来语中“怜悯”或“上帝的慈爱”的意思。“Hasah”是希伯来语中“避难所”和/或“信赖”的意思。当名字末尾加上“i”时,就表示“我的”。
如果Hesli是以“hesed”为基础的,那么这个名字的意思是“我的怜悯”或“对我的怜悯”。
如果Hesli是以“hasah”为基础的,那么这个名字的意思是“我的信任”,“我的信心”或“我的避难所”。
这个名字也可能是有意从“hesed”和“hasah”两个词中衍生而来,其含义包含这两个意思。
耶稣体现了赫斯利名字的两种不同含义。
（约翰福音 3:16,以弗所书 2:4-5）
（约翰福音 14:6,使徒行传 4:12）
他是我们最信赖的人。
（希伯来书 3:6, 4:16,约翰一书 5:13）
祂是我们摆脱疲惫和罪恶的避难所。
（马太福音 11:28,帖撒罗尼迦后书 3:3,希伯来书 6:18-19）
虽然“赫斯利”这个名字的含义尚不确定,但耶稣完美地体现了它可能蕴含的意义。他满足了这篇注释中所描述的“赫斯利”的所有可能含义。
…拿该的儿子… （第25节下半部分）
那盖是赫斯利的父亲。
圣经中唯一明显提到拿该的地方是路加福音中耶稣的家谱。
希伯来语名字Naggai的含义尚不明确。
希伯来语名字Naggai可能与希伯来语单词“nāgah”有关,意思是“闪耀”或“给予光明”。
如果“那该”的意思是给予光明,那么耶稣以三种方式体现了这一含义:
（约翰福音 1:4-5,约翰福音 8:12）
（以赛亚书 9:2,马太福音 4:12-16）
（马太福音 5:14-16）
但也有可能Naggai源自希伯来语单词“naga”,意思是“击打”,“触摸”,“抓住”或“触碰”。
如果那该与希伯来语“那迦”有关,那么耶稣就体现了这个名字的含义,因为他因我们的罪被抓捕,逮捕和鞭打（以赛亚书 50:6,马太福音 26:50, 67-68）。
玛阿特的儿子,玛塔提亚的儿子,西米因的儿子,约瑟的儿子,约达的儿子（第26节）
……玛特的儿子…… （26节上）
马斯是纳盖的父亲。
圣经中唯一明显提到玛阿特的地方是路加福音中耶稣的家谱。
希伯来语名字Maath的含义尚不明确。
Maath可能源自希伯来语单词“me'at”,意思是“少”,“少”,“小”,“少量”,甚至“微不足道”。
如果“玛斯”（Maath）这个名字源于“me'at”,那么耶稣就体现了它的含义。耶稣拥抱谦卑,为了我们而变得“渺小”。他为了我们而谦卑自己,变得渺小微不足道,从而实现了“玛斯”（Maath）这个名字的含义（马太福音 20:28,路加福音 22:27,腓立比书 2:6-7）。
……玛他提亚的儿子…… （第26节下半句）
马塔提亚斯是马特的父亲。
圣经中唯一明显提到马塔提亚的地方是路加福音中耶稣的家谱。
耶稣的家谱中有两个马他提亚。这是第二个马他提亚。第一个马他提亚在第25节中已经提到,比这里晚了六代。
Mattathias是希伯来语名字“Mattithiah”的希腊语形式,意思是“耶和华的礼物”。名字“Matthew”也出自同一名字家族,含义相似。
耶稣体现了马塔提亚名字的含义。作为神的儿子,耶稣是神赐给世界的礼物（约翰福音 3:16）。他是神“说不出来的恩赐”（哥林多后书 9:15）。永生的恩赐也是藉着耶稣赐予的（约翰福音 10:28,罗马书 3:23, 6:23,以弗所书 2:8-9）。
耶稣的生,死和复活使罪得赦免成为可能,并为那些接受永生恩赐的人开辟了道路。
…塞米因的儿子… （第26节c）
塞梅因是马塔提亚斯的父亲。
圣经中唯一明显提到塞米因的地方,就是路加福音中耶稣的家谱。
Semein这个名字是希伯来语名字“Shimei”的希腊语译名。
希腊语中“示麦”的译法可能表明,示麦生活在亚历山大大帝征服之后以及希腊对以色列产生影响之后的一段时间。
路加福音中“ Semein ”一词的希腊文译本也可能取自古希腊语圣经译本“七十士译本”。七十士译本是路加福音的主要读者群体（希腊信徒）所能接触到的旧约版本。
圣经明确指出还有十五位名叫示每的人物:
（出埃及记 6:17,民数记 3:18,历代志上 6:17, 23:7-10）
（撒母耳记下 16:5-13, 19:16-23,列王纪上 2:8-9, 36-46）
（撒母耳记下 21:21,列王纪上 1:8, 4:18）
（历代志上 6:29）
（历代志上 3:19）
（历代志上 4:26-27）
（历代志上 5:4）
（历代志上 8:13, 21, 28）
（历代志上 25:17）
（历代志上 27:27）
（历代志下 29:14, 31:12-13）
（以斯拉记 10:23）
（以斯拉记 10:33）
（以斯拉记 10:38）
（以斯帖记 2:5）
Semein的希伯来语名字（Shimei）的意思是“声望”。
耶稣以三种方式体现了“Semein” （意为“声望”）这个名字的含义:
（马太福音 4:24,马可福音 6:33）
（马太福音 28:18-20,马可福音 16:15,使徒行传 1:8, 28:30-31）
（腓立比书 2:9-11）
…约瑟的儿子… （第26节下半部分）
约瑟克是塞梅因的父亲。
圣经中唯一明显提到约瑟的地方是路加福音中耶稣的家谱。
Josech似乎是Joseph 的变体。在希伯来语中意为“让他添加”,这是耶稣家谱中四个 Joseph 中的第三个。
耶稣家谱中另外三位名叫约瑟的人是:
（路加福音 3:23）
（路加福音 3:24）
（路加福音 3:30）
如上所述,耶稣体现了这个名字的含义,因为他来是为了增添,提升和增加生命,并带来丰盛的恩典（约翰福音 10:10）。
…约达的儿子… （第26节e）
约达是约瑟克的父亲。
圣经中唯一可能提到约达的地方是路加福音中耶稣的家谱。
Joda这个名字似乎是希伯来语名字 Judah 的希腊语变体。（“Judas”是 Judah 更标准的希腊语拼写。）
犹大是雅各的十二个儿子之一,也是以色列的先祖之一。以色列十二支派之一以犹大命名,弥赛亚也将通过犹大支派来到世上。正如路加福音所记载的,耶稣是犹大的后裔（第33节）。
希腊语中犹大译为约达,表明约达可能生活在亚历山大大帝征服之后以及希腊对以色列产生影响之后的一段时间。
耶稣的血统中,通过他的母亲马利亚,共有三个犹大。另外两个犹大分别在路加福音 3:30（不是族长）和路加福音 3:33（族长）中被提及。
在希伯来语中,犹大这个名字的意思是“赞美”或“被赞美的人”。
作为弥赛亚,耶稣是当受一切赞美,颂赞,尊荣和荣耀的那一位（犹大书 1:24-25）。启示录 5:12 称颂耶稣是唯一配展开书卷的那一位。人人都要赞美耶稣,承认祂是主（腓立比书 2:10-11）。
约亚南的儿子,约亚南的儿子,雷撒的儿子,所罗巴伯的儿子,撒拉铁的儿子,撒拉铁的儿子,尼利的儿子（第27节）
……约南的儿子…… （27节上）
乔南是乔达的父亲。
圣经中唯一明显提到约安娜的地方是路加福音中耶稣的家谱。
Joanan这个名字似乎是希伯来语名字的希腊语写法,而希伯来语名字在英语中被翻译为“John”。
圣经中其他名叫约翰的人包括:
（马太福音 3:1）
（马太福音 4:21）
（使徒行传 4:6）
（使徒行传 15:37）
在希伯来语中,约翰这个名字源于希伯来语单词“耶和华” （上帝的专有名字）和“ chanan ”（意为“仁慈”）。因此,在希伯来语中,约翰这个名字的意思是“耶和华是仁慈的”或“上帝恩典的礼物”。
如果约阿南是约翰的一种形式,那么耶稣就体现了他祖先约阿南的名字的含义,因为他是上帝恩典的化身。通过耶稣,我们都领受了“恩上加恩”（约翰福音 1:16）,在他来到世上时,“上帝的恩典显明出来,为众人带来救恩”（提多书 2:11）。
…雷萨的儿子… （第27节下半部分）
雷萨是乔安的父亲。
除了路加福音中记载的耶稣家谱之外,圣经其他任何地方都没有出现过“Rhesa”这个词。
Rhesa的含义尚不明确。
Rhesa可能是一个头衔,而不是个人名字。
雷萨的身份也尚不清楚。但与他的许多直系后裔（路加福音 3:23b-27a）不同,或许有一些线索。可以肯定的是,雷萨是耶稣的家谱之一。
关于所罗巴伯的儿子雷萨是谁,有几种基本的可能性。
如果真是这样,那么雷萨的生平细节就和路加福音中“拿单的儿子玛他他”（路加福音 3:31）和“以利”（马利亚的父亲）（路加福音 3:23）之间的所有人物一样,都是未知的。
此外,如果雷撒是“无名氏所罗巴伯”的儿子,那么约瑟和马利亚的血统直到大卫王才交汇。大卫是所罗门王的父亲,所罗门王是约瑟的祖先（马太福音 1:6-16）,而拿单是马利亚的祖先（路加福音 3:23-31）。
最后,如果雷撒是“默默无闻的所罗巴伯”的儿子,那么“耶哥尼雅的咒诅”（耶利米书 22:30）就不适用于他或他的后裔,因为雷撒与耶哥尼雅王没有任何关系。
“耶哥尼雅的咒诅”是耶和华宣告耶哥尼雅的后裔必不得坐在大卫的宝座上（耶利米书 22:30）。
如果情况属实,那么雷撒可能是所罗巴伯的亲生儿子,也可能是养子。如果雷撒是历代志上3:19-20所列所罗巴伯七个儿子之一的称谓,那么雷撒的名字可能是以下几种之一:
这些人中任何一人都可能名叫雷萨。
或者,雷撒可能是所罗巴伯的养子,而所罗巴伯并没有被列入七个儿子之中。
如果瑞撒被所罗巴伯收养,那么他的收养也意味着耶哥尼雅（所罗巴伯的祖父）的诅咒没有降临到他或他的后代身上,包括耶稣。
有人认为,雷撒也可能是“利法雅”的希腊化版本,利法雅是哈拿尼雅的儿子,哈拿尼雅是所罗巴伯的儿子（历代志上 3:19）。如果雷撒是所罗巴伯的孙子,那么所罗巴伯就不是雷撒的直系父亲,而是祖辈的父亲。
以下是关于瑞莎身份的几种可能性。
如上所述, Rhesa可能是一个头衔,意思是“头”,“首领”,“领导者”;或者Rhesa也可能是希伯来语名字“Rephaiah”的变体。
在希伯来语中,利法雅的意思是“被耶和华治愈”。
耶稣在两个主要方面体现了希伯来语“Rephaiah”（ Rhesa ）的含义:
（诗篇 16:10,使徒行传 2:29-32, 3:15,罗马书 6:4, 10:9）
（马太福音 4:23,约翰福音 1:29, 3:14-16）
作为弥赛亚,耶稣也以四种方式体现了“Rhesa”（雷萨）这个称号的含义:
（歌罗西书 1:18,以弗所书 1:22）
（以赛亚书 9:6-7,提摩太前书 6:14-15,启示录 19:16）
（路加福音 1:32）
（马太福音 28:18）
……所罗巴伯的儿子…… （第27节c）
所罗巴伯是雷撒的父亲。
所罗巴伯是否出现在马太福音中耶稣养父约瑟的家谱中尚不确定（马太福音 1:12-13）。
关于所罗巴伯的身份,有两种可能性。
首先,我们将探讨默默无闻的所罗巴伯。
这位“默默无闻的所罗巴伯”是否真实存在尚无定论。旧约圣经中完全没有提及他,因此他被称为“默默无闻的所罗巴伯”。如果他确实存在,那么他与旧约圣经以及马太福音1:12-13中所描述的所罗巴伯并非同一人。
也许最重要的是,如果第 27 节中的所罗巴伯不是旧约中提到的那位,那么“耶哥尼雅的咒诅”（耶利米书 22:30）就不适用于他或他的后裔,因为他不可能是耶哥尼雅的后裔。
虽然路加福音中的所罗巴伯可能与旧约和马太福音中的所罗巴伯不同,但更有可能他们是同一个人。这是因为在旧约（以斯拉记 3:2,哈该书 1:1）,马太福音（马太福音 1:12）和路加福音（第 27 节）中,所罗巴伯的父亲都叫撒拉铁。
接下来,我们将探讨旧约中的所罗巴伯。
路加福音第 27 节中提到的所罗巴伯很可能就是圣经其他地方提到的那个所罗巴伯。
如果它们是相同的,那么路加福音中耶稣母亲（玛利亚）的家谱就与马太福音中耶稣养父所罗巴伯的家谱相吻合。
除非另有说明,否则在论述所罗巴伯时,这些注释将视旧约,马太福音 1:12 和路加福音 3:23 中的所罗巴伯为同一人。
所罗巴伯带领第一批被掳的犹太人从巴比伦返回耶路撒冷（以斯拉记 1:1-4, 2:1-2, 3:2-8, 4:2-3, 5:2, 尼希米记 7:6-7, 哈该书 1:1, 12-14, 2:2-4, 21-23, 撒迦利亚书 4:6-10）。
因此,所罗巴伯是耶稣家谱中具有重要历史意义的人物。
在波斯王居鲁士统治时期,犹太人从巴比伦被掳之地返回故土,所罗巴伯是一位备受尊敬的领袖（以斯拉记 2:1-2）。公元前539年巴比伦陷落后（历代志下 36:20-21,但以理书 5:30-31）,居鲁士颁布诏令,允许以色列人返回故土（历代志下 36:22-23,以斯拉记 1:1）。所罗巴伯实际上担任耶路撒冷的总督。
所罗巴伯抵达耶路撒冷后,立即与大祭司耶书亚一同重建祭坛,恢复对耶和华的敬拜（以斯拉记 3:2-3）。不久之后,他监督了圣殿奠基的工程,标志着以色列在被掳数十年后正式恢复了对上帝的圣约敬拜（以斯拉记 3:8-10）。当敌人试图渗透并破坏重建工程时,所罗巴伯坚决拒绝他们的合作,维护了工程的属灵纯洁性（以斯拉记 4:1-3）。尽管反对势力使工程停滞多年,但上帝兴起先知哈该和撒迦利亚劝勉所罗巴伯继续这项工程（以斯拉记 5:1-2;哈该书 1:1）。
在神的鼓励下,所罗巴伯顺服耶和华的命令,带领百姓完成了圣殿的建造,因为神亲自激励他完成这项任务（哈该书 1:12-14）。耶和华应许他,摆在他面前看似不可能的障碍,必被神的大能所克服——“不是倚靠势力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的灵方能成全”（撒迦利亚书 4:6-7）——并向他保证,奠定根基的也必完成建造（撒迦利亚书 4:9）。
在所罗巴伯忠实的领导下,圣殿得以重建（以斯拉记 6:14-15）,敬拜得以恢复,弥赛亚的希望——大卫的后裔——得以延续,后来在耶稣身上得以实现（马太福音 1:12-13,路加福音 3:27）。
尽管所罗巴伯的曾祖父（约雅敬）和祖父（约雅斤）作恶多端,但他的忠诚和耶和华对他的祝福,却生动地见证了上帝应许的真实性:
“我耶和华你们的神是忌邪的神,恨我的,我必追讨他们的罪,自父及子,直到三四代;爱我,守我诫命的,我必向他们发慈爱,直到千代。”
（申命记 5:9b-10）
在所罗巴伯之前的三四代人是约雅敬和约尼雅,他们是犹大王,犹大因祖先的罪孽而被掳。因此,从上帝怜悯地允许所罗巴伯带领犹大人返回故土开始,犹大被掳持续了三到四代人。
在《历代志上》对大卫王室血统的记载中,所罗巴伯被认为是比大雅的儿子之一（历代志上 3:19）。但在《以斯拉记》1:1,《哈该书》1:1以及马太福音（马太福音 1:12）和路加福音中关于耶稣的家谱里,所罗巴伯被认为是撒拉铁的儿子。
这很可能表明所罗巴伯是比大雅的亲生儿子,但被比大雅的兄弟撒拉铁收养并抚养长大（历代志上 3:18）。摩西律法要求兄弟要供养已故兄弟的家人——这条律法特别包括抚养已故兄弟的子女（申命记 25:5-6）。
虽然圣经没有明确说明比大雅灭亡,也没有说明所罗巴伯按照摩西律法被他的叔父撒拉铁抚养长大,但可以合理推断,事情就是这样发生的。
因此,所罗巴伯是比大雅的亲生儿子（历代志上 3:19）,也是撒拉铁的养子（以斯拉记 1:1,哈该书 1:1,马太福音 1:12-13,路加福音 3:27）。
所罗巴伯和耶稣都是养子。
弥赛亚是养子,因此他的血统中也有一位或多位养子,这很合情理。
比大雅和撒拉铁是耶哥尼雅的儿子（历代志上 3:17）,耶哥尼雅和他的父亲约雅敬都是邪恶的君王（列王纪下 24:9）。
耶哥尼雅是犹大王国最后一位非附庸国君王。
耶哥尼雅因他的罪恶失去了王位,王国以及在弥赛亚血统中的地位（耶利米书 22:24-30）。历代志上称耶哥尼雅为“囚徒”（历代志上 3:17a）,因为他在短暂的统治之后（列王纪下 24:8）,被囚禁在巴比伦三十七年（列王纪下 25:27）。
因为耶哥尼雅和他的父亲是背信弃义的邪恶君王,他们不仅失去了王位和王国,被巴比伦夺走,而且上帝也把他们从大卫到弥赛亚的王室血统中除名（耶利米书 22:24-30）。
这就是所谓的“耶哥尼雅的诅咒”（见下文）。
耶哥尼雅的诅咒及其为何没有影响耶稣
“耶哥尼雅的咒诅”是耶和华宣告耶哥尼雅的后裔必不得坐在大卫的王位上（耶利米书22:30）。耶和华向耶哥尼雅邪恶的父亲约雅敬发出这宣告,约雅敬在咒诅初次发出时是犹大王。
几个世纪前,上帝与大卫立约,应许他的后裔将永远坐在他的宝座上,治理他的家室（撒母耳记下 7:12-16）。耶哥尼雅是大卫的后裔。他背叛耶和华,投靠以色列的仇敌。因此,上帝弃绝了耶哥尼雅,咒诅他的后裔,宣告他们中无人能再坐在大卫的宝座上。上帝将以另一种方式成就他与大卫的约——通过其他后裔,其中并不包括耶哥尼雅。
当耶和华咒诅耶哥尼雅时,神用“印章戒指”的意象（耶利米书 22:24）来表示祂的弃绝。
耶和华说:“我指着我的永生起誓,犹大王约雅敬的儿子哥尼雅虽是我右手上的印戒,我也必将你摘下来。”
（耶利米书 22:24）
印章戒指是一种刻有独特印章的戒指,该印章是用蜡或黏土压制而成,用于认证文件,彰显权威以及标记所有权或批准。凡持有国王印章者,均拥有国王的完全授权,可以签署法令,执行法律并代表国王行使权力（创世记 41:42,以斯帖记 8:2）。它象征着权威,合法性以及代表持有者行事的权利。
在耶利米书 22:24 的上下文中,印章戒指代表耶和华对犹大王耶哥尼雅的认可和神圣的赞许。
耶和华宣告要将耶哥尼雅从祂的右手上夺走,这表明耶哥尼雅将不再被用作神的印章。换句话说,耶和华要取代耶哥尼雅,将祂从宝座上赶下来。耶哥尼雅将不再拥有任何合法性,也得不到神的支持。耶和华接着咒诅耶哥尼雅的所有后裔:
“把这个人记为无子女,
一个终生不得好运的人;
因为他的后代中没有一个人会成功。
坐在大卫的宝座上
或者再次在犹大掌权。”
（耶利米书 22:30）
从这段话中可以明显看出,耶哥尼雅的后裔不会坐在大卫的宝座上,也不会成为大卫之约中应许的弥赛亚（撒母耳记下 7:12-16）。
然而,所罗巴伯是耶哥尼雅的亲孙,耶稣是所罗巴伯的后裔（路加福音 3:27）。
上帝是如何弃绝大卫王室后裔耶哥尼雅,断绝后裔,同时又兴起耶哥尼雅的后裔耶稣,使他成为大卫王位的继承人,永远坐在大卫的宝座上（路加福音 1:32-33）的呢？
圣经至少有三条重要的陈述表明,上帝如何通过耶稣实现了他与大卫所立的约,以及他对耶哥尼雅及其后裔的诅咒。
第一句话出自《哈该书》。
在被掳归回后最引人注目的承诺之一中,上帝宣布所罗巴伯是祂拣选的“印章戒指”,象征着王权和立约的恩惠。
万军之耶和华说:“到那日,我必拣选你,撒拉铁的儿子所罗巴伯,我的仆人,我必使你像印章一样,因为我拣选了你。”
（哈该书 2:23）
上帝在哈该书 2:23 中使用了与耶利米书 22:24 中诅咒耶哥尼雅时相同的“印章戒指”意象,以此表示祂对所罗巴伯的认可。上帝似乎在表明,他祖父的诅咒不适用于所罗巴伯及其后裔（最终包括弥赛亚耶稣）。
耶和华以印章戒指的形式宣告所罗巴伯为大卫后裔的显明继承人（哈该书 2:23）。这使所罗巴伯成为一个活生生的记号,表明上帝没有收回祂对大卫家的应许。所罗巴伯从未成为君王。但他的后裔耶稣却是万王之王,祂将永远坐在大卫的宝座上（路加福音 1:32-33）。
哈该书 2:23 有力地肯定了耶和华对所罗巴伯的认可,似乎表明他和他的后裔不受耶哥尼雅的咒诅。
其他圣经经文表明,上帝既通过耶稣实现了他与大卫所立的约,又诅咒了耶哥尼雅及其后裔,这些经文可以在马太福音和路加福音的家谱中找到。
第二条是:“被掳到巴比伦以后,耶哥尼雅生撒拉铁,撒拉铁生所罗巴伯。”（马太福音 1:12）
马太福音指出撒拉铁生于被掳之地。马太福音1:12中写道“被掳到巴比伦之后”,可能意在表明撒拉铁生于耶哥尼雅被逐出弥赛亚血脉之后。换言之,撒拉铁既没有继承王位,也没有从生父那里得到大卫之约的应许（撒母耳记下7:12-16）。
路加福音 3:27 末尾的第三句话是:“所罗巴伯,撒拉铁的儿子,尼利的儿子。”
在这节经文中,请注意路加福音中提到的是尼利（而不是耶哥尼雅）是所罗巴伯的父亲撒拉铁的父亲。正如我们稍后在讨论撒拉铁和尼利时会解释的那样,尼利是撒拉铁的养父。路加福音中提到的是撒拉铁的养父尼利,而不是他的生父耶哥尼雅,这同时表明了两件事:
上帝利用尼利收养撒拉铁,既传递了大卫之约的应许（撒母耳记下 7:12-16）,又规避了耶哥尼雅的咒诅（耶利米书 22:24-30）。
尼利收养所罗巴伯,从而规避了耶哥尼雅的诅咒,这预示着两个非凡的现实:
因此,从马太福音和路加福音中我们可以看出,撒拉铁和他的儿子所罗巴伯并没有通过他们的生父/祖父耶哥尼雅继承大卫的应许,而是通过大卫的后裔尼利继承了应许,尼利收养了撒拉铁（马太福音 1:12,路加福音 3:27c-e）。
我们在《哈该书》中看到,上帝似乎表明所罗巴伯和他的后裔可以免受耶哥尼雅的诅咒,因为耶和华赐给他新的印章戒指（哈该书 2:23）,而这枚戒指在耶和华诅咒耶哥尼雅时被取走了（耶利米书 22:24）。
因此,耶和华借着尼利的收养,规避了耶哥尼雅的诅咒,延长了大卫之约,并且似乎亲自肯定了所罗巴伯是大卫王位的显明继承人,尽管所罗巴伯从未当过王。
诗篇 89 篇似乎预言了犹大王国的终结和耶哥尼雅的诅咒,以及尽管发生了这些事件,上帝仍然信守他在大卫之约中的所有承诺。
更多详情,请参阅我们的文章《什么是耶哥尼雅的诅咒？ 》
所罗巴伯预示着耶稣
在许多方面,所罗巴伯预示着弥赛亚耶稣的到来。在以色列历史上,有许多人物预示了弥赛亚事工的某些方面和角色,所罗巴伯便是其中之一。其中一些较为广为人知的人物包括:
（创世记 1:26-31, 2:5-23, 3:1-19,罗马书 5:14,哥林多前书 15:45-47）
（创世记 6:17-22, 7:23-24,约翰福音 3:17,彼得前书 3:20-21）
（创世记 14:18,诗篇 110:4,希伯来书 5:6, 7:3, 7:17）
（创世记 22:1-14,约翰福音 1:29）
（创世记 37:18-28, 39-46, 50:20,以赛亚书 53,腓立比书 2:7-9）
（申命记 18:15,使徒行传 3:22-23,希伯来书 3:3-6）
（约书亚记 11:16-19, 12:7-8,启示录 19:11-21）
（撒母耳记下 7:12-17,诗篇 89:3-4,马太福音 21:9,路加福音 1:32-33,启示录 22:16）
（撒母耳记下 7:13,列王纪上 6:1-2, 4:29-30,马太福音 12:42,罗马书 16:27,哥林多前书 1:24,以弗所书 2:20-22）
耶稣过去是,现在也是比亚当,挪亚,麦基洗德,以撒,约瑟,摩西,约书亚,大卫和所罗门更伟大的人。同样,耶稣也是比所罗巴伯更伟大的人。
1.所罗巴伯和耶稣都是被收养的。
（申命记 25:5-6,历代志上 3:18-19,以斯拉记 3:2,尼希米记 12:1,哈该书 1:1,马太福音 1:12,路加福音 3:27）
（马太福音 1:18-24,路加福音 3:23）
2.所罗巴伯和耶稣都带领被掳的奴隶回到家乡。
（以斯拉记 2:1-2）
（路加福音 4:18,约翰福音 8:36）
3.所罗巴伯和耶稣都重建了圣殿。
（以斯拉记 3:8-10, 6:14-15）
（诗篇 118:22,马太福音 21:42-44,约翰福音 2:19-21,以弗所书 2:20-22）
4.所罗巴伯和耶稣都是上帝拣选来完成他们的使命的。
（哈该书 2:23）
（马太福音 3:17 马太福音 28:18）
5.所罗巴伯和耶稣都面临反对,但都靠着神的力量取得了成功。
（撒迦利亚书 4:6-9）
（马太福音 4:1-11, 12:14, 26:3-4, 26:57-68, 27:26,哥林多前书 15,歌罗西书 2:13-15,希伯来书 2:14-15）
6.所罗巴伯和耶稣都代表着大卫复兴王国的希望。
（哈该书 2:21-23）
（路加福音 1:32-33,启示录 22:16）
耶稣正是上帝应许给所罗巴伯的“印章戒指”的字面实现:
万军之耶和华说:“到那日,我必拣选你,撒拉铁的儿子所罗巴伯,我的仆人,我必使你像印章一样,因为我拣选了你。”
（哈该书 2:23）
正如上文所述,这象征性地重申了上帝在被掳之后通过所罗巴伯与大卫家所立的约。上帝称他为“印章戒指”,表明王权,圣约的合法性和弥赛亚的盼望仍然通过所罗巴伯的后裔延续下去。
耶稣是所罗巴伯作为上帝真正且最终的印章的最终实现。他是上帝拣选的儿子,如今一切神圣的权柄都藉着他行使。耶稣复活后,告诉他的门徒:
“天上地下所有的权柄都赐给我了。”
（马太福音 28:18）
所罗巴伯象征着被掳归回后恢复的王室合法性,而耶稣则作为大卫的子孙,永远地体现了这种合法性（路加福音 1:32-33）。不仅如此,耶稣承载着上帝的真像,而不仅仅是上帝所赋予的权柄:“他是上帝荣耀所发的光辉,是上帝本体的真像”（希伯来书 1:3）。
所罗巴伯承载着这应许,如同一个象征。耶稣成就了这应许,祂是这应许的化身,是真正的永恒君王,上帝藉着祂与人类立下最终的盟约。
所罗巴伯名字的含义
最后,耶稣应验了所罗巴伯的名字。
在希伯来语中,所罗巴伯这个名字有多种含义。
最显而易见的含义源于构成他名字的两个希伯来字母:“zera”,意为“种子”或“后裔”;“bavel”,意为“巴比伦”。因此,所罗巴伯的首要且最显而易见的含义是“巴比伦的后裔”,指的是应许要从巴比伦回归的余民。
“所罗巴伯”的第二个含义源于“巴比伦”与相关词汇“巴勒”的联系,后者意为“混乱”或“分散”。当这个含义与第一个含义（即名字本身）叠加时,所罗巴伯的意思是“被分散者的后裔”或“流亡者的后裔”。
正如所罗巴伯的名字所暗示的那样,耶稣是应许的被掳之人的后裔,他将人类从罪恶的毁灭中拯救出来（创世记3:15）。人类被逐出伊甸园,那里生长着赐予永生的生命树（创世记3:22-24）。人类历史的弧线是一部流亡与回归的故事,新天新地将有生命树,为万国带来医治（启示录22:2）。
耶稣完美地成全了律法,并顺服天父的命令,在十字架上献上自己,为人类从罪恶和死亡的流放中回归神铺平了道路（马太福音 5:17;腓立比书 2:5-8）。在十字架上,耶稣被神离弃,“流放”（马太福音 27:46）,祂替我们成为罪（以赛亚书 53:5;哥林多后书 5:21;彼得前书 2:24）。天父悦纳了祂的献祭（路加福音 23:46）,并使祂从死里复活（使徒行传 2:24;3:15;4:10;加拉太书 1:1b;彼得前书 1:3）。如今,耶稣藉着祂的顺服,死亡和复活,拯救了被罪放逐的神的子民。
耶稣是那位将分散的上帝子民聚集到他们真正家园的那一位（路加福音 19:10）。耶稣是那位好牧人,祂找到迷失的羊群,将它们带回祂的保护和眷顾之下（路加福音 15:4-6,约翰福音 10:10-18）。耶稣如同母鸡将小鸡聚集在翅膀底下（马太福音 23:37）。
这样,耶稣就完全体现了所罗巴伯名字的含义——他是真正的“被掳者的后裔”,他进入人类因罪恶而分散的境地,有力地将分散的上帝儿女们聚集回他们永恒的家园。
……撒拉铁的儿子…… （第27节下半部分）
撒拉铁是所罗巴伯的养父。
在马太福音中耶稣养父约瑟的家谱中也提到了撒拉铁（马太福音 1:12）。因此,耶稣的血统,无论是其母系（路加福音记载）还是其养父（马太福音记载）,在汇合处都包含了所罗巴伯和撒拉铁,之后才再次分叉。这表明所罗巴伯是马利亚和约瑟的共同曾祖父母。
显然,撒拉铁就是《历代志上》中记载的大卫王室血统的同一人（《历代志上》3:1-24）。撒拉铁是比大雅的哥哥（《历代志上》3:17-18）,而比大雅是所罗巴伯的生父（《历代志上》3:19）。
看来比大雅在儿子们长大成人,独立生活之前就去世了,所以撒拉铁按照摩西律法（申命记 25:5-6）收养了他已故兄弟的儿子所罗巴伯。这就是撒拉铁成为所罗巴伯养父的缘由（以斯拉记 3:2,尼希米记 12:1,哈该书 1:1,马太福音 1:12,路加福音 3:27）。
看来撒拉铁本人也是被收养的。撒拉铁是犹大末代君王耶哥尼雅的亲生儿子（历代志上 3:17,马太福音 1:12）,耶哥尼雅曾被上帝咒诅（耶利米书 22:24-30）。但路加福音记载撒拉铁的父亲是尼利（路加福音 3:27）。尼利很可能收养并抚养了被囚禁的国王之子撒拉铁。
路加福音中列出了撒拉铁的养父尼利,而不是他的生父耶哥尼雅,以此表明耶哥尼雅的诅咒并不适用于撒拉铁,并且上帝与大卫及其后裔所立的约（撒母耳记下 7:12-16）是通过另一个分支（拿单等）而不是受诅咒的耶哥尼雅延伸到撒拉铁的。
同样,正如尼利收养撒拉铁使耶哥尼雅的诅咒没有临到撒拉铁,所罗巴伯和耶稣身上一样,亚当的诅咒也没有临到耶稣身上,因为他是由圣灵感孕,并被约瑟收养的。
于是,撒拉铁被尼利收养。撒拉铁又收养了所罗巴伯。撒拉铁是耶稣家谱中第三个被收养的儿子。所罗巴伯是第二个,耶稣是第一个,他是约瑟的养子（路加福音 3:23）。
在希伯来语中, Shealtiel这个名字来源于两个词:
因此, Shealtiel这个名字的意思是:“向神祈求,恳求和/或询问”。Shealtiel 也可以表示:“我向神祈求”或“神已被祈求”。
耶稣以三种方式体现了撒拉铁名字的含义。
首先,作为弥赛亚,耶稣回应了以色列人祈求上帝记住祂的承诺的请求和祷告（路加福音 1:68-79）。
其次,耶稣向神祈求智慧和力量,以便完成他被差遣去做的事情（路加福音 5:16, 6:12, 22:41-44）。
第三,因着耶稣,所有信徒都可以向神祈求,并坦然无惧地来到神的宝座前寻求帮助（希伯来书 4:16）。耶稣告诉门徒要奉他的名祈求,父必赐予（约翰福音 16:23）,甚至如今他仍在父的右边为信徒代求（罗马书 8:34）。
我们作为信徒,正是通过耶稣才能“向神祈求”。
…尼利的儿子（v 27e）
内里是谢尔提尔的养父。
圣经中唯一明显提到尼利的地方是路加福音中耶稣的家谱。
撒拉铁的生父是耶哥尼雅,他是犹大王国最后一位非附庸国君王。
耶哥尼雅是一个邪恶的君王（列王纪下 24:9）。先知耶利米预言,约雅敬和耶哥尼雅不仅会被废黜,而且他们的后裔也会从大卫家断绝,这意味着他们将与弥赛亚的血统没有任何关系（耶利米书 22:24-30）。
马太福音和路加福音的作者都知道耶利米的预言。两位福音书的作者也以不同的方式处理了上帝如何将这些叛逆的君王从弥赛亚的血统中抹去的预言含义。
马太福音明确指出撒拉铁出生于“被掳到巴比伦之后”,以此表明他的父亲不再是国王,他也没有继承王位,应验了耶利米的预言（耶利米书 22:24-30）。
路加福音提到,撒拉铁是他的养父尼利（第27节下半节）的儿子,而不是他那受咒诅的生父。显然,尼利抚养了撒拉铁,充当他的养父,而耶哥尼雅则在巴比伦度过了余生。
路加福音中,尼利收养撒拉铁,是为了表明耶哥尼雅的诅咒并没有临到撒拉铁和所罗巴伯,而是传给了耶稣的母亲马利亚。
同样,耶稣是由圣灵感孕,并被约瑟收养,因此亚当的诅咒没有传给他。
在希伯来语中, Neri这个名字源于希伯来语单词“ner”,意思是“灯”,“光”或“光明使者”。词尾“-i”表示“我的”,因此Neri 的意思是“我的灯”或“我的光”。
同样, Neri也可以指“耶和华的灯”或“神的光”。
耶稣体现了尼里名字的含义,因为他是“世界的光,跟从他的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光”（约翰福音 8:12）。耶稣是应许赐给大卫家的灯（列王纪上 15:4,诗篇 132:17）。