路加福音 7:27-28 意思

与路加福音 7:27-28 平行的福音记载可以在马太福音 11:10-11 中找到。

在询问群众并激发他们对弥赛亚的希望之后（路加福音 7:24-26），耶稣继续向群众讲述施洗约翰的预言角色和他自己作为弥赛亚的身份。这段经文是耶稣第一次通过解释和教导向人们揭示他是谁。

他说： “这就是经上所记的人。” (第 27 节上半部分)

表达： “这就是那一位”指的是施洗约翰。条款： “这书上所记的”指的是玛拉基书第三章。

耶稣说这些话，是为了说明约翰是弥赛亚预言的应验。然后耶稣引用了这段经文的第一节，解释了约翰作为弥赛亚先驱的角色：

这本书就是关于这个人的，

看哪，我差遣我的使者约翰在你前面，
谁能在你面前预备道路呢？” （第27节）

然而，当我们将路加所引述的耶稣的话与玛拉基书的著作进行比较时，我们发现玛拉基原文稍有修改：

“看哪，我要差遣我的使者，在我前面开辟道路”
（玛拉基书 3:1）。

主要的区别在于耶稣在每句话的结尾都说了“你”。这与玛拉基使用的“我”一词不同。我们应该如何理解这种区别？旧约引文似乎是说：“我 [上帝] 差遣使者为我 [上帝] 预备道路”，而耶稣说：“我 [上帝] 差遣使者为你 [基督] 预备道路。”看来耶稣正在解释这段经文。显然，耶稣是在说约翰是实现玛拉基书 3:1 中预言的使者。这引出了一个问题：“那么，谁是基督？”

耶稣没有背诵玛拉基书第 3 章的其余部分，但他也不需要这样做，因为他的犹太听众在听到第一行后就能凭记忆完成引用。玛拉基书中省略的下一行描述了弥赛亚的烈火审判：

“万军之耶和华说：‘看哪，我要差遣我的使者在我面前预备道路。你们所寻求的耶和华必忽然进入他的殿，你们所仰慕的立约使者快要来到。’”‘他来的日子，谁能当得起呢？他显现的时候，谁能立得住呢？因为他如炼金之人的火，如漂布之人的碱。他必坐下如熔化和净化银子的，必净化利未人，熬炼他们像金银一样，使他们凭公义献供物给耶和华。”
（玛拉基书 3:1-3）

通过省略玛拉基预言的后半部分，耶稣暗示了一个刚刚开始揭示的巨大奥秘：基督将分两次降临人间。第一次降临时，耶稣以仆人的身份出现。第二次降临时，他以君王的身份出现。基督第一次降临时，他不是来审判世界的（约翰福音 3:17），但他再来时将审判世界（启示录 19:11）。

耶稣引用玛拉基书 3:1 中有关施洗约翰的内容，明确指出约翰是弥赛亚到来之前的使者。如果约翰就是这个使者，而约翰的门徒问耶稣：“你是所期待的那一位 [弥赛亚] 吗？”耶稣回答说：“去把所见所闻的事告诉约翰吧”（路加福音 7:20-22），那么耶稣表明他就是约翰为之铺路的弥赛亚。

然而，耶稣并没有明确地宣称这一点。对于那些愿意承认耶稣是基督的人来说，这一启示足够清晰，但对于那些不愿意看到的人来说，它仍然很模糊。这似乎是上帝在整个人类历史中遵循的一种模式（罗马书 1:19-20）。

除了玛拉基的预言之外，耶稣现在以自己的权威发言，继续支持约翰，强调他的使命的重要性。

我告诉你们，耶稣说，凡女人所生的，没有一个大过约翰的！（第 28 节上）。

没有人比施洗者约翰更伟大。约翰在什么意义上如此伟大？他既不强大也不富有，但约翰拥有巨大的特权和角色，为神圣的君王和即将到来的弥赛亚铺平道路。耶稣并没有声称约翰是“最伟大的”。他只是说，在女人所生的人中，没有人比约翰更伟大。甚至大卫、摩西或亚伯拉罕在人类历史上也没有比他更光荣的角色。

施洗约翰是弥赛亚的先驱，因此弥赛亚耶稣应该比约翰更伟大。同样，新郎也比新郎的伴郎更伟大。那么耶稣怎么能说他不比施洗约翰更伟大呢？如果我们研究马太福音中耶稣的话语，马太福音记载耶稣说的话略有不同。与路加福音记载的“没有人比他更伟大”不同，耶稣说：“……没有兴起一个比他更伟大的人”（马太福音 11:11）。

马太所记录的这句话可能暗示他的犹太听众，因为耶稣作为弥赛亚的身份尚未完全揭示，也许他还没有复活来超越约翰的伟大。路加是写给外邦听众的，他似乎把耶稣的话从“没有兴起一个比他更大的”（马太福音 11:11）简化为没有人比约翰更大（第 28 节）。

虽然没有人比约翰更伟大，但耶稣却在同一口气中矛盾地揭示了：在神的国里最小的人比他还伟大（第 28b 节）。

这里的关键词是神的国度。耶稣经常谈论神的国度，这是路加福音的一个主要主题。耶稣教导他的门徒：“求他的国”（路加福音 12:31）和“到处传扬神的国”（路加福音 9:60）。耶稣关于神国的教导可以指现在或未来的方面，这取决于上下文。

神的国度可以指基督的统治将在整个地球上完全显现的未来。圣经中强调国度未来方面的例子包括：

“凡称呼我‘主啊，主啊’的人不能都进天国；唯独遵行我天父旨意的人才能进去。”
(马太福音 7:21)

“我告诉你们，从今以后，直到神的国来到，我不再喝葡萄酒。”
（路加福音 22:18）

王国的另一个未来方面在“大臣的比喻”中得到说明（路加福音 19:12-27）。耶稣讲这个比喻是因为人们错误地“以为神的国快要出现了”（路加福音 19:11）。

另一方面，国度也指基督在现今信徒心中的现今主权。国度的现今方面可以从马太福音的以下经文中看出：

“从那时起，耶稣开始传道，说：‘悔改吧，因为天国近了。’”
(马太福音 4:17)

“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”
(马太福音 12:28)

“我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝到死亡的滋味以前，必要看见人子降临在他的国里。”
(马太福音 16:28)

“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们把天国的门关闭了，自己不进去，也不让别人进去。”
(马太福音 23:13)

有时也可以暗示王国的现在和未来方面：

“…我实在告诉你们，税吏和娼妓倒比你们先进神的国。”
(马太福音 21:31)

在这种将施洗约翰的伟大与神国中最小者相比的比较中，耶稣似乎是指他未来完全可见的国度。耶稣刚刚说过，在女人所生的人中，没有一个比约翰更大。如果现在有人在神国中侍奉，施洗约翰肯定包括在内。

那么，约翰怎么会是最大的，而天国中最小的人却比他更大呢？除非耶稣是在谈论未来的天国，并将当时天国中最小的人与现在的约翰相比较。耶稣的意思可能是，尽管约翰在他的一生和现在的时代是伟大而重要的，但即使是未来和完全可见的天国中最小的人也会比约翰现在所做的更伟大，并能成就更伟大的事情。

马太福音详细记述了耶稣对施洗约翰和天国的想法。

“从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。因为众先知和律法都预言到约翰为止。你们若肯领受，约翰就是那应当来的以利亚。有耳可听的，就应当听。”
（马太福音 11:12-15）

在呼吁听众密切注意之前，耶稣在这段经文中说了两句话。

第一句话是：“从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。”（马太福音11：12）

耶稣可能指的是约翰受到宗教权威的迫害和被希律党人监禁。

耶稣也可能是在比喻进入神国所需的一种暴力。它需要精神上抵抗诱惑才能战胜罪恶。施洗约翰拒绝了这个世界的威望，寻求与上帝的和谐（正义）。如果这就是耶稣的意思，那么这种对抗魔鬼阴谋的精神暴力是值得称赞的。

第二句话是：“因为众先知和律法都说预言，到约翰为止。你们若肯接受，约翰就是那应当来的以利亚。”（马太福音 11：13-14）

耶稣这样说可能是指整个旧约，也可能是指那些针对作为弥赛亚先驱的约翰的预言。

以利亚是上帝的伟大先知。列王纪上 17-19、列王纪上 21:17-29 和列王纪下 1:1-2:14 记载了他的生平和事工。

旧约的最后一个预言涉及以利亚以及他作为弥赛亚前辈的角色。

“你们要记念我仆人摩西的律法和我在何烈山为以色列众人所吩咐他的律例典章。耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来将这地尽行毁灭。”
（玛拉基书 4:4-6）

这个预言鼓励许多犹太人期待并寻找以利亚，将其作为上帝的王国和弥赛亚即将到来的标志。

在马太福音的延伸叙述中，耶稣说约翰本人就是以利亚，“如果你愿意接受的话”（即比喻意义，而非字面意义）。换句话说，施洗约翰正在履行以利亚式的预言角色，成为弥赛亚的先驱。

对于那些“有耳可听”的人（马太福音11:15），耶稣不仅揭示了约翰的先知身份，而且更深刻地揭示了他自己的弥赛亚身份。

马太福音中的这一延伸教导有助于传达他的犹太听众，他们正在寻找弥赛亚来临的预言迹象。路加省略这一教导的原因很可能是因为他写信给外邦人，并试图证明耶稣是完美的人，通往幸福生活的道路是相信他并遵循他的教导。

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