这一交锋的对应福音记载是在马可福音8:11-13。
当耶稣刚从推罗和低加坡里的行程返回加利利之后，法利赛人和撒都该人就来，可能是从耶路撒冷而来，要试探耶稣。法利赛人已经试探过他数次(马太福音9:11-13；12:1-45；15:1-9)，而这次撒都该人也与他们一同前来。
法利赛人和撒都该人身为两个不同的党派，有着不同的领域、信条，以及成功的愿景。
法利赛人是旧约的专家，被视为犹太社区的宗教领袖。他们管控会堂、地方聚集场所，以及日常学习神律法和每个安息日教导神律法的敬拜中心。维护犹太文化和传统，对法利赛人而言，是极其重要的；他们对律法的关注是令人钦佩的。为此，他们在律法周围设立了界限和篱笆，谴责任何接近违背可能性的人。
然而，尽管他们的风俗一开始是出于善意，但最终它们自身却成了压迫性的律法。法利赛人开始取代他们最初想要保护的神的律法，其传统不仅成了他们的偶像，也成了政治权力的源头——他们伪善地、压迫地滥用这些权力。法利赛人运用他们的律法主义规条来镇压任何胆敢违抗的人。然而，他们以严格遵守圣经的道德来掩盖自己的做法，试图用严苛遵守他们的规条来控制民众。在面对罗马的统治中，他们试图保护和促进犹太的传承和生活方式。就这一方面，法利赛人可能被视为是“政治和神学上的保守派”。他们在犹太信仰上的文化对头是撒都该人。
撒都该人是祭司，也普遍受到人们的尊重。他们在圣殿献祭并举行仪式，通过对圣殿的控制来获取威望。他们多数是首府耶路撒冷和其周围的犹太贵族。因着他们的财富和权力，撒都该人往往比对外国影响持谨慎态度的法利赛人更倾向于同情罗马。只要百姓前来献祭(并付钱给他们)，撒都该人似乎就满足了。耶稣来到圣殿所掀翻的就是撒都该人的同党，兑换银钱之人的桌子(马太福音21:12-13；约翰福音2:13-22)。除了对罗马和其荒淫行为感到自在之外，撒都该人也不是圣经的字面主义者，而且并不相信天使或复活。就这些方面，撒都该人可能被视为犹太文化主流的“政治和神学上的自由派”。
法利赛人强调律法主义；撒都该人强调献祭。这两个犹太政党合作并非寻常之事。通常，他们视彼此为政治上的匹敌和对头(如果不是敌人的话)，但当他们意识到寡头政治面临共同的威胁时，就会合作。他们曾联手攻击施洗约翰(马太福音3:7)，也会联手毁灭耶稣(马太福音21:45-46，26:59；约翰福音18:3)。他们这次在马加丹联手试探耶稣就是这个邪恶结局的催化剂，最终导致弥赛亚耶稣被钉十字架。这样做，他们两者都表明，尽管他们有自己的政治和神学信仰，但他们真正在乎的是自己和自己的权力。
法利赛人和撒都该人请他从天上显个神迹给他们看。之前，有一些文士和法利赛人向耶稣提出过相似的请求：“夫子，我们愿意你显个神迹给我们看”(马太福音12:38)。乍一看，这些请求似乎是试探要看耶稣是否是弥赛亚，而且似乎已经足够直接了。如果耶稣从天上显个神迹给他们，就证明自己是弥赛亚；如果他不从天上显个神迹给他们，就证明他是个骗子。作为神律法的教师和祭司，他们真诚地调查并确认耶稣是否是弥赛亚是非常合宜的。但是，这并非他们所做的。
耶稣立刻领会了他们的虚伪，就像先前文士和法利赛人来请他显个神迹时一样。在那个例子中，他称法利赛人和文士为“一个邪恶淫乱的世代”(马太福音12:39)。如果他们是真诚的，就会接受耶稣先前所行的大量其它神迹作为他是弥赛亚的证据。但是，法利赛人，除了一些例外，已经拒绝了耶稣，视他为魔术师和欺骗者(马太福音12:24)。只接受摩西律法的撒都该人可能从未真正地对弥赛亚会来，并带领以色列重归荣耀抱有盼望(尽管申命记18:18的弥赛亚应许是摩西律法的一部分)。
那么，他们试探耶稣，请他从天上显个神迹给他们看的目的是什么？
这是一个“非此即彼”的圈套，旨在给宗教领袖一种控制耶稣的表象。如果耶稣配合他们，同意按他们的条件证明自己，他就将他们对自己的权柄合法化。但是，如果耶稣按他们所期待的拒绝显个神迹，他们就计划用他没能通过他们的试验，作为他不是弥赛亚的证据来反对他。无论他如何回答，法利赛人和撒都该人都占优势。这类“正面我们赢，反面你输”的框架在福音书记载犹太领袖对耶稣的各种试探中始终都是一致的。
另一方面，如果耶稣接受他们的提议，并按他们的要求行了神迹，他就认可了法利赛人和撒都该人的腐败体系，就在他们控制的国度范围内执行行动。为了换取他的服从，宗教机构可能会承诺耶稣将其合法化。又或者，无论耶稣怎么做，随之而来的都会是一连串永无止境的要求，直到耶稣像一个木偶，任他们操纵。如果这是他们的阴谋，那么就与魔鬼在旷野试探耶稣的方式极其相似(马太福音4:8-10)。
法利赛人和撒都该人现在可能怀疑耶稣不会照他们要求的来做，因为他之前已经拒绝过一些文士和法利赛人的类似请求(马太福音12:38-45)。或许他们期待相似的回应，这样法利赛人和撒都该人就可以异口同声地告诉百姓，他们已经研究过耶稣，认真地思考过他是否是弥赛亚，而当他们试探他时，他却未能证明自己。他们以这种“两党”协议的方式联手，可能会扭转百姓反对耶稣，重回他们的身边和他们自私的领导之下。
当然，这一说法完全不是真的，但虚假的伪装并不会困扰法利赛人和撒都该人，因为他们整个的生活都建立在假冒为善之上。他们对证据视而不见，现在只是在寻找能够推进他们议程的东西罢了。
但耶稣知道他们的圈套。他来到世上不是要合法化人的国度(约翰福音18:36)，而是要建立天国(马太福音6:10)。他不需要被宗教机构合法化，因为他的合法性来自于神，他的父(约翰福音5:37)，他们也无法剥夺他的合法性。他们只不过是瞎眼之人(马太福音15:14)。耶稣是神，他已经透过所行的无数神迹表明他是弥赛亚(马太福音9:6；约翰福音5:36)。
耶稣首先用一个奇怪的观察和修辞性的讽刺驳回了他们的圈套，之后告诉他们他会给他们一个怎样的神迹，一个肯定能证明他真实身份的神迹。
他回答了一个令人困惑的观察：晚上天发红，你们就说：‘天必要晴。’早晨天发红，又发黑，你们就说：‘今日必有风雨。’
这一观察似乎有些奇怪，原因有几个。首先，它似乎跑题了，让他的敌人措手不及。天色与证明谁是弥赛亚的神迹有什么关联呢？法利赛人和撒都该人并未期待这样的回答，对耶稣接下来要说的也毫无准备。
耶稣用一个修辞的讽刺将这个看似随意的观察与手边的事情联系了起来。你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹。耶稣是在羞辱他们。他问，你们是如何分辨天空的颜色，作为预测天气的信号呢？你们有能力这么做，却无法看到神的国度临到你们，忽视发生在你们身边不可否认的神迹和奇事？
这一讽刺与他其它地方的教导相似。
“耶稣又对众人说：‘你们看见西边起了云彩，就说：‘要下一阵雨’；果然就有。起了南风，就说：‘将要燥热’；也就有了。假冒为善的人哪，你们知道分辨天地的气色，怎么不知道分辨这时候呢？’”(路加福音12:54-56)
除了服从他们和他们的腐败，耶稣无论做什么都不会取悦犹太领袖。无论他做什么，他们都会反对。他们否定耶稣所宣称的权柄(马可福音2:7)，否定所发生的神迹(约翰福音9:18-21)。而且，当他们不能再这样做时，就说他是被鬼附的(马太福音12:24)。这与他们如何以相对立的原因反驳耶稣和施洗约翰类似(马太福音11:16-19)。他们被自己的结论蒙蔽了双眼，不管耶稣说什么做什么，他们都会固执地坚持自己是对的，他是错的。
在他让人措手不及的观察和修辞性讽刺之后，耶稣最终给出了他的回答，却不是他们所期待得到的回复。正如在所有其它情况下那样，耶稣击败了他们的问题框架，将其猛击一边，然后推进自己的框架。因此，他们的尝试失败了，并未推进那原本想要用来控制他的叙述情节。事实上，耶稣的回应如此彻底地摧毁了他们所期望的结局，以至于他们没能取得任何用来反对他的成就。
耶稣的回答是之前法利赛人在没有撒都该人陪同的情况下前来请耶稣显个神迹的浓缩版本。在12章的那个情节中，耶稣给了一个延伸的回答，谴责法利赛人不听从比约拿更大之人的话。在12章耶稣说，“当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了。看哪，在这里有一人比约拿更大”(马太福音12:41)。“比约拿更大”的当然是耶稣。
在16章这里，耶稣更突然地回答法利赛人说，一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看。然后，耶稣迅速地离开他们去了。
耶稣称法利赛人和撒都该人为“一个邪恶淫乱的世代”。他们是邪恶的，因为他们反对神的国度，并残暴地试图毁灭祂的弥赛亚；他们是淫乱的，因为两个党派都对神不忠不信，尽管他们在伪装。法利赛人忠于他们的传统和它所赋予他们的威望，而撒都该人爱他们通过向罗马人妥协、在圣殿里敲诈神子民而获取的财富和权力。
我们可以假设他们内心深处迫切地想要听到神的声音，因为所有人都有永生放在他们心里(以弗所书3:11)。他们向祂寻求神迹，但他们要求神按他们自己的方式来回应他们，却拒绝按神的方式聆听神。所以，耶稣巧妙地说，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看。耶稣并没有给他们所希望的回答，而是有效地说，“我还不准备给你们一个神迹，但我在将来会给你们一个神迹——奥妙的约拿的神迹”。耶稣拒绝受他敌人的控制，也不服从他们的要求，并没有给他们想要用来攻击他的武器。
在他之前的回应中，马太记载了耶稣对约拿神迹的解释：
“约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。”(马太福音12:40)
耶稣隐晦地告诉他们，那永远证明他为弥赛亚的决定性的、不可否认的神迹就是死后三天的复活。耶稣是在告诉他们，“我死后被埋葬三天从死里复活之时，你们就知道我是弥赛亚了！”但在这一奇妙事件发生之前，无人明白他这句话的意思，甚至门徒都不明白，虽然耶稣已经直白地告诉了他们。甚至在耶稣死里复活之后，这些犹太领袖多数还继续活在否认之中(使徒行传7章)。
这是耶稣第三次暗示他自己身为弥赛亚的死(马太福音10:38；12:39-40)，也是耶稣第二次预言自己的复活。
从根本击溃法利赛人和撒都该人的圈套之后，耶稣就离开他们去了。
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马太福音 16:1-4 解释
这一交锋的对应福音记载是在马可福音8:11-13。
当耶稣刚从推罗和低加坡里的行程返回加利利之后，法利赛人和撒都该人就来，可能是从耶路撒冷而来，要试探耶稣。法利赛人已经试探过他数次(马太福音9:11-13；12:1-45；15:1-9)，而这次撒都该人也与他们一同前来。
法利赛人和撒都该人身为两个不同的党派，有着不同的领域、信条，以及成功的愿景。
法利赛人是旧约的专家，被视为犹太社区的宗教领袖。他们管控会堂、地方聚集场所，以及日常学习神律法和每个安息日教导神律法的敬拜中心。维护犹太文化和传统，对法利赛人而言，是极其重要的；他们对律法的关注是令人钦佩的。为此，他们在律法周围设立了界限和篱笆，谴责任何接近违背可能性的人。
然而，尽管他们的风俗一开始是出于善意，但最终它们自身却成了压迫性的律法。法利赛人开始取代他们最初想要保护的神的律法，其传统不仅成了他们的偶像，也成了政治权力的源头——他们伪善地、压迫地滥用这些权力。法利赛人运用他们的律法主义规条来镇压任何胆敢违抗的人。然而，他们以严格遵守圣经的道德来掩盖自己的做法，试图用严苛遵守他们的规条来控制民众。在面对罗马的统治中，他们试图保护和促进犹太的传承和生活方式。就这一方面，法利赛人可能被视为是“政治和神学上的保守派”。他们在犹太信仰上的文化对头是撒都该人。
撒都该人是祭司，也普遍受到人们的尊重。他们在圣殿献祭并举行仪式，通过对圣殿的控制来获取威望。他们多数是首府耶路撒冷和其周围的犹太贵族。因着他们的财富和权力，撒都该人往往比对外国影响持谨慎态度的法利赛人更倾向于同情罗马。只要百姓前来献祭(并付钱给他们)，撒都该人似乎就满足了。耶稣来到圣殿所掀翻的就是撒都该人的同党，兑换银钱之人的桌子(马太福音21:12-13；约翰福音2:13-22)。除了对罗马和其荒淫行为感到自在之外，撒都该人也不是圣经的字面主义者，而且并不相信天使或复活。就这些方面，撒都该人可能被视为犹太文化主流的“政治和神学上的自由派”。
法利赛人强调律法主义；撒都该人强调献祭。这两个犹太政党合作并非寻常之事。通常，他们视彼此为政治上的匹敌和对头(如果不是敌人的话)，但当他们意识到寡头政治面临共同的威胁时，就会合作。他们曾联手攻击施洗约翰(马太福音3:7)，也会联手毁灭耶稣(马太福音21:45-46，26:59；约翰福音18:3)。他们这次在马加丹联手试探耶稣就是这个邪恶结局的催化剂，最终导致弥赛亚耶稣被钉十字架。这样做，他们两者都表明，尽管他们有自己的政治和神学信仰，但他们真正在乎的是自己和自己的权力。
法利赛人和撒都该人请他从天上显个神迹给他们看。之前，有一些文士和法利赛人向耶稣提出过相似的请求：“夫子，我们愿意你显个神迹给我们看”(马太福音12:38)。乍一看，这些请求似乎是试探要看耶稣是否是弥赛亚，而且似乎已经足够直接了。如果耶稣从天上显个神迹给他们，就证明自己是弥赛亚；如果他不从天上显个神迹给他们，就证明他是个骗子。作为神律法的教师和祭司，他们真诚地调查并确认耶稣是否是弥赛亚是非常合宜的。但是，这并非他们所做的。
耶稣立刻领会了他们的虚伪，就像先前文士和法利赛人来请他显个神迹时一样。在那个例子中，他称法利赛人和文士为“一个邪恶淫乱的世代”(马太福音12:39)。如果他们是真诚的，就会接受耶稣先前所行的大量其它神迹作为他是弥赛亚的证据。但是，法利赛人，除了一些例外，已经拒绝了耶稣，视他为魔术师和欺骗者(马太福音12:24)。只接受摩西律法的撒都该人可能从未真正地对弥赛亚会来，并带领以色列重归荣耀抱有盼望(尽管申命记18:18的弥赛亚应许是摩西律法的一部分)。
那么，他们试探耶稣，请他从天上显个神迹给他们看的目的是什么？
这是一个“非此即彼”的圈套，旨在给宗教领袖一种控制耶稣的表象。如果耶稣配合他们，同意按他们的条件证明自己，他就将他们对自己的权柄合法化。但是，如果耶稣按他们所期待的拒绝显个神迹，他们就计划用他没能通过他们的试验，作为他不是弥赛亚的证据来反对他。无论他如何回答，法利赛人和撒都该人都占优势。这类“正面我们赢，反面你输”的框架在福音书记载犹太领袖对耶稣的各种试探中始终都是一致的。
另一方面，如果耶稣接受他们的提议，并按他们的要求行了神迹，他就认可了法利赛人和撒都该人的腐败体系，就在他们控制的国度范围内执行行动。为了换取他的服从，宗教机构可能会承诺耶稣将其合法化。又或者，无论耶稣怎么做，随之而来的都会是一连串永无止境的要求，直到耶稣像一个木偶，任他们操纵。如果这是他们的阴谋，那么就与魔鬼在旷野试探耶稣的方式极其相似(马太福音4:8-10)。
法利赛人和撒都该人现在可能怀疑耶稣不会照他们要求的来做，因为他之前已经拒绝过一些文士和法利赛人的类似请求(马太福音12:38-45)。或许他们期待相似的回应，这样法利赛人和撒都该人就可以异口同声地告诉百姓，他们已经研究过耶稣，认真地思考过他是否是弥赛亚，而当他们试探他时，他却未能证明自己。他们以这种“两党”协议的方式联手，可能会扭转百姓反对耶稣，重回他们的身边和他们自私的领导之下。
当然，这一说法完全不是真的，但虚假的伪装并不会困扰法利赛人和撒都该人，因为他们整个的生活都建立在假冒为善之上。他们对证据视而不见，现在只是在寻找能够推进他们议程的东西罢了。
但耶稣知道他们的圈套。他来到世上不是要合法化人的国度(约翰福音18:36)，而是要建立天国(马太福音6:10)。他不需要被宗教机构合法化，因为他的合法性来自于神，他的父(约翰福音5:37)，他们也无法剥夺他的合法性。他们只不过是瞎眼之人(马太福音15:14)。耶稣是神，他已经透过所行的无数神迹表明他是弥赛亚(马太福音9:6；约翰福音5:36)。
耶稣首先用一个奇怪的观察和修辞性的讽刺驳回了他们的圈套，之后告诉他们他会给他们一个怎样的神迹，一个肯定能证明他真实身份的神迹。
他回答了一个令人困惑的观察：晚上天发红，你们就说：‘天必要晴。’早晨天发红，又发黑，你们就说：‘今日必有风雨。’
这一观察似乎有些奇怪，原因有几个。首先，它似乎跑题了，让他的敌人措手不及。天色与证明谁是弥赛亚的神迹有什么关联呢？法利赛人和撒都该人并未期待这样的回答，对耶稣接下来要说的也毫无准备。
耶稣用一个修辞的讽刺将这个看似随意的观察与手边的事情联系了起来。你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹。耶稣是在羞辱他们。他问，你们是如何分辨天空的颜色，作为预测天气的信号呢？你们有能力这么做，却无法看到神的国度临到你们，忽视发生在你们身边不可否认的神迹和奇事？
这一讽刺与他其它地方的教导相似。
“耶稣又对众人说：‘你们看见西边起了云彩，就说：‘要下一阵雨’；果然就有。起了南风，就说：‘将要燥热’；也就有了。假冒为善的人哪，你们知道分辨天地的气色，怎么不知道分辨这时候呢？’”
(路加福音12:54-56)
除了服从他们和他们的腐败，耶稣无论做什么都不会取悦犹太领袖。无论他做什么，他们都会反对。他们否定耶稣所宣称的权柄(马可福音2:7)，否定所发生的神迹(约翰福音9:18-21)。而且，当他们不能再这样做时，就说他是被鬼附的(马太福音12:24)。这与他们如何以相对立的原因反驳耶稣和施洗约翰类似(马太福音11:16-19)。他们被自己的结论蒙蔽了双眼，不管耶稣说什么做什么，他们都会固执地坚持自己是对的，他是错的。
在他让人措手不及的观察和修辞性讽刺之后，耶稣最终给出了他的回答，却不是他们所期待得到的回复。正如在所有其它情况下那样，耶稣击败了他们的问题框架，将其猛击一边，然后推进自己的框架。因此，他们的尝试失败了，并未推进那原本想要用来控制他的叙述情节。事实上，耶稣的回应如此彻底地摧毁了他们所期望的结局，以至于他们没能取得任何用来反对他的成就。
耶稣的回答是之前法利赛人在没有撒都该人陪同的情况下前来请耶稣显个神迹的浓缩版本。在12章的那个情节中，耶稣给了一个延伸的回答，谴责法利赛人不听从比约拿更大之人的话。在12章耶稣说，“当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了。看哪，在这里有一人比约拿更大”(马太福音12:41)。“比约拿更大”的当然是耶稣。
在16章这里，耶稣更突然地回答法利赛人说，一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看。然后，耶稣迅速地离开他们去了。
耶稣称法利赛人和撒都该人为“一个邪恶淫乱的世代”。他们是邪恶的，因为他们反对神的国度，并残暴地试图毁灭祂的弥赛亚；他们是淫乱的，因为两个党派都对神不忠不信，尽管他们在伪装。法利赛人忠于他们的传统和它所赋予他们的威望，而撒都该人爱他们通过向罗马人妥协、在圣殿里敲诈神子民而获取的财富和权力。
我们可以假设他们内心深处迫切地想要听到神的声音，因为所有人都有永生放在他们心里(以弗所书3:11)。他们向祂寻求神迹，但他们要求神按他们自己的方式来回应他们，却拒绝按神的方式聆听神。所以，耶稣巧妙地说，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看。耶稣并没有给他们所希望的回答，而是有效地说，“我还不准备给你们一个神迹，但我在将来会给你们一个神迹——奥妙的约拿的神迹”。耶稣拒绝受他敌人的控制，也不服从他们的要求，并没有给他们想要用来攻击他的武器。
在他之前的回应中，马太记载了耶稣对约拿神迹的解释：
“约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。”(马太福音12:40)
耶稣隐晦地告诉他们，那永远证明他为弥赛亚的决定性的、不可否认的神迹就是死后三天的复活。耶稣是在告诉他们，“我死后被埋葬三天从死里复活之时，你们就知道我是弥赛亚了！”但在这一奇妙事件发生之前，无人明白他这句话的意思，甚至门徒都不明白，虽然耶稣已经直白地告诉了他们。甚至在耶稣死里复活之后，这些犹太领袖多数还继续活在否认之中(使徒行传7章)。
这是耶稣第三次暗示他自己身为弥赛亚的死(马太福音10:38；12:39-40)，也是耶稣第二次预言自己的复活。
从根本击溃法利赛人和撒都该人的圈套之后，耶稣就离开他们去了。