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诗篇 9:7-10 的含义

上帝坐在永恒的正义宝座上,为所有寻求他的人提供避难所,并向他们保证,他永远不会抛弃那些信任他圣名的人。

诗篇9:7-10中,大卫王(约公元前1010-970年在以色列作王)宣告了一个永恒的真理: “惟耶和华永远常存;他立定宝座施行审判” (第7节)。单凭这一句话,我们就看到了人间的统治者——他们的统治脆弱而有限——与全能的上帝——祂的统治永无止境——之间的对比。大卫的话语提醒我们,尽管王朝更迭,世俗权力更迭,但主的统治永恒不变,其权能是任何世上的君王都无法比拟的。

永恒的统治对于理解上帝作为至高审判者的角色至关重要。通过设立祂的宝座,祂设立了一个无人能夺取的权威宝座。在其他经文中,我们看到上帝的审判是完美而神圣的。它们反映了祂的品格,预示着祂通过耶稣所启示的丰盛计划,圣经描述耶稣必再来按公义审判(启示录19:11)。在诗篇9:7-10中,大卫提醒我们,所有这些公义统治的根基是上帝永恒不变的同在。

知道主坐在永恒的宝座上,带来盼望和安稳。信徒不必指望那些转瞬即逝的领袖来获得最终的正义,而是可以信靠那位永不改变的主。这种安稳的深度在接下来的经文中更加清晰,因为上帝不仅掌权,也为信靠祂的人伸张正义。

大卫延续这一主题,宣告: “他要按公义审判世界,按正直审判万民” (第8节)。人的审判常常带有偏见或不公,而上帝的公义却是独一无二的。祂的标准绝不会因个人偏见或贿赂而改变。这节经文强调了上帝审判的普世性——祂的公义倾注于万民,使人注意到祂对每个国家和群体的关怀。

上帝的审判公义公平,为受压迫者带来希望,也使所有人承担责任。在这个充满缺陷的人类制度的世界里,知道上帝洞悉隐秘,并守护弱势群体,令人感到欣慰。大卫自己也曾忍受试炼和压迫,他通过这篇诗篇见证,最终的正义在于主公平公正的统治。

此外,这公平的审判也为救赎铺平了道路。上帝的公义惩罚不法行为,同时也为因信蒙怜悯铺平了道路。在新约中,基督的牺牲之工体现了这一点,这牺牲满足了上帝的公义,并使信徒得以分享祂的恩典(罗马书3:21-26)。我们对上帝公平的保证并非抽象的概念,而是一个在祂儿子身上得以实现的现实。

大卫继续说: “耶和华必作受欺压者的保障,在患难的日子作他们的保障” (9节)。每当人生的风暴逼近,强大的力量来袭,上帝就如同坚固的避难所。在古代,保障通常是指受保护的堡垒,用来抵御攻击。大卫用这句诗意的话语肯定了耶和华自己就是那保护之所,尤其对那些被不公边缘化或被生活重担压垮的人。

这个概念彰显了上帝的品格:祂不仅至高至尊,居于万有之上,作为审判者,祂也与那些身处困境的人亲密相近。由于祂的统治永无止境且公义,上帝对受压迫者的关怀始终如一。祂既不忘记,也不离弃他们。大卫一生饱受逼迫和痛苦,然而,面对巨大的逆境,他始终将耶和华视为避风港。

凡寻求上帝的人,都蒙受祂的庇护。信靠祂为坚固的保障,能带来深切的安全感,超越我们不断变化的境遇。这提醒我们,即使是我们最大的敌人,包括罪恶和属灵的黑暗,在主的保护大能面前也无能为力。

诗篇作者接着感叹: “凡认识你名的人,都要倚靠你;耶和华啊,因你没有离弃寻求你的人。”(10节)认识上帝的名,不仅仅是知识上的领悟;它意味着与上帝建立一种以信实和虔诚为基础的个人关系。上帝始终信实,因此,认识祂品格的人自然会信靠祂。

在此,我们看见上帝圣约之爱的美好。祂不会抛弃那些恳切寻求祂的人。祂在圣经中信实的记录——包括在无数的试炼中照顾以色列——表明寻求主并非徒劳无功。相反,这是一项获得神圣指引,供应和团契的努力。

最终,这种信仰指向上帝在基督里的更大启示,祂将父完全彰显出来(约翰福音1:18)。通过耶稣,信徒亲身见证,真正认识上帝的名,不仅在于理解祂的圣洁,也在于祂的慈悲之爱,这引领我们在生活的方方面面信靠祂。

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