历代志上 17:11-15 含义

历代志上17:11-15阐述了圣经其余部分所展开的应许: “你寿数满足,归到你列祖那里的时候,我必从你的后裔中,就是你的儿子中,兴起一位接续你,我必坚定他的国” （第11节）。这个应许显然超越了大卫的寿命。大卫终将离世,归到他列祖那里,而神所兴起的接续人必是他的子孙。撒母耳记下7:12说“你必有一位子孙出身”,而历代志上所说的“你必有一位子孙出身”（第11节）显然是指所罗门,大卫后来也指名道姓地指出所罗门是神所拣选的儿子（历代志上22:9-10;28:5-6）。兴起和建立的,是神,而不是大卫。

儿子的使命和奖赏紧随其后: “他必为我建造殿宇,我必坚立他的宝座,直到永远” （第12节）。在此,两座殿宇交汇。儿子将为上帝建造大卫想要建造的殿宇,而上帝将永远坚立儿子的宝座。所罗门在奉献圣殿时应验了第一句,他说:“耶和华已经成就了他所说的话”（列王纪上8:20;历代志下6:10）。“永远”一词的含义超越了所罗门。所罗门的后裔失去了王位:王国从他的儿子手中被夺走（列王纪上11:11-13;12:16-20）,被掳使耶路撒冷失去了君王。要么是上帝的“永远”落空了,要么是它始终指向一位比所罗门更伟大的儿子。先知们持后一种观点。以赛亚看到一个孩子坐在“大卫的宝座”上,他的国度“从此直到永远”都会建立（以赛亚书 9:7）;耶利米承诺上帝会“为大卫兴起一个公义的苗裔”,他“作王”（耶利米书 23:5）。

上帝与圣子的关系由此得以阐明: “我要作他的父,他要作我的子;我必不将我的慈爱从他收回,像从你以前的君王收回一样。”（第13节）以色列的君王要像儿子与父亲一样与上帝建立关系——依赖上帝,蒙受上帝的爱,在上帝的眷顾之下。对所罗门而言,这是因收养和职分而获得的儿子身份（诗篇2:7;89:26-27）;对耶稣而言,这描述了祂的本性,因此希伯来书引用这句话作为上帝关于祂儿子的话语,祂是“上帝荣耀所发的光辉”（希伯来书1:3, 5）。

撒母耳记下7:14补充道:“他若犯了罪孽,我必用人的杖责罚他。”;历代志作者省略了这一句,直接进入慈爱的应许。他的读者早已知道杖已落下——被掳就是它的标志。他们需要听到的是“慈爱”（chesed）,即上帝永不收回的忠贞盟约之爱。扫罗, “在你之前的那位” （第13节）,他的国位已被夺去（历代志上10:14）;大卫的后裔将受到管教,但会得到保全。诗篇89篇将两者联系起来:“他的子孙若离弃我的律法……我必用杖责罚他们的过犯……但我必不停止向他施慈爱”（诗篇89:30-33）。这应许建立在上帝的信实之上,因此即使在他的子孙犯错之后,它依然有效。

盟约的高潮是将大卫的儿子置于上帝的宝座上: “我必使他永远居在我的宫中,在我的国里;他的宝座也必永远坚立。” （第14节）撒母耳记下7:16说:“你的家和你的国必在我面前永远坚立。”历代志上说: “我的家和我的国。”王朝是大卫的;宫和国是上帝的。以色列的君王坐在“耶和华的宝座上”（历代志上29:23）,统治着一个属于上帝的国度,这个真理超越了每一位坐在那里的君王。当历代志的读者看到空荡荡的宝座时,这节经文告诉他们,国度依然完好无损,因为它始终属于上帝。

新约预言了最终成就这一切的那一位:彼得在五旬节讲道时说,神“曾向他起誓,要从他的后裔中拣选一位坐在他的宝座上”,并且神信守了誓言,使耶稣复活,坐在自己的右边（使徒行传2:30-33）。保罗称耶稣为“按肉体说,是从大卫的后裔生的”（罗马书1:3）。最初的应验是所罗门坐在耶路撒冷大卫的宝座上;最终的应验是耶稣,他永远住在神的殿里,进入神的国度。这两个应验的共同之处在于那位建造者:在两者中,神都建立了宝座。

拿单完整地传达了信息:根据这一切话和这一切异象,拿单就对大卫说了这些话（第15节）。这位先知曾在历代志上17:2中提出自己的意见,如今他毫无保留地传达了上帝的话语和异象。他忠实地纠正自己的错误,这在史料中也有记载。这一章的叙述从一位君王的善意之举,经由一位先知的热情赞同,最终指向了上帝的话语,这话语重塑了他们二人,而如今,这话语已交在大卫手中。