哥林多后书 2:12-17
12 我前往特罗亚传扬基督的福音时，主为我打开了传福音的大门。 13 那时，因为没有找到提多弟兄，我心里不安，便辞别众人来到马其顿。
14 感谢上帝，祂常常在基督里率领我们走在凯旋的行列中，又借着我们到处散发那因认识基督而有的香气。 15 不论是在得救的人当中还是在灭亡的人当中，对上帝来说，我们都是基督的馨香之气。 16 对灭亡的人而言，这香气是叫人死亡的香气；对得救的人来说，这香气却是叫人得生命的香气。谁能担当这样的重任呢？ 17 我们并不像许多人为了谋利而出卖上帝的道。我们是上帝差遣的，在上帝面前靠着基督诚诚实实地讲道。
哥林多后书 2:12-17 含义
保罗话锋一转,向哥林多人讲述了他旅途中的去向（而不是像原计划那样去拜访他们）。他之前说过,取消去哥林多的行程是为了避免自己和哥林多人伤心。现在他又补充说,当时有一个绝佳的机会之门向他敞开,这似乎也是他改变计划的原因之一。他说: “我为基督的福音来到特罗亚,主为我开了一扇门。 ”（第12节）
特罗亚是位于今土耳其西北部的一座城市,当时土耳其是古罗马的亚细亚行省。特罗亚隔爱琴海与希腊相望,因此很可能是保罗旅途中停靠的港口之一。此外,对保罗的其中一个隐含批评是,他改变了行程,违背了拜访哥林多人的承诺（哥林多后书 1:23）。
由此可以推断,控告他的人声称他没有来哥林多是因为他忙于“兜售上帝的道”以谋取私利（第17节）。这有点讽刺,因为在《哥林多前书》中,保罗反驳了相反的说法,即他不是真正的使徒,因为他工作是为了支付自己的开销（哥林多前书9:1-6）。
因此,保罗明确宣称,他的旅程完全是为了基督的福音,别无其他目的。他没有详细说明在特罗亚城里,究竟是什么样的门为他敞开了,但他清楚地表明,这一切都是为了基督的福音。此外,这扇敞开的门是在主里面（第12节）。这是保罗跟随神,而不是神跟随保罗。
保罗在写给哥林多教会的这封信中,一直非常坦诚和脆弱,他继续向他们敞开心扉,写道: “我的心没有得到安息,因为我没有遇见我的兄弟提多;我告别他们,就往马其顿去了。 ”（第13节）
保罗原本计划重返哥林多,但正如我们所见,他最终并未前往。他不去的原因是为了避免给自己和哥林多教会带来更多“忧伤”。相反,他写了一封信:“我心里极其忧伤,流着泪写信给你们”（哥林多后书 2:4）。之后,他派提多前往哥林多,了解他们对这封信的反应。随后,他前往特罗亚,与提多在那里会面。
但保罗急于从哥林多得到消息,却找不到他的兄弟提多（第13节）。 他觉得自己无法继续在特罗亚开展那项显然卓有成效的事工。在哥林多前书 16:9 中,保罗使用了同样的“门”的比喻,“因为有一扇宽门为我开了”,正如他在第 12 节中所说的,在主里有一扇门为我开了（第 12 节）。
这种焦虑,正如保罗所说“我的灵里没有安息”（第13节）,被一些人称为“牧者的焦虑”,这是许多属灵领袖的共同经历。在第11章,保罗再次为他的事工和所受的苦难辩护时,他说:“除了这些外在的事以外,还有我天天为众教会操心的事”（哥林多后书11:28）。
因此,保罗怀着对哥林多教会的深切关怀,爱护和切身忧伤,决定离开特罗亚,告别他们。之后,他前往马其顿。马其顿位于希腊北部,因此也在哥林多北部。 （见地图）
他对哥林多局势的忧虑并没有停止,即使到了马其顿,他仍然背负着沉重的负担,正如我们在哥林多后书 7:5 中所看到的:“我们到了马其顿,肉体却没有安息,四面受敌,有外邦的争战,有内里的恐惧。”
圣经教导我们要将一切忧虑卸给神,因为他顾念我们（彼得前书 5:7）。耶稣说我们不要为明天忧虑（马太福音 6:25）。但保罗始终谈到,牧养教会的重担压在他心头。然而,保罗也说他依靠神得安慰（哥林多后书 7:6）。保罗学会了在自己的软弱中夸耀（哥林多后书 12:9-10）。所以,保罗也有忧虑和烦恼,但他积极地将它们交托给神,依靠神行事,从神那里得安慰,而不是依靠环境。
保罗克服了真实而艰难的疑虑和恐惧,将他的信仰寄托于上帝:感谢上帝,他总是带领我们在基督里得胜,并藉着我们在各处显扬那因认识基督而有的馨香之气（第14节） 。
第14节中的“引领”一词,以及“凯旋”一词,都是希腊文“thriambeuo”的译文。这个词的意思是“凯旋游行”,仅在此处和歌罗西书2:15中使用过。保罗的读者一听到这个词,就会立刻联想到罗马的“凯旋游行”。这些游行是罗马的军事阅兵式,用来炫耀在海外取得的胜利。
这些“三重奏”游行不仅包括胜利的军队,还包括他们的战利品,例如俘虏的敌军士兵和将领。在许多这样的游行中,敌军士兵会被处决;因此,对他们来说,游行并非庆祝,而是走向死亡。
保罗在提及这幅景象时,特意指出是上帝,祂总是带领我们在基督里得胜（第14节）。领头的并非保罗,而是众多仆人之一,甚至为了服侍基督而被带往死亡。然而,这的确是一场在基督里得胜的游行。保罗在歌罗西书中也运用了类似的比喻,帮助我们理解耶稣顺服天父,为世人的罪死在十字架上所带来的果效:
“祂（耶稣）既将执政的,掌权的掳来,就公开羞辱他们,因为祂胜了他们。”
（歌罗西书 2:15）
经文第 15 节中的“thriambeuo”的英文翻译是“得胜”。我们在这里看到,耶稣通过受死的苦难带来了胜利（希伯来书 2:9）。
从第 13 节到第 14 节,保罗迅速改变了他信的语气,从他自己的痛苦和焦虑转向了他对十字架胜利的信心:并且藉着我们在各处显出认识他所散发的馨香之气（第 14 节） 。
保罗在第 14 节中提到的“凯旋的队伍”的意象,是指信徒们在生活中稳步前进,使那些在“看台”上观看“游行”的人闻到认识基督的芬芳（第 14 节）,因为凯旋的队伍经过了。
这凯旋的景象在信徒所到之处皆有发生,并非仅限于周日早晨或教堂礼拜。无论他们走到哪里,所接触的每个人都能感受到认识耶稣的馨香之气。
保罗在描绘基督徒凯旋行进的画面中,用香气来比喻。香气是人们无论是否愿意都能感知到的东西。观看需要集中注意力,聆听也是如此。也许有人在演奏,但如果有人想忽略音乐,转而与朋友交谈,那么乐队就变成了背景噪音。香气则不然。香气会主动吸引人们的注意。
对于那些忠实行事,在日常生活中与人交往中展现爱与服侍的信徒来说,情况正是如此。这种爱与服侍令人瞩目,并将认识基督的“馨香之气”带给所有与信仰同在的人。因此,信徒的“凯旋之旅”就是在人生的起伏跌宕和日常琐事中,凭着信心前行。当我们活在耶稣复活的大能中时,我们就是在基督里行进着凯旋之旅。
保罗的读者对敬拜,献祭和供奉的语言应该很熟悉。在祭坛上焚香献祭是犹太教和一些异教习俗中的一种仪式。当我们被引领进入基督的得胜之中时,基督就透过我们在各处彰显那因认识祂而散发的馨香之气（第14节） 。
虽然献上芬芳祭物的仪式主要在圣殿中进行,但保罗认为,在基督里,这馨香的气息超越了圣殿,进入我们日常生活的方方面面。我们这些“在基督里” （哥林多后书 5:17）的人,都是新造的人,向神彰显基督的馨香。我们每个人也都是神的殿（哥林多前书 3:16）。
透过十字架的胜利,即使我们的处境艰难,我们也能知道上帝继续在我们里面和透过我们成就祂的同在和旨意:因为我们在得救的人和灭亡的人身上,都有基督馨香之气（第15节） 。
当我们献上祭物时,我们就成了基督馨香之气献给神。旧约中的燔祭被描述为“献给耶和华的馨香之气”（利未记1:9）。保罗描绘的画面是,当我们顺服神而活时,我们就如同旧约中的燔祭一样,将基督馨香之气献给神,因为百姓遵行神的指示,并恳求祂的赦免。
保罗在罗马书12章1节中也描绘了类似的画面,他写道:
“所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的;你们如此事奉乃是理所当然的。”
（罗马书 12:1）
这里所说的“圣祭”并非指宰杀牲畜后在祭坛上烹煮（以散发“馨香之气”取悦上帝）,然后供人食用,以此取悦他们。而是指信徒在日常生活中顺服基督,以此取悦上帝。
信徒藉着我们这“瓦器”（哥林多后书 4:7）,就体现了“活祭”的形象,因为我们既有基督的死（向罪和自我而死）,也有基督的复活（向新生命而复活）。当我们认自己向罪死了,我们就活出了基督的死;当我们活在复活得生的真理中,我们就活出了基督的生命。当我们活在这些真理中,我们就脱离了罪所带来的奴役和定罪（罗马书 6:7-8）。
这是一种持续不断的生活方式,正如保罗后来所说,我们“身上常带着耶稣的死,使耶稣的生也显明在我们身上”（哥林多后书 4:10）。这样,我们才能活出基督馨香之气献给神的形象,活出“活祭”的样式,使神感受到“馨香之气”。信耶稣的人藉着行在基督复活的大能中,遵行神的教导,就能做到这一点:
因为我们在神面前,无论在得救的人身上,还是在灭亡的人身上,都有基督馨香之气;对这等人,是死的香气叫人死;对那等人,是活的香气叫人活。谁能胜任这事呢？ （15-16节）
然而,忠信的信徒虽然是神“馨香之气”（基督的馨香之气）,但他们也因着自己的忠心,成为活祭,在那些蒙恩得救的人中作了美好的榜样（第15节）。“蒙恩得救”指的是信徒在日常生活中脱离罪的权势。我们在圣经中看到“拯救”一词时,意味着某物或某人被解救,因此我们需要查看上下文,才能明白究竟是什么被解救脱离了什么。
译为“得救”的希腊词根是“sozo”。在马太福音9:21中,“sozo”被译为“我会痊愈”,因为当时一位妇人相信,如果她摸到耶稣衣襟的繸子,就能得救/脱离疾病。属灵的“救恩”可以被视为具有三种时态:
我们可以在罗马书13章11节看到保罗所说的救恩:“因为现在救恩比我们初信的时候更近了。” 从这节经文可以看出,随着我们离“初信”的时间越来越远,我们离“救恩”也越来越近。显然,这里所说的“救恩”是指未来,而非过去。结合上下文来看,保罗是在谈论末世,那时所有人都将受到审判,一切都将得到纠正。
对于那些寻求凭信心而行,正在从罪的权势中得救,不愿让罪对他们的生活产生负面影响的人来说,从那些将生命献给主当作活祭的人身上所获得的榜样和激励,如同馨香之气从生命传递到生命（第16节）。 “从生命传递到生命”这句话似乎指的是,忠信之人活出的生命榜样,激励并鼓舞了旁观的信徒。
这里的原则似乎是,忠信的生活能够激励其他寻求效法忠信之人。这可以说是信徒定期聚会的主要目的,彼此激励（希伯来书 10:24）。
另一方面,对于那些没有信心,正在走向灭亡的人,一个忠心活作,如同活祭的人,如同馨香之气从死到死（第16节）。这似乎是在说那些死在罪中的人。对他们来说,与忠心活作的人在一起,反而让他们感到更加如同行尸走肉。
他们本就与神疏远,所以接触属灵的事物反而会加重他们的痛苦。他们心中早已充满死亡/分离的感受。当他们与那些忠于基督的人在一起时,这种分离感会更加强烈。这就像是从死亡到死亡的气息（第16节）。
既然经文说忠信之人的馨香来自死亡,这必定是指忠信之人与基督同钉十字架,归于祂的死亡这一事实。因此,向罪死了的忠信之人,会给那些仍活在罪中的人带来不适,一种“恶臭”。在他们看来,活在义中的景象如同污秽的气味。
信徒们活出基督的复活,就是活出基督的复活,在祂复活的大能中行走,跟随圣灵,过新生活（罗马书 6:13,加拉太书 6:8）。
那些在基督里的人,会因人是否信主而散发出不同的馨香之气,这可以从约翰福音3章中得到解释。约翰福音3章指出,凡不信的人“罪已经定了,因为他不信耶稣”（约翰福音3:17-18）。对于不信的人来说,基督的馨香之气如同审判的气息。不信的人必自取其辱。
保罗现在提出了一个合理的问题:谁能胜任这些事呢？ （第16节）当我们读到这个人因着忠心行事而散发基督馨香的例子时,我们很自然地会问:“那具体是什么样的呢？谁在做这件事呢？”谁能胜任呢？
保罗会告诉我们,并非每个信徒都会散发出耶稣那令人愉悦的馨香之气。只有那些在圣灵里行事的人才会散发出这种馨香之气,正如保罗在下一章中所说:
“……我们之所以能胜任,是出于神,他使我们有资格作新约的仆人,这新约不是凭着字句,乃是凭着圣灵;因为字句叫人死,圣灵叫人活。”
（哥林多后书 3:5b-6）
这清楚地表明,保罗在此断言,他确实是一位散发基督馨香之气的榜样。他完全胜任这些事。然而,他的胜任并非因为他擅长遵守宗教规条或向人展示他的虔诚。那只是律法的“字面意义”,而律法并不能带来生命。“字面意义是叫人死的”（哥林多后书 3:6）。
保罗断言,他的“能力来自上帝”,因为上帝使他成为“新约”的仆人,而这新约是用祂的血所立的。正是因为“圣灵”,保罗才能胜任这些事。
这就引出了一个问题:“谁不够格呢？”保罗回答说: “因为我们不像许多人那样,为了牟利而传讲神的道。 ”（第17节）保罗没有详细解释,但可以推断,他知道哥林多的人会明白他指的是谁。信徒只有凭着信心,顺着圣灵而行,献上自己为活祭,才能散发出基督馨香之气,这合乎逻辑。
如果所有信徒都自动成为活祭,那么保罗劝勉信徒投入时间和精力更新心思意念,改变自己,好成为活祭（罗马书 12:1-2）就毫无意义了。同样,如果所有信徒都自动活出馨香之气,那么他们就已经从罪的同在中得救了,而不是像约翰一书 1:8 中所说的那样,从与罪的负面影响持续斗争中得救（第15节） 。
在基督里成长成熟,凭信心行事,就像人成长一样。这需要通过学习和努力来获得成长。因此,保罗称信徒为“蒙恩得救的人” ,因为他指的是我们需要藉着顺服信心的行事,从这世上罪恶的负面影响中得释放。
保罗接着将自己的动机与那些以经济利益为主要动机从事事工的人进行了对比:但我们是出于真诚,出于神,在神面前,在基督里说话（第17节） 。
保罗说,他的一切所是,所言所行都来自上帝,最终也归于上帝。一方面,这是一个极其大胆的宣告,因为保罗是在断言,他所说的话如同来自上帝。另一方面,从保罗的角度来看,这又是一个令人深思的宣告,因为他并非以统治哥林多人的姿态——如同“我代表上帝说话,所以你们必须听我的”——而是说,我们在上帝面前传讲基督（第17节）。
保罗在此强调他的事工是在神的见证下进行的,似乎是在强化他在第一封信中就已阐述过,并且会在本信中再次强调的一个事实。也就是说,保罗承认他所说的一切都是在神的见证下进行的,这意味着他要完全向神负责,他所做的一切都将受到神的审判。
我们在《哥林多前书》3章中也看到了这一点,保罗在那里强调哥林多信徒不应该争论应该跟随保罗还是亚波罗,而应该关心耶稣在审判台前如何审判他们的行为（哥林多前书3:13-15）。这正是保罗自己所关心的（哥林多前书3:7, 4:2-5）。在这封信的后面,保罗劝勉哥林多信徒要活出讨基督喜悦的生命,为祂的审判日而活,他说:
所以,我们无论在家还是在外,都立志要讨他的喜悦。因为我们众人必要在基督的审判台前显露出来,叫各人按着本身所行的,或善或恶受报。
（哥林多后书 5:9-10）
保罗在此并非意在掌控哥林多人,而是要做他们的好牧人,因为这是他对主的职责。保罗深知自己要向神交账,尽到牧养的责任。因此,他坦诚地教导信徒,并引导他们分辨好榜样和坏榜样。
在下一章中,保罗将再次反驳那些显然试图削弱他使徒权柄的人。对于那些兜售上帝话语的人来说,试图贬低保罗,从而抬高自己并从哥林多教会获取更多钱财,这完全合乎逻辑。
令人遗憾的是,那些自诩为上帝使者的人,竟然会将金钱利益或社会地位置于事奉之上。但基督教教会创立之初就存在这种情况,因此,我们不应惊讶于在其他任何时代也能看到类似现象。
然而,有趣的是,尽管保罗希望他的追随者对这些事有清醒的认识,知道该效法怎样的榜样,但他仍然乐于听到神的话语被传讲,即便传讲者动机不纯（腓立比书 1:15-18）。这很可能是因为保罗深知圣经的力量,知道神的话语永不落空（以赛亚书 55:11）。