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列王纪下25:18-21记载,犹大剩余的领袖被围捕,押往利比拉,交给尼布甲尼撒王处死。列王纪下25:1-7记载,西底家的儿子们被处死,西底家本人也被弄瞎双眼,西底家的王朝就此终结。第8-12节记载耶路撒冷被毁,幸存的居民被掳往巴比伦。第13-17节记载,圣殿的祭祀用具被拆除,圣殿的敬拜场所就此终结。第18-21节记载,犹大统治阶层就此覆灭。
这段经文按官职列举了高级祭司,高级王室顾问,高级军事官员和平民长老。他们全部被从耶路撒冷押往利比拉,尼布甲尼撒在那里驻守,指挥这场战役。利比拉的处决标志着列王纪下25章7节中在利比拉开始的围城战的完成;西底家的儿子们被杀,他自己被弄瞎的同一围城指挥部,如今成了他朝廷首领的处决之地。
第 18 节开头提到了耶路撒冷圣殿的两位高级祭司。护卫长带着大祭司西莱雅,次祭司西番雅以及圣殿的三位官员（第 18 节）。
祭司长西莱雅（希伯来语为“kohen ha-rosh”,意为“大祭司”）是撒督后裔中最年长的祭司,撒督的祖先是摩西的哥哥亚伦,经由非尼哈和以利亚撒而来（民数记25:11-13;历代志上6:1-15）。历代志上6:14记载,西莱雅是亚撒利雅的儿子,也是约撒答的父亲。约撒答后来成为约书亚的父亲,约书亚在所罗巴伯重建圣殿时担任大祭司。
西莱雅也是祭司兼文士以斯拉的祖父（以斯拉记 7:1）。他在利比拉被处死并没有断绝祭司的血脉;约撒答被掳到巴比伦,而不是被杀（历代志上 6:15）,祭司的血脉通过他延续到祭司约书亚及其后裔。侍奉西底家的领袖被处死,但他的血脉仍然延续。看来尼布甲尼撒的目的是惩罚所有违反条约的领袖,但同时也要保留人才,以造福自己的王国。
第二位祭司西番雅是大祭司的副手。在耶利米的记载中,他曾两次被西底家派去给耶利米做使者（耶利米书21:1, 37:3）,也是宣读示玛雅那封敌对耶利米的信的祭司（耶利米书29:24-29）。他与先知耶利米关系密切,既了解耶利米的宣讲内容,又与耶利米的教导保持距离,以至于他身处耶利米所反对的领袖之中。
圣殿的三位官员（字面意思是“守门人”）是利未人的高级安全官员,负责控制圣殿区域的出入——《历代志上》9:17-27 记载,这三人身居要职,肩负着极大的信任。随着这五人的离世,圣殿的整个实际领导层也随之解散。
第 19 节讲述了将公民和军事领导人围捕起来,驱逐并处决的经过:他从城里带走了一名军官,他是军队的监工;还有城里找到的五名国王的顾问;以及负责征召当地人民的军队长官的书记;还有城里找到的六十名当地居民（第 19 节）。
唯一负责统领军队的官员是城中剩余的最高军事官员——相当于犹大残军的统帅。国王的五位顾问组成了他的顾问团,也就是他的内阁。那些曾与西底家一起参与叛乱决策的高级政策顾问,为了强制执行条约,都被处决了。西底家被弄瞎双眼后仍活着,很可能是尼布甲尼撒为了警示世人,反抗巴比伦的下场,以此震慑其他统治者,同时又避免让西底家成为人们记忆中曾经的殉道者。
负责征召当地百姓的军队统帅的书记官,是负责征兵和人事档案的高级军事官员——正是他在围城期间负责征召士兵。六十名当地百姓完成了这次征召。 “当地百姓”指的是平民。可以合理推断,这六十人是忠于西底家王的长老和领袖,他们在城中贯彻执行他的政策。
这些人——祭司,军官,王室顾问,高级文士和文士长老——被掳走后,犹大政府的领导层全部被囊括其中,这些人背弃了与巴比伦的条约。无一幸免。所有领导层——宗教,军事,朝廷和市政——都被消灭了。犹太社会的下一层级随后被带到巴比伦,被迫效忠巴比伦。我们可以从但以理书1章5节和17节中窥见一斑,但以理被派往巴比伦接受为期三年的训练,学习巴比伦官员所信奉的文学和智慧。
第 20 节用一句话叙述了押送过程。护卫长尼布撒拉旦押送他们到利比拉,觐见巴比伦王（第 20 节）。
里布拉位于耶路撒冷以北约三百英里,沿奥龙特斯河而建,在卫兵的押送下需要数周时间才能到达。俘虏们步行前往刑场。尼布甲尼撒在耶路撒冷围城期间一直驻守在里布拉,这解释了为什么处决是在里布拉而不是在耶路撒冷进行的。巴比伦王在前线指挥所主持审判,叛乱中的高级俘虏被亲自带到他面前接受判决。
第 21 节用一句话记述了处决的情况,然后以总结性的判决结束了对毁灭的描述:于是巴比伦王在哈马地的利比拉击杀了他们,把他们处死。犹大人就被掳到他国去（第 21 节）。
“击杀他们,处死他们”这句话是一句希伯来语对句,将击杀的行为与死亡的结果并列——这种句式在《列王纪》中其他地方也用于描述司法处决。利布拉位于哈马地,这表明处决地点位于黎巴嫩山脉以北,即今天的叙利亚中部地区。
因此,犹大被掳,离开了自己的土地,这是本章的结论。同一个动词——希伯来语“galah”,意为“被掳”——也出现在列王纪下17:23的末尾,用来描述北国以色列:“于是以色列被掳,离开自己的土地,到亚述去,直到今日。”
这两个结尾句平行排列,相隔135年,出自同一本书的两章。值得注意的是,对犹大的判决并没有加上“直到今日”。这可能是因为犹大被掳七十年后返回故土,而以色列被掳到亚述的后裔却再也没有回来。
然而,这两个王国都按着他们所约定的,遭受了上帝的审判。以色列同意与上帝立约,遵守祂的诫命（出埃及记19:8）。第一代出埃及的人屡次违背盟约,因此无权继承他们的产业,也未能进入应许之地。
该约被重申和修订,记载于《申命记》中。第二代人遵照《申命记》27章的命令,前往以巴路山和基利心山,在那里,他们被指示对因违背圣约条款而受到的咒诅说“阿们”（“愿如此成就”）。
约书亚记8:30-35记载了这件事。约书亚宣读了祝福和咒诅。我们可以推测,百姓按照指示,在宣读咒诅时说了“阿们”。因此,以色列和犹大的流亡是按照他们的约定,正如上帝所应许的,也是百姓所同意的。围城,毁灭和流亡都是申命记28:15-68中咒诅条款的一部分。或许百姓当时的想法是:“我们是上帝的子民,他绝不会允许这样的事发生在我们身上。”如果真是这样,他们就违背了上帝话语中的应许。
（人们发现了一座很可能是约书亚在以巴路山上的祭坛。以巴路山,这座充满咒诅的山,自然无人居住,因此这座祭坛基本完好无损地保存了下来。）
这两个王国都接受了同样的盟约（当时他们还是一个民族）。它们的结局也相同——都受到了审判。地理位置不同（北方是亚述,南方是巴比伦）。时间也不同（公元前722年和公元前587年）。但判决却完全一致:被掳掠,离开故土。
剩下的国家——列王纪下25:12中提到的葡萄园工人和耕田人——没有国王,没有圣殿,没有祭司,没有朝廷,没有军队,没有文士,也没有长老。维系南方王国四百余年的政治和宗教体系,要么消亡,要么失明,要么被掳走。列王纪下对国情的叙述到此结束;接下来的四节经文将记载基大利短暂的统治,以及后来约雅斤从巴比伦监狱获释。但犹大王国作为一个在其本土拥有完整政治实体的存在,在第21节就结束了。
《列王纪》的作者没有提及耶利米书中提到的一点。耶利米书52:24-27记载了同一份处决名单的更详细版本,列出了相同的官员,并增加了一些人。耶利米还提到,被掳到巴比伦的总人数为4600人（耶利米书32:30）。结合《列王纪下》25:12,我们可以了解到,许多人丧生,那些被巴比伦认为可以为政府效力的受过教育的专业人士和商人阶层被掳走,其余的人则留在巴比伦务农放牧。巴比伦不仅剥夺了犹大的物质财富,也剥夺了其创造物质财富的人力资源。
那些被处决的人对犹大的陷落负有最大的责任。大祭司和第二祭司负责耶和华所审判的敬拜方式。高级王室顾问负责制定导致围城的政策。军事官员负责组织抵抗巴比伦,直接违背了上帝通过耶利米传达的旨意（耶利米书28:17-18）。
这六十位长老肩负着管理一座顽固不化,不公已成常态的城市的社会重任（哈巴谷书 1:2-4）。利比拉的处决符合先知和律法所阐明的原则:当耶和华巡视王国时,领导权既已设立,领导权也必将受到追究。
列王纪下25:18-21结束了对毁灭的描述,结束了从列王纪上1章所罗门登基开始,历经北国兴衰,最终到南国兴衰的整个故事弧线。列王纪的作者为被掳的读者保存了圣约被违背,以及随后圣约被执行的记录。上帝的审判临到,是因为百姓选择了审判。上帝是信实的,祂没有离弃他们。圣约预言他们会背道,上帝应许祂必审判,也必复兴（申命记32:35-36）。这就是保罗能够满怀信心地说“以色列全家都要得救”（罗马书11:26）的原因。
这确立了一种贯穿新约的圣经模式。例如,保罗在罗马劝勉信徒们,他们因着基督而得享自由,并因着神的恩典而稳固地成为祂的子民。保罗强调,信徒的罪无法胜过神的恩典;无论我们犯下多少罪,这一切都已被钉在十字架上（罗马书 5:20）。这与神在旧约中宣告以色列是祂的子民,无论他们的行为如何,都与祂的宣告相似（申命记 7:7-8）。
然而,保罗也指出,罪会带来后果。罪导致死亡,也就是与神隔绝（罗马书 6:23）。当我们选择犯罪时,我们就与圣灵隔绝,重新回到奴役的轭下（罗马书 6:15-16）。罪的本质在于它带来不义,使我们与彼此相爱的初衷隔绝。不义会导致成瘾和被剥削。在罗马书 1:24, 26, 28 中,保罗阐述了罪的渐进过程,从情欲,到成瘾,再到精神健康受损（用现代术语来说）。在罗马书 1:18 中,保罗解释说,人放纵自己的情欲就是神的“忿怒”。
我们在以色列的故事中也看到了同样的模式。犹大想要信靠埃及,所以上帝允许了。然而,埃及并没有保护他们。上帝将犹大交在了埃及和巴比伦人手中。在以西结书16:39-43中,上帝说他要将犹大交给它的“爱人”——那些犹大所信靠并与之关系密切的外国。这其中的基本道理是一样的:上帝会将我们交在我们信靠的人手中。
当我们信靠上帝时,就必须承受舍己的痛苦。耶稣曾说,这种每日舍己,就是天天背起自己的十字架来跟随他（马太福音 16:24）。当我们信靠“自己”时,最终会成为罪的奴隶,一步步滑向罪恶的深渊,最终迷失自我。
“凡想保全自己生命的,必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必得着生命。”（马太福音 16:25）
结尾的总结——犹大被掳,离开故土——是对条约强制执行的悲哀陈述。罪恶必有后果。但神的恩典依然丰盛,祂必将以色列带回故土,只是在第一代拒绝跟随弥赛亚的人之后,以色列又将再次被掳。正如保罗在新约中论到以色列时所说,神的恩典依然丰盛:“神并没有弃绝他预先所知道的百姓”（罗马书 11:2）。保罗接着惊叹,犹太领袖拒绝耶稣为弥赛亚,最终却成了外邦人的莫大祝福,而这祝福最终也将为犹太人带来更大的满足（罗马书 11:11-12）。
保罗在论证的最后宣告“全以色列都要得救”（罗马书 11:26）。在新耶路撒冷,仍然有十二座城门,分别代表以色列十二支派（启示录 21:12）。我们可以永远感恩上帝的恩赐永不撤回（罗马书 11:29）,同时也要从以色列和犹大的教训中汲取经验:罪必有后果,我们应当努力遵行上帝的智慧,做出正确的选择。
列王纪下 25:18-21 含义
列王纪下25:18-21记载,犹大剩余的领袖被围捕,押往利比拉,交给尼布甲尼撒王处死。列王纪下25:1-7记载,西底家的儿子们被处死,西底家本人也被弄瞎双眼,西底家的王朝就此终结。第8-12节记载耶路撒冷被毁,幸存的居民被掳往巴比伦。第13-17节记载,圣殿的祭祀用具被拆除,圣殿的敬拜场所就此终结。第18-21节记载,犹大统治阶层就此覆灭。
这段经文按官职列举了高级祭司,高级王室顾问,高级军事官员和平民长老。他们全部被从耶路撒冷押往利比拉,尼布甲尼撒在那里驻守,指挥这场战役。利比拉的处决标志着列王纪下25章7节中在利比拉开始的围城战的完成;西底家的儿子们被杀,他自己被弄瞎的同一围城指挥部,如今成了他朝廷首领的处决之地。
第 18 节开头提到了耶路撒冷圣殿的两位高级祭司。护卫长带着大祭司西莱雅,次祭司西番雅以及圣殿的三位官员（第 18 节）。
祭司长西莱雅（希伯来语为“kohen ha-rosh”,意为“大祭司”）是撒督后裔中最年长的祭司,撒督的祖先是摩西的哥哥亚伦,经由非尼哈和以利亚撒而来（民数记25:11-13;历代志上6:1-15）。历代志上6:14记载,西莱雅是亚撒利雅的儿子,也是约撒答的父亲。约撒答后来成为约书亚的父亲,约书亚在所罗巴伯重建圣殿时担任大祭司。
西莱雅也是祭司兼文士以斯拉的祖父（以斯拉记 7:1）。他在利比拉被处死并没有断绝祭司的血脉;约撒答被掳到巴比伦,而不是被杀（历代志上 6:15）,祭司的血脉通过他延续到祭司约书亚及其后裔。侍奉西底家的领袖被处死,但他的血脉仍然延续。看来尼布甲尼撒的目的是惩罚所有违反条约的领袖,但同时也要保留人才,以造福自己的王国。
第二位祭司西番雅是大祭司的副手。在耶利米的记载中,他曾两次被西底家派去给耶利米做使者（耶利米书21:1, 37:3）,也是宣读示玛雅那封敌对耶利米的信的祭司（耶利米书29:24-29）。他与先知耶利米关系密切,既了解耶利米的宣讲内容,又与耶利米的教导保持距离,以至于他身处耶利米所反对的领袖之中。
圣殿的三位官员（字面意思是“守门人”）是利未人的高级安全官员,负责控制圣殿区域的出入——《历代志上》9:17-27 记载,这三人身居要职,肩负着极大的信任。随着这五人的离世,圣殿的整个实际领导层也随之解散。
第 19 节讲述了将公民和军事领导人围捕起来,驱逐并处决的经过:他从城里带走了一名军官,他是军队的监工;还有城里找到的五名国王的顾问;以及负责征召当地人民的军队长官的书记;还有城里找到的六十名当地居民（第 19 节）。
唯一负责统领军队的官员是城中剩余的最高军事官员——相当于犹大残军的统帅。国王的五位顾问组成了他的顾问团,也就是他的内阁。那些曾与西底家一起参与叛乱决策的高级政策顾问,为了强制执行条约,都被处决了。西底家被弄瞎双眼后仍活着,很可能是尼布甲尼撒为了警示世人,反抗巴比伦的下场,以此震慑其他统治者,同时又避免让西底家成为人们记忆中曾经的殉道者。
负责征召当地百姓的军队统帅的书记官,是负责征兵和人事档案的高级军事官员——正是他在围城期间负责征召士兵。六十名当地百姓完成了这次征召。 “当地百姓”指的是平民。可以合理推断,这六十人是忠于西底家王的长老和领袖,他们在城中贯彻执行他的政策。
这些人——祭司,军官,王室顾问,高级文士和文士长老——被掳走后,犹大政府的领导层全部被囊括其中,这些人背弃了与巴比伦的条约。无一幸免。所有领导层——宗教,军事,朝廷和市政——都被消灭了。犹太社会的下一层级随后被带到巴比伦,被迫效忠巴比伦。我们可以从但以理书1章5节和17节中窥见一斑,但以理被派往巴比伦接受为期三年的训练,学习巴比伦官员所信奉的文学和智慧。
第 20 节用一句话叙述了押送过程。护卫长尼布撒拉旦押送他们到利比拉,觐见巴比伦王（第 20 节）。
里布拉位于耶路撒冷以北约三百英里,沿奥龙特斯河而建,在卫兵的押送下需要数周时间才能到达。俘虏们步行前往刑场。尼布甲尼撒在耶路撒冷围城期间一直驻守在里布拉,这解释了为什么处决是在里布拉而不是在耶路撒冷进行的。巴比伦王在前线指挥所主持审判,叛乱中的高级俘虏被亲自带到他面前接受判决。
第 21 节用一句话记述了处决的情况,然后以总结性的判决结束了对毁灭的描述:于是巴比伦王在哈马地的利比拉击杀了他们,把他们处死。犹大人就被掳到他国去（第 21 节）。
“击杀他们,处死他们”这句话是一句希伯来语对句,将击杀的行为与死亡的结果并列——这种句式在《列王纪》中其他地方也用于描述司法处决。利布拉位于哈马地,这表明处决地点位于黎巴嫩山脉以北,即今天的叙利亚中部地区。
因此,犹大被掳,离开了自己的土地,这是本章的结论。同一个动词——希伯来语“galah”,意为“被掳”——也出现在列王纪下17:23的末尾,用来描述北国以色列:“于是以色列被掳,离开自己的土地,到亚述去,直到今日。”
这两个结尾句平行排列,相隔135年,出自同一本书的两章。值得注意的是,对犹大的判决并没有加上“直到今日”。这可能是因为犹大被掳七十年后返回故土,而以色列被掳到亚述的后裔却再也没有回来。
然而,这两个王国都按着他们所约定的,遭受了上帝的审判。以色列同意与上帝立约,遵守祂的诫命（出埃及记19:8）。第一代出埃及的人屡次违背盟约,因此无权继承他们的产业,也未能进入应许之地。
该约被重申和修订,记载于《申命记》中。第二代人遵照《申命记》27章的命令,前往以巴路山和基利心山,在那里,他们被指示对因违背圣约条款而受到的咒诅说“阿们”（“愿如此成就”）。
约书亚记8:30-35记载了这件事。约书亚宣读了祝福和咒诅。我们可以推测,百姓按照指示,在宣读咒诅时说了“阿们”。因此,以色列和犹大的流亡是按照他们的约定,正如上帝所应许的,也是百姓所同意的。围城,毁灭和流亡都是申命记28:15-68中咒诅条款的一部分。或许百姓当时的想法是:“我们是上帝的子民,他绝不会允许这样的事发生在我们身上。”如果真是这样,他们就违背了上帝话语中的应许。
（人们发现了一座很可能是约书亚在以巴路山上的祭坛。以巴路山,这座充满咒诅的山,自然无人居住,因此这座祭坛基本完好无损地保存了下来。）
这两个王国都接受了同样的盟约（当时他们还是一个民族）。它们的结局也相同——都受到了审判。地理位置不同（北方是亚述,南方是巴比伦）。时间也不同（公元前722年和公元前587年）。但判决却完全一致:被掳掠,离开故土。
剩下的国家——列王纪下25:12中提到的葡萄园工人和耕田人——没有国王,没有圣殿,没有祭司,没有朝廷,没有军队,没有文士,也没有长老。维系南方王国四百余年的政治和宗教体系,要么消亡,要么失明,要么被掳走。列王纪下对国情的叙述到此结束;接下来的四节经文将记载基大利短暂的统治,以及后来约雅斤从巴比伦监狱获释。但犹大王国作为一个在其本土拥有完整政治实体的存在,在第21节就结束了。
《列王纪》的作者没有提及耶利米书中提到的一点。耶利米书52:24-27记载了同一份处决名单的更详细版本,列出了相同的官员,并增加了一些人。耶利米还提到,被掳到巴比伦的总人数为4600人（耶利米书32:30）。结合《列王纪下》25:12,我们可以了解到,许多人丧生,那些被巴比伦认为可以为政府效力的受过教育的专业人士和商人阶层被掳走,其余的人则留在巴比伦务农放牧。巴比伦不仅剥夺了犹大的物质财富,也剥夺了其创造物质财富的人力资源。
那些被处决的人对犹大的陷落负有最大的责任。大祭司和第二祭司负责耶和华所审判的敬拜方式。高级王室顾问负责制定导致围城的政策。军事官员负责组织抵抗巴比伦,直接违背了上帝通过耶利米传达的旨意（耶利米书28:17-18）。
这六十位长老肩负着管理一座顽固不化,不公已成常态的城市的社会重任（哈巴谷书 1:2-4）。利比拉的处决符合先知和律法所阐明的原则:当耶和华巡视王国时,领导权既已设立,领导权也必将受到追究。
列王纪下25:18-21结束了对毁灭的描述,结束了从列王纪上1章所罗门登基开始,历经北国兴衰,最终到南国兴衰的整个故事弧线。列王纪的作者为被掳的读者保存了圣约被违背,以及随后圣约被执行的记录。上帝的审判临到,是因为百姓选择了审判。上帝是信实的,祂没有离弃他们。圣约预言他们会背道,上帝应许祂必审判,也必复兴（申命记32:35-36）。这就是保罗能够满怀信心地说“以色列全家都要得救”（罗马书11:26）的原因。
这确立了一种贯穿新约的圣经模式。例如,保罗在罗马劝勉信徒们,他们因着基督而得享自由,并因着神的恩典而稳固地成为祂的子民。保罗强调,信徒的罪无法胜过神的恩典;无论我们犯下多少罪,这一切都已被钉在十字架上（罗马书 5:20）。这与神在旧约中宣告以色列是祂的子民,无论他们的行为如何,都与祂的宣告相似（申命记 7:7-8）。
然而,保罗也指出,罪会带来后果。罪导致死亡,也就是与神隔绝（罗马书 6:23）。当我们选择犯罪时,我们就与圣灵隔绝,重新回到奴役的轭下（罗马书 6:15-16）。罪的本质在于它带来不义,使我们与彼此相爱的初衷隔绝。不义会导致成瘾和被剥削。在罗马书 1:24, 26, 28 中,保罗阐述了罪的渐进过程,从情欲,到成瘾,再到精神健康受损（用现代术语来说）。在罗马书 1:18 中,保罗解释说,人放纵自己的情欲就是神的“忿怒”。
我们在以色列的故事中也看到了同样的模式。犹大想要信靠埃及,所以上帝允许了。然而,埃及并没有保护他们。上帝将犹大交在了埃及和巴比伦人手中。在以西结书16:39-43中,上帝说他要将犹大交给它的“爱人”——那些犹大所信靠并与之关系密切的外国。这其中的基本道理是一样的:上帝会将我们交在我们信靠的人手中。
当我们信靠上帝时,就必须承受舍己的痛苦。耶稣曾说,这种每日舍己,就是天天背起自己的十字架来跟随他（马太福音 16:24）。当我们信靠“自己”时,最终会成为罪的奴隶,一步步滑向罪恶的深渊,最终迷失自我。
“凡想保全自己生命的,必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必得着生命。”
（马太福音 16:25）
结尾的总结——犹大被掳,离开故土——是对条约强制执行的悲哀陈述。罪恶必有后果。但神的恩典依然丰盛,祂必将以色列带回故土,只是在第一代拒绝跟随弥赛亚的人之后,以色列又将再次被掳。正如保罗在新约中论到以色列时所说,神的恩典依然丰盛:“神并没有弃绝他预先所知道的百姓”（罗马书 11:2）。保罗接着惊叹,犹太领袖拒绝耶稣为弥赛亚,最终却成了外邦人的莫大祝福,而这祝福最终也将为犹太人带来更大的满足（罗马书 11:11-12）。
保罗在论证的最后宣告“全以色列都要得救”（罗马书 11:26）。在新耶路撒冷,仍然有十二座城门,分别代表以色列十二支派（启示录 21:12）。我们可以永远感恩上帝的恩赐永不撤回（罗马书 11:29）,同时也要从以色列和犹大的教训中汲取经验:罪必有后果,我们应当努力遵行上帝的智慧,做出正确的选择。