歌罗西书 1:3-8 含义

保罗（和提摩太）继续赞美歌罗西的信徒。保罗在这些经文中的目的是进一步将三个实体联系起来——他自己/提摩太是这封信的作者，歌罗西的信徒是这封信的收件人，以及他们都侍奉的耶稣。

保罗/提摩太说我们感谢上帝，我们主耶稣基督的父。感谢这个词的希腊语是“eucharisteo”。它与charis一词有关，charis 意为“恩典”或“恩惠”。恩典和感恩密切相关。第 2 节中的恩典是保罗作为基督大使赋予歌罗西人的。在这里，感谢上帝，我们主耶稣基督的父。毫无疑问，耶稣是保罗和歌罗西信徒之间联系的目的。主这个词的希腊语是“kyrios”。它表示所有者、占有者、事物的所有者。它来自词根“kuros”，意思是“至高无上”。

所以，这三个实体——保罗/提摩太、歌罗西人和上帝/基督——都聚集在一起，但毫无疑问谁是头。至高无上的权力属于基督。

将父神与耶稣基督联系起来，就是将三位一体的神中的两位结合在一起。它将旧约中的“耶和华”与新约中的至高无上的启示联系起来，也就是耶稣。保罗写这本书时，距离耶稣去世大约三十年；建立这种联系对整个世界来说仍然相当新颖。这是保罗坚持要证实的信息。

作者总是为你们祈祷。保罗正在歌罗西的信徒之间建立一种永恒的友情和亲情。

保罗和提摩太自从听说你们对基督耶稣的信心和对众圣徒的爱心后，就一直为歌罗西人祷告。这充分表明保罗并没有亲自拜访过歌罗西人。他只是听说过他们。保罗必须表明，他所听到的不仅仅是他们的问题和挣扎。从根本上讲，这主要是关于他们对基督耶稣的信心和你们对众圣徒的爱心。

他听到了好消息，这激励他为歌罗西人祈祷并关心他们的社区。歌罗西人的庆祝活动承认了保罗听到的两个价值观——他们对基督至高无上的信仰（或信任）和对信徒的爱（不仅仅是他们自己的社区，而是全世界所有的圣徒）。这将歌罗西人的服从提升到了耶稣所阐述的两个最大诫命的高度：

“耶稣对他说：‘你要尽心、尽性、尽意爱主你的上帝。’这是诫命中最重要的。其次也相仿，就是‘要爱人如己。’这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。’”
（马太福音 22:37-40）

像任何一位优秀的领导者一样，保罗通过提醒歌罗西人基督的愿景和目的，以及实现这一目标的伟大背景，为这一目标的实现奠定了基础。歌罗西人是实现这一目标的重要贡献者。他们以忠诚证明了自己值得保罗的关注，因为保罗很有策略地花时间投资那些他认为忠诚的人（提摩太后书 2:2）。

保罗接着提醒他们，他们的信仰和爱的基础是 。 这是因为你们在天上存留的盼望。 这可能是保罗提醒歌罗西人生活不是即时满足的方式。 他呼吁他们超越自己的处境。 记住，这是一种让我们爱和相信的盼望，一种对比我们当前处境更伟大的事物的信任。

希腊词“apokeimai”在这里被翻译为“存留”。意思是“保留”。保罗再次提醒他们我们可以称之为更高的呼召。歌罗西信徒在天上有一份为他们存留的遗产，如果他们继续忠诚，就会得到回报（歌罗西书 3:23）。在保罗生命的尽头，他表达了自己的希望，希望上帝能通过他对基督的服从，将他预先送出的东西作为宝藏存留在天上：

“为这缘故，我也受这些苦难，然而我不以为耻；因为知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。”
（提摩太后书 1:12）

歌罗西人对未来奖赏的盼望，与保罗听到他们目前状况的报告的方式非常相似。他说，……你们从前所听见的真理之道，就是传给你们的福音。这是一次提醒。保罗所说的都不是新的。他们以前就听过。也许他们需要提醒。他们所听到的是真理之道。当时是真的，现在也是真的。这是传给歌罗西人的福音（希腊语“euangelion”，“好消息”）。

好消息始于精神上的新生。我们有足够的信心仰望耶稣，希望从罪恶的毒液中得到治愈，从而获得新生（约翰福音 3:14-16）。但好消息远不止于此。它赋予了我们反对邪恶、为坚持真理而受苦的生活意义和目的，因为这是积累天堂永久财富的一种方式。

保罗进一步谈到了福音的力量和重要性。这种希望不仅传达给歌罗西人，也表达给歌罗西人。正如在全世界，福音也不断结果和增长，正如你们自从听见福音，真心明白神恩典的日子以来，也一直如此。保罗提醒他们，这个目的是一项正在实现的使命。它正在取得成功。

这项使命正在全世界取得成功。福音正在成长并影响世界；这确实是一个超越自我的目标，他们属于这个目标，并可以为此感到自豪。它正在全世界范围内扩展，就像它也在你们心中所做的那样。福音的种子正在世界各地以及歌罗西圣徒的心中种植和生长。

自从他们听到福音的那天起，福音就在他们心中滋长。他们顺服信仰，怀着这种忠诚所带来的希望，他们的忠诚也随之增长。保罗肯定，他们不只是听到福音。他们也真正理解了上帝的恩典。理解的希腊词是“epiginosko”，意思是“彻底熟悉”。“Ginosko”的意思是“学习”或“知道”。而“epi”是一个介词，意思是“进入”。因此，“Epiginosko”是一种更深的了解，进一步了解知识，达到真正的亲密和理解。歌罗西人越了解福音的真理，就越能理解福音的好处。

保罗提醒他们已经知道的事情。我们很容易忘记，因为环境会蒙蔽我们的判断力。福音的巨大好处是通过信仰的眼睛看到的。保罗邀请歌罗西人回忆他们是谁以及他们所服务的福音的更深层次的真相。他提醒他们继续在信仰的知识中前行。

保罗接着提醒他们，那位给他们带来改变人生的好消息的使者：正如你们从我们所亲爱、一同作奴仆的以巴弗所学的。他为你们作了基督忠心的仆人。很可能是以巴弗把歌罗西人的报告带给使徒的。我们在第 4 章中得知，以巴弗和保罗在一起。普遍的说法是，在使徒保罗第二次传教之旅期间，以巴弗在附近的以弗所停留了两年，从保罗那里学到了福音（使徒行传 19:10）。

保罗称以巴弗为“我们所亲爱、一同作奴仆的”。这里所指的“亲爱”一词是“agepetos”，是“agape ”一词的一种形式。“ Agape”是几个被翻译成英文为“爱”的希腊词之一。“Agape”是一种与行动有关的爱。《哥林多前书》第 13 章提到了“agape”爱属性的一个积极例子。忍耐是一种选择的行为。约翰一书 2:16 中有一个消极的例子，“agape”用来描述那些选择追随世俗欲望的人。人们普遍认为“agape”是最伟大、最亲密的爱——也许是因为这种爱会激励我们采取行动。

以巴弗被描述为奴仆。一些神学家认为，这里使用奴仆一词表明以巴弗与保罗一起被关在罗马的监狱里。希腊语单词是“syndoulos”，是两个词的组合。“Syn”的意思是“与”或“并肩”，它是一个表示团结的介词。“Doulos”是“仆人”或“奴隶”的意思。因此，“syndoulos”也许最恰当的理解是“与同一个主人同住的仆人”。这种纽带不一定是监禁的物理纽带，而是承认同一至高无上的团结。

这与保罗在歌罗西书前几节经文中的明确议程一致——展示他们如何相互联系并属于同一支团队。

以巴弗很可能和保罗一起坐过牢（歌罗西书 4:12 中的经文更有力地证明了这一点）。在这里， “奴仆”是一个爱称，一个精神实体，表明保罗和以巴弗在团结中服侍。这里有一个真正的讽刺之处。虽然他们中至少有一人在罗马坐牢，但他们真正被基督束缚着（并通过他彼此束缚着）。

保罗进一步赞扬了以巴弗，他是基督忠实的仆人，为我们服务。这里的仆人一词是“diakonos”，意思是“差事使者”或为他人服务的人。它通常被翻译为“牧师”。保罗在“以巴弗是我们忠实的仆人”这句话中使用了“我们”，这表明以巴弗在为保罗和他的团队服务，也可能为歌罗西的信徒服务。因此，以巴弗是优秀团队成员的典范。

然后保罗再次暗示，以巴弗可能是向他通报歌罗西书最新情况的人，从而促使他写这封信——他还告诉我们你们在圣灵中的爱。

以巴弗是歌罗西人沟通的焦点。他把福音带给歌罗西人，向保罗报告歌罗西人的情况，并向保罗报告歌罗西信徒的热情。然而，保罗把提摩太列为这封写给歌罗西人的信的合著者，这可能表明保罗有意让提摩太接替以巴弗。

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