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耶利米书 19:1-9 含义

上帝使用陶罐的象征和这些经文中的严厉警告来传达犹大的罪孽和即将到来的审判的严重性,提请人们注意背弃盟约和接受偶像崇拜和暴力的严重代价。

耶利米书 19:1-9 中,耶利米得到神的指示,要在欣嫩谷为耶路撒冷的领袖们制造一个示威,预示即将到来的灾难,这场灾难将使山谷充满尸体。

耶和华给耶利米的信息开始说:耶和华如此说: “你去买一个陶匠的瓦罐,带上一些百姓中的长老和一些祭司长来。” (第1节)

先知耶利米大约从公元前626年到公元前586年耶路撒冷陷落期间在犹大传道。上帝吩咐他取一个普通的陶罐—上帝要耶利米打破这个陶罐,以此表明犹大即将破碎。在前一章中,上帝向耶利米显明,祂能创造和毁灭国家,就像陶匠制作和拆毁陶罐一样(耶利米书18:17)。

提到长老一些资深祭司,延续了圣经中上帝认可并藉由人类领袖行事的模式。他设立人的权柄(但以理书2:21,罗马书13:1)。他使用领袖来成就他的旨意(箴言21:1)。但领袖有权做出自己的选择,因此他们要为自己的行为负责(希伯来书13:7)。领袖对一个群体有着巨大的影响力。上帝让耶利米向领袖们传达信息,为的是给群体一个悔改的机会。

此处对陶匠陶罐强调,与耶利米在第18章中对陶匠的比喻遥相呼应。在第18章中,上帝展现了他如何像陶匠塑造泥土一样塑造列国(耶利米书18:17)。陶罐的脆弱性凸显了犹大百姓的境况:尽管他们蒙耶和华拣选和塑造,但当他们背弃与上帝的盟约时,他们的陶罐也会破碎。他们曾承诺彼此相爱,保护无辜者,如今却互相剥削,残害无辜。

上帝的约/条约中包含着对违背与上帝立约/条约承诺的犹大人的审判条款(申命记28:1568)。上帝曾多次警告犹大,使他们有机会避免审判,但当犹大拒绝听从祂的警告并离弃恶行时,祂必将执行条约的条款。

陶罐的破碎象征着犹大王国被巴比伦帝国摧毁,耶利米将在下一章(耶利米书 20:4)中明确指出这一点。接下来,上帝告诉耶利米: “你出去到欣嫩子谷,就是瓦片门的入口,在那里宣告我所吩咐你的话” (第2节)。

耶和华特别指示耶利米前往欣嫩子谷。希伯来语中“本”的意思是“……之子”,因此这里也被称为欣嫩子谷。这个山谷位于耶路撒冷城墙的西南侧,至今仍被称为“欣嫩子谷”。它最早出现在圣经约书亚记15章8节,当时也被称为欣嫩子谷。因此,这个名字至少沿用了三千五百年。

约书亚记15章8节中提到,它是犹大王国的边界标志,因此很可能在此地已经拥有这个名字一段时间了。约书亚的时代大约比耶利米的时代早七百年。

欣嫩谷有时被用于异教仪式,包括骇人听闻的献祭儿童的做法。上帝在《利未记》中明确命令祂的子民弃绝这种做法:

“不可将你的儿女献给摩洛,也不可亵渎你神的名;我是耶和华。”
利未记 18:21

巴比伦入侵后,这片山谷曾堆满了尸体,正如耶利米书19章6节和7章32节所预言的那样。在耶利米书7章333节中,耶利米描绘了山谷中尸横遍野,秃鹫和食腐动物啃食尸体的景象。如今,这片山谷比城墙低一百多英尺,这在耶利米时代以及公元一世纪可能也大致如此。因此,它能够堆积大量的垃圾。

耶稣曾用欣嫩谷来比喻罪的后果。新约圣经原文中的“欣嫩谷”(Gehenna)指的就是欣嫩谷(“Ge”在希伯来语中意为“山谷”)。这个词被翻译成英文是“地狱”(hell),但这与其说是翻译,不如说是一种诠释。“地狱”(Hell)一词在马太福音5:22, 29, 30, 10:28, 18:9, 23:15, 23:33,马可福音9:43, 45, 47,路加福音12:5,雅各书3:6中均有“欣嫩谷”(Gehenna)的译文。欲了解更多,请参阅我们“疑难话题解读”系列文章“什么是地狱?”

耶利米要站在瓦片门前,宣告上帝即将赐予他的话语瓦片是破碎的陶器碎片。约伯曾用瓦片刮身(约伯记 2:8)。犹太传统认为,这道门之所以得名,是因为人们曾将瓦片,或许还有其他垃圾,倾倒在欣嫩谷中。既然上帝即将让耶利米打破一个陶罐,那么祂让耶利米带领众领袖来到此地也就顺理成章了。

耶利米书 19:3 继续记载,上帝指示他的先知说:“犹大君王和耶路撒冷的居民哪,你们要听耶和华的话!万军之耶和华以色列的上帝如此说: ‘看哪,我必使灾祸临到这地方,凡听见的,耳朵都要发麻。’” (第 3 节)。

尽管耶利米先知已经因预言犹大将遭杀害而受到生命威胁(耶利米书 11:21, 18:18),上帝仍然指示他向犹大传达这则严峻的信息。预言发出后,耶利米将立即遭到鞭打并被戴上枷锁(耶利米书 20:12)。

上帝预言了一场可怕的审判,并指示耶利米将这可怕的警告传达给犹大的领袖。直接向犹大诸王传达警告,表明这是在警告最高级别的世俗政权,凸显了他们肩负的重大责任。经文中“凡听见这审判的人都感到耳鸣”这一说法,源自希伯来语,意指审判极其严厉,令所有知晓的都感到震惊(撒母耳记上 3:11,列王纪下 21:12)。

这似乎意味着,这项审判就像站在一声震耳欲聋的巨响旁,震得你耳鸣不止。事后,你不能说“我没注意到”或“我没听到”。声音如此之大,你不可能听见。这项审判也是如此。如同巨大的撞击声,这项宣告意义重大,不容忽视。而它也确实没有被忽视,耶利米因此被捕(耶利米书 20:12)。

这节经文承认了上帝的主权—祂是万军之耶和华,是统帅万军的主。祂掌管天上的军队和地上的国度。这则关于大规模屠杀的预言将会应验,但有趣的是,上帝会提供一条避免灾难的途径。上帝将通过耶利米告诉西底家王,如果他向巴比伦人投降,他和全城都将得救(耶利米书38:1718)。然而,西底家王显然出于对谋士和那些投降巴比伦之人的恐惧,不肯听从耶利米的话。因此,正如耶利米书19章所预言的那样,这场灾难将会发生。

耶利米书 19:4 开始揭示上帝审判的核心原因: “因为他们离弃了我,使这地方成为异乡,在这地方向别神烧祭,就是他们自己,他们的祖先和犹大列王所不认识的;又因为他们使这地方充满了无辜者的血……” (第 4 节)。

“无辜者的血”指的是异教徒献祭儿童的习俗。献祭儿童的习俗被用来说明以色列人背离上帝的律法到了何种程度,因为律法要求强者关爱和服侍弱者。这一概念概括在“爱人如己”(利未记 19:18)的诫命中。耶稣说,这条诫命,连同申命记 6:45 中“尽心,尽性,尽意爱上帝”的诫命,概括了整部律法(马太福音 22:3740)。

异教文化是强者剥削弱者的。献祭儿童被视为取悦神灵,达到个人目的的手段。所罗门王的妻子因引诱他误入歧途而受到指责,她们崇拜摩洛神,而摩洛神需要献祭儿童;所罗门王本人也为这个假神建造了列王纪上 11:47)。

当犹大选择外邦神明时,他们实际上是选择了那些神明道德观所支撑的文化。犹大向这些神明献祭的行为便印证了这一点如果有人认为杀害孩童在道德上是正当的,那么任何形式的剥削他人都会被视为理所当然。当崇拜涉及暴力,尤其是对弱势群体的杀戮时,这表明一个社会已经彻底背弃了上帝,转而效仿异教的剥削行为,抛弃了正义和怜悯。

他们背弃了神的律法,使犹大成了异乡。以色列的使命是成为祭司之国,向异教列国表明,以遵守律法和爱邻舍为基础的自治文化,远胜于强者欺压弱者的异教文化(出埃及记19:6)。然而,如今他们却接受了异教文化。这意味着他们将不再享有因信守与神所立的约而应许的祝福。

上帝的盟约建立在律法之上,以色列律法的核心要义是己所不欲,勿施于人(利未记 19:18)。这与剥削和暴力截然相反。耶利米因说出真相而受到生命威胁,这进一步证明了犹大道德的沦丧。

然后,耶利米书 19:5 继续揭示上帝立约子民最骇人听闻的做法:献祭儿童。他宣告: “……他们为巴力建造邱坛,将他们的儿子焚烧献给巴力为燔祭。这事我从未吩咐过,也从未提过,更没有想过。” (第5节)

高处是为虚假崇拜而设立的祭坛,巴力是迦南人主要的神祇,以色列人曾崇拜过他。在对耶和华的真正敬拜中,将儿童献祭于火中是不可想象的,这反映了犹大敬拜的扭曲程度。

这节经文强调了上帝对这类行为的彻底否定。耶和华既没有命令,也没有设想过这样的暴行。祂说“我从未想过” ,这与现代的表达“这简直难以置信”类似。上帝与以色列所立的约/条约向他们指明了如何保全生命并获得丰盛的祝福。正如摩西在重申条约后所说:“看哪,我今日将生命与平安,死亡与灾祸,都摆在你面前”(申命记 30:15)。以色列(后来的犹大,即南国)面临的根本选择是:要么跟随上帝,获得“生命与平安”,要么效法邻邦的异教习俗,走向“死亡与灾祸”。

上帝向犹大显明,他们选择了死亡,尤其是无辜者的死亡:他们亲手将自己的儿子焚烧,作为献给巴力燔祭。这直接违背了他们与上帝所立的约,因此必将触发该约中的审判条款。

耶利米书 19:6 中,耶和华宣告,这山谷的名字将会改变,以反映它即将到来的毁灭: “因此,看哪,日子将到,”耶和华说,“这地方不再叫陀斐特,也不再叫欣嫩子谷,而要叫杀戮谷” (第 6 节)。

由此可见,托斐特欣嫩子谷的另一个名字。犹太传统认为,托斐特一词源于鼓,因为在欣嫩子谷,人们会敲击鼓声来掩盖被火焚烧的孩童的哭喊声。如今,上帝赋予它一个新的名字:屠杀谷。

山谷的这种重新命名意味着,这片曾经用于偶像崇拜和犯下滔天罪行的地方,将变成犹大痛苦覆灭之地。上帝的审判往往有两种方式:要么满足人们的祈求,要么以其人之道还治其人之身。在这个例子中,犹大将在山谷中遭受屠杀,正如他们屠杀自己的儿女一样。山谷将充满巴比伦入侵造成的死尸(耶利米书 7:32)。

预言进一步阐述道: “我必使犹大和耶路撒冷的谋略在此地落空,使他们倒在仇敌的刀下,倒在寻索他们性命之人的手中;我必将他们的尸首交给空中的飞鸟和地上的走兽作食物。” (第7节)

“犹大耶路撒冷的商议”指的是犹大领袖们的讨论和决定。这则预言是针对他们而发的,并且驳斥了他们的想法(耶利米书19:3)。他们将违背与巴比伦的盟约,转而信靠埃及,违背上帝的劝告。他们必将如上帝所预言的那样,被围困并溃败(耶利米书37:78)。他们的城必倒在他们的仇敌巴比伦人手中,被刀剑所灭。

死者众多,以至于没有足够的资源为他们提供体面的葬礼。因此,死者的尸体最终被运到欣嫩谷。在那里,尸体将成为秃鹫,空中飞鸟田野野兽食物。这正是对违背盟约/条约条款的直接惩罚,与申命记28:2526的记载完全一致。

耶利米书 19:8 描述了耶路撒冷即将陷落的严重性: “我必使这城荒凉,成为人嗤笑的对象;凡经过这城的人,都必因这城所遭的一切灾祸而惊愕嗤笑。” (第 8 节)

耶路撒冷必成为荒凉,必被毁灭。 “发出嘘声”一词指的是被人嘲笑。事实上,在弥迦书6:16中,译为“发出嘘声”的希伯来词正是“嘲笑”。上下文清楚地表明了这一点,因为路过耶路撒冷的人都会对它的毁灭感到震惊

他们会因这一切灾难惊愕不已,发出嘘声。译为“嘘声”的词也可以译为“吹口哨”,这对于现代读者来说是一种更为熟悉的表达惊讶的方式。我们可以想象,一个路人目睹这巨大的破坏,摇头叹息,发出低低的口哨声。尼希米是一位被掳的犹太人,在波斯击败巴比伦后,他为波斯王效力。这大约发生在耶路撒冷被毁70年后。他向亚达薛西王报告说,耶路撒冷“荒凉,城门被火焚烧”(尼希米记2:3)。

耶路撒冷,这座历史上因其圣殿和上帝的神圣临在而备受尊崇的城市,即将因偶像崇拜而蒙受耻辱。造成这种逆转的原因并非这座城市本身的脆弱,而是它违背了与上帝所立的盟约。结果,这座城市的荣耀将被剥夺,取而代之的是世人眼中的羞辱。

最后,耶利米书 19:9 给出了可怕的结论: “我必使他们吃自己儿女的肉,在围困和困苦中,在仇敌和寻索他们性命的人所造成的困苦中,他们必互相吃肉。” (第 9 节)

这节经文描述了长期围城带来的极度绝望。在古代,围城是一种军事策略,目的是切断城内的食物和水源,直到城内居民要么投降,要么因饥饿虚弱而轻易战败。犹大赖以生存的牲畜和庄稼都饲养在城外。饥饿将变得如此严重,以至于人们会诉诸人肉。他们会开始吃掉自己儿子和女儿的肉,在围城期间互相残杀。

这将是他们因巴比伦(那些寻索他们性命之人)的围困而感到绝望的结果,这将给他们带来巨大的痛苦。这是他们自己的选择。盟约/条约条款明确,他们违背了这些条款。现在,条约将得到执行。

即便如此,上帝仍会提供出路。然而,犹大的领袖们却不肯听从耶利米的劝告,悔改归向他(耶利米书38:17)。这印证了耶稣关于以色列人拒绝听从先知,甚至想要杀害先知的论断(马太福音23:31, 37)。新约时代的信徒可以效法这一教训,聆听上帝的话语,遵行祂的道路。正如以往一样,世俗的道路(罪)通往死亡和毁灭。当我们选择这条道路时,即使我们已经脱离了罪的权势(罗马书1:24, 26, 28, 6:16, 23),我们仍然是在自取灭亡。