耶利米书 19:1-9
1 耶和华对我说: 2 “你去向陶匠买一个瓦瓶,带着百姓和祭司中的一些首领到哈珥西城门旁的欣嫩子谷,在那里宣告我的话。 3 你要说,‘犹大王和耶路撒冷的居民啊,你们要听耶和华的话!以色列的上帝——万军之耶和华说,看啊,我要在这里降下灾祸,听见这消息的人都必耳鸣。 4 因为他们背弃了我,玷污了这地方。他们向自己、自己的祖先及犹大君王都不认识的神明烧香,使这地方流满了无辜人的血。 5 他们为巴力建丘坛,烧死自己的儿子作燔祭献给巴力。我从未吩咐他们这样做,连提都没提过,连想都没想过。 6 因此,看啊,时候将到,这地方不再叫陀斐特或欣嫩子谷,要叫杀戮谷。这是耶和华说的。 7 我要在这地方挫败犹大人和耶路撒冷居民的计谋,使他们丧身在敌人刀下,死在仇敌手中,尸体成为飞鸟和野兽的食物。 8 我必摧毁这城,使它令人惊惧、嗤笑,它的满目疮痍必令路人惊惧、嗤笑。 9 我必使他们在敌人的围困之下陷入绝境,吃儿女和亲友的肉。’
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耶利米书 19:1-9 含义
在耶利米书 19:1-9 中,耶利米得到神的指示,要在欣嫩谷为耶路撒冷的领袖们制造一个示威,预示即将到来的灾难,这场灾难将使山谷充满尸体。
耶和华给耶利米的信息开始说:耶和华如此说: “你去买一个陶匠的瓦罐,带上一些百姓中的长老和一些祭司长来。” (第1节)
先知耶利米大约从公元前626年到公元前586年耶路撒冷陷落期间在犹大传道。上帝吩咐他取一个普通的陶罐—上帝要耶利米打破这个陶罐,以此表明犹大即将破碎。在前一章中,上帝向耶利米显明,祂能创造和毁灭国家,就像陶匠制作和拆毁陶罐一样(耶利米书18:17)。
提到长老和一些资深祭司,延续了圣经中上帝认可并藉由人类领袖行事的模式。他设立人的权柄(但以理书2:21,罗马书13:1)。他使用领袖来成就他的旨意(箴言21:1)。但领袖有权做出自己的选择,因此他们要为自己的行为负责(希伯来书13:7)。领袖对一个群体有着巨大的影响力。上帝让耶利米向领袖们传达信息,为的是给群体一个悔改的机会。
此处对陶匠陶罐的强调,与耶利米在第18章中对陶匠的比喻遥相呼应。在第18章中,上帝展现了他如何像陶匠塑造泥土一样塑造列国(耶利米书18:17)。陶罐的脆弱性凸显了犹大百姓的境况:尽管他们蒙耶和华拣选和塑造,但当他们背弃与上帝的盟约时,他们的陶罐也会破碎。他们曾承诺彼此相爱,保护无辜者,如今却互相剥削,残害无辜。
上帝的约/条约中包含着对违背与上帝立约/条约承诺的犹大人的审判条款(申命记28:1568)。上帝曾多次警告犹大,使他们有机会避免审判,但当犹大拒绝听从祂的警告并离弃恶行时,祂必将执行条约的条款。
陶罐的破碎象征着犹大王国被巴比伦帝国摧毁,耶利米将在下一章(耶利米书 20:4)中明确指出这一点。接下来,上帝告诉耶利米: “你出去到欣嫩子谷,就是瓦片门的入口,在那里宣告我所吩咐你的话” (第2节)。
耶和华特别指示耶利米前往欣嫩子谷。希伯来语中“本”的意思是“……之子”,因此这里也被称为欣嫩子谷。这个山谷位于耶路撒冷城墙的西南侧,至今仍被称为“欣嫩子谷”。它最早出现在圣经约书亚记15章8节,当时也被称为欣嫩子谷。因此,这个名字至少沿用了三千五百年。
约书亚记15章8节中提到,它是犹大王国的边界标志,因此很可能在此地已经拥有这个名字一段时间了。约书亚的时代大约比耶利米的时代早七百年。
欣嫩谷有时被用于异教仪式,包括骇人听闻的献祭儿童的做法。上帝在《利未记》中明确命令祂的子民弃绝这种做法:
“不可将你的儿女献给摩洛,也不可亵渎你神的名;我是耶和华。”
(利未记 18:21)
巴比伦入侵后,这片山谷曾堆满了尸体,正如耶利米书19章6节和7章32节所预言的那样。在耶利米书7章333节中,耶利米描绘了山谷中尸横遍野,秃鹫和食腐动物啃食尸体的景象。如今,这片山谷比城墙低一百多英尺,这在耶利米时代以及公元一世纪可能也大致如此。因此,它能够堆积大量的垃圾。
耶稣曾用欣嫩谷来比喻罪的后果。新约圣经原文中的“欣嫩谷”(Gehenna)指的就是欣嫩谷(“Ge”在希伯来语中意为“山谷”)。这个词被翻译成英文是“地狱”(hell),但这与其说是翻译,不如说是一种诠释。“地狱”(Hell)一词在马太福音5:22, 29, 30, 10:28, 18:9, 23:15, 23:33,马可福音9:43, 45, 47,路加福音12:5,雅各书3:6中均有“欣嫩谷”(Gehenna)的译文。欲了解更多,请参阅我们“疑难话题解读”系列文章“什么是地狱?”
耶利米要站在瓦片门前,宣告上帝即将赐予他的话语。瓦片是破碎的陶器碎片。约伯曾用瓦片刮身(约伯记 2:8)。犹太传统认为,这道门之所以得名,是因为人们曾将瓦片,或许还有其他垃圾,倾倒在欣嫩谷中。既然上帝即将让耶利米打破一个陶罐,那么祂让耶利米带领众领袖来到此地也就顺理成章了。
耶利米书 19:3 继续记载,上帝指示他的先知说:“犹大君王和耶路撒冷的居民哪,你们要听耶和华的话!万军之耶和华以色列的上帝如此说: ‘看哪,我必使灾祸临到这地方,凡听见的,耳朵都要发麻。’” (第 3 节)。
尽管耶利米先知已经因预言犹大将遭杀害而受到生命威胁(耶利米书 11:21, 18:18),上帝仍然指示他向犹大传达这则严峻的信息。预言发出后,耶利米将立即遭到鞭打并被戴上枷锁(耶利米书 20:12)。
上帝预言了一场可怕的审判,并指示耶利米将这可怕的警告传达给犹大的领袖。直接向犹大诸王传达警告,表明这是在警告最高级别的世俗政权,凸显了他们肩负的重大责任。经文中“凡听见这审判的人都感到耳鸣”这一说法,源自希伯来语,意指审判极其严厉,令所有知晓的人都感到震惊(撒母耳记上 3:11,列王纪下 21:12)。
这似乎意味着,这项审判就像站在一声震耳欲聋的巨响旁,震得你耳鸣不止。事后,你不能说“我没注意到”或“我没听到”。声音如此之大,你不可能听见。这项审判也是如此。如同巨大的撞击声,这项宣告意义重大,不容忽视。而它也确实没有被忽视,耶利米因此被捕(耶利米书 20:12)。
这节经文承认了上帝的主权—祂是万军之耶和华,是统帅万军的主。祂掌管天上的军队和地上的国度。这则关于大规模屠杀的预言将会应验,但有趣的是,上帝会提供一条避免灾难的途径。上帝将通过耶利米告诉西底家王,如果他向巴比伦人投降,他和全城都将得救(耶利米书38:1718)。然而,西底家王显然出于对谋士和那些投降巴比伦之人的恐惧,不肯听从耶利米的话。因此,正如耶利米书19章所预言的那样,这场灾难将会发生。
耶利米书 19:4 开始揭示上帝审判的核心原因: “因为他们离弃了我,使这地方成为异乡,在这地方向别神烧祭,就是他们自己,他们的祖先和犹大列王所不认识的;又因为他们使这地方充满了无辜者的血……” (第 4 节)。
“无辜者的血”指的是异教徒献祭儿童的习俗。献祭儿童的习俗被用来说明以色列人背离上帝的律法到了何种程度,因为律法要求强者关爱和服侍弱者。这一概念概括在“爱人如己”(利未记 19:18)的诫命中。耶稣说,这条诫命,连同申命记 6:45 中“尽心,尽性,尽意爱上帝”的诫命,概括了整部律法(马太福音 22:3740)。
异教文化是强者剥削弱者的。献祭儿童被视为取悦神灵,达到个人目的的手段。所罗门王的妻子们因引诱他误入歧途而受到指责,她们崇拜摩洛神,而摩洛神需要献祭儿童;所罗门王本人也为这个假神建造了邱坛(列王纪上 11:47)。
当犹大选择外邦神明时,他们实际上是选择了那些神明道德观所支撑的文化。犹大向这些神明献祭的行为便印证了这一点。如果有人认为杀害孩童在道德上是正当的,那么任何形式的剥削他人都会被视为理所当然。当崇拜涉及暴力,尤其是对弱势群体的杀戮时,这表明一个社会已经彻底背弃了上帝,转而效仿异教的剥削行为,抛弃了正义和怜悯。
他们背弃了神的律法,使犹大成了异乡。以色列的使命是成为祭司之国,向异教列国表明,以遵守律法和爱邻舍为基础的自治文化,远胜于强者欺压弱者的异教文化(出埃及记19:6)。然而,如今他们却接受了异教文化。这意味着他们将不再享有因信守与神所立的约而应许的祝福。
上帝的盟约建立在律法之上,以色列律法的核心要义是己所不欲,勿施于人(利未记 19:18)。这与剥削和暴力截然相反。耶利米因说出真相而受到生命威胁,这进一步证明了犹大道德的沦丧。
然后,耶利米书 19:5 继续揭示上帝立约子民最骇人听闻的做法:献祭儿童。他宣告: “……他们为巴力建造邱坛,将他们的儿子焚烧献给巴力为燔祭。这事我从未吩咐过,也从未提过,更没有想过。” (第5节)
高处是为虚假崇拜而设立的祭坛,巴力是迦南人主要的神祇,以色列人曾崇拜过他。在对耶和华的真正敬拜中,将儿童献祭于火中是不可想象的,这反映了犹大敬拜的扭曲程度。
这节经文强调了上帝对这类行为的彻底否定。耶和华既没有命令,也没有设想过这样的暴行。祂说“我从未想过” ,这与现代的表达“这简直难以置信”类似。上帝与以色列所立的约/条约向他们指明了如何保全生命并获得丰盛的祝福。正如摩西在重申条约后所说:“看哪,我今日将生命与平安,死亡与灾祸,都摆在你面前”(申命记 30:15)。以色列(后来的犹大,即南国)面临的根本选择是:要么跟随上帝,获得“生命与平安”,要么效法邻邦的异教习俗,走向“死亡与灾祸”。
上帝向犹大显明,他们选择了死亡,尤其是无辜者的死亡:他们亲手将自己的儿子焚烧,作为献给巴力的燔祭。这直接违背了他们与上帝所立的约,因此必将触发该约中的审判条款。
在耶利米书 19:6 中,耶和华宣告,这山谷的名字将会改变,以反映它即将到来的毁灭: “因此,看哪,日子将到,”耶和华说,“这地方不再叫陀斐特,也不再叫欣嫩子谷,而要叫杀戮谷” (第 6 节)。
由此可见,托斐特是欣嫩子谷的另一个名字。犹太传统认为,托斐特一词源于鼓,因为在欣嫩子谷,人们会敲击鼓声来掩盖被火焚烧的孩童的哭喊声。如今,上帝赋予它一个新的名字:屠杀谷。
山谷的这种重新命名意味着,这片曾经用于偶像崇拜和犯下滔天罪行的地方,将变成犹大痛苦覆灭之地。上帝的审判往往有两种方式:要么满足人们的祈求,要么以其人之道还治其人之身。在这个例子中,犹大将在山谷中遭受屠杀,正如他们屠杀自己的儿女一样。山谷将充满巴比伦入侵造成的死尸(耶利米书 7:32)。
预言进一步阐述道: “我必使犹大和耶路撒冷的谋略在此地落空,使他们倒在仇敌的刀下,倒在寻索他们性命之人的手中;我必将他们的尸首交给空中的飞鸟和地上的走兽作食物。” (第7节)
“犹大和耶路撒冷的商议”指的是犹大领袖们的讨论和决定。这则预言是针对他们而发的,并且驳斥了他们的想法(耶利米书19:3)。他们将违背与巴比伦的盟约,转而信靠埃及,违背上帝的劝告。他们必将如上帝所预言的那样,被围困并溃败(耶利米书37:78)。他们的城必倒在他们的仇敌巴比伦人手中,被刀剑所灭。
死者众多,以至于没有足够的资源为他们提供体面的葬礼。因此,死者的尸体最终被运到欣嫩谷。在那里,尸体将成为秃鹫,空中飞鸟和田野野兽的食物。这正是对违背盟约/条约条款的直接惩罚,与申命记28:2526的记载完全一致。
耶利米书 19:8 描述了耶路撒冷即将陷落的严重性: “我必使这城荒凉,成为人嗤笑的对象;凡经过这城的人,都必因这城所遭的一切灾祸而惊愕嗤笑。” (第 8 节)
耶路撒冷城必成为荒凉,必被毁灭。 “发出嘘声”一词指的是被人嘲笑。事实上,在弥迦书6:16中,译为“发出嘘声”的希伯来词正是“嘲笑”。上下文清楚地表明了这一点,因为路过耶路撒冷的人都会对它的毁灭感到震惊。
他们会因这一切灾难而惊愕不已,发出嘘声。译为“嘘声”的词也可以译为“吹口哨”,这对于现代读者来说是一种更为熟悉的表达惊讶的方式。我们可以想象,一个路人目睹这巨大的破坏,摇头叹息,发出低低的口哨声。尼希米是一位被掳的犹太人,在波斯击败巴比伦后,他为波斯王效力。这大约发生在耶路撒冷被毁70年后。他向亚达薛西王报告说,耶路撒冷“荒凉,城门被火焚烧”(尼希米记2:3)。
耶路撒冷,这座历史上因其圣殿和上帝的神圣临在而备受尊崇的城市,即将因偶像崇拜而蒙受耻辱。造成这种逆转的原因并非这座城市本身的脆弱,而是它违背了与上帝所立的盟约。结果,这座城市的荣耀将被剥夺,取而代之的是世人眼中的羞辱。
最后,耶利米书 19:9 给出了可怕的结论: “我必使他们吃自己儿女的肉,在围困和困苦中,在仇敌和寻索他们性命的人所造成的困苦中,他们必互相吃肉。” (第 9 节)
这节经文描述了长期围城带来的极度绝望。在古代,围城是一种军事策略,目的是切断城内的食物和水源,直到城内居民要么投降,要么因饥饿虚弱而轻易战败。犹大赖以生存的牲畜和庄稼都饲养在城外。饥饿将变得如此严重,以至于人们会诉诸人肉。他们会开始吃掉自己儿子和女儿的肉,在围城期间互相残杀。
这将是他们因巴比伦(那些寻索他们性命之人)的围困而感到绝望的结果,这将给他们带来巨大的痛苦。这是他们自己的选择。盟约/条约条款明确,他们违背了这些条款。现在,条约将得到执行。
即便如此,上帝仍会提供出路。然而,犹大的领袖们却不肯听从耶利米的劝告,悔改归向他(耶利米书38:17)。这印证了耶稣关于以色列人拒绝听从先知,甚至想要杀害先知的论断(马太福音23:31, 37)。新约时代的信徒可以效法这一教训,聆听上帝的话语,遵行祂的道路。正如以往一样,世俗的道路(罪)通往死亡和毁灭。当我们选择这条道路时,即使我们已经脱离了罪的权势(罗马书1:24, 26, 28, 6:16, 23),我们仍然是在自取灭亡。