在约伯记 6:1-7 中,约伯开始对以利法作出第一次回应,反驳以利法认为他的苦难可以简单地用因果关系来解释的观点。以利法暗示约伯是因为犯了罪而受到上帝的惩罚。本章以这样的叙述开始——约伯回答说（第1节）。
以利法和他的朋友们坐了七天,等着约伯开口（约伯记2:13）。在第三章,约伯打破沉默,哀叹自己的苦难,甚至希望自己从未出生过（约伯记3:3）。在前两章（第四章和第五章）中,以利法提出了他的观察;他指出上帝奖赏善行,惩罚恶行。因此,以利法断言约伯一定做了什么恶事。以利法最后宣称,他和他的朋友们知道他们的观点是正确的,约伯应该接受（约伯记5:27）。
现在,约伯从哀悼转为辩护。他的回应表明他已经理解了对方的断言,并决心捍卫自己的清白。作为这场宏大戏剧的旁观者,我们已经看到,约伯的苦难是上帝与撒旦之间一场伟大属灵争战的一部分（约伯记1章,诗篇8:2）。我们知道约伯没有做错任何事,而以利法和他的两个朋友所说的话是对上帝的亵渎（约伯记42:7）。
但此时约伯只知道自己遭受了巨大的损失,他并没有做错任何事来承受这一切,而他的朋友们却断言他的苦难是咎由自取。他们说约伯作恶多端,如果他悔改,上帝就会救赎他。这种说法既误解了约伯,也误解了上帝;上帝没有义务按照我们自己设定的时间框架来回应我们的行为,正如以利法所暗示的那样。
约伯一开始就希望自己的遭遇能被放在法庭上衡量,因为如果能这样做,他就能得到公正的审判。他说: “但愿我的悲哀能被称量,与我的灾祸一同放在天平上！” （第2节）。
在古代,人们常常称量物品以确定合理的价格。例如,一定数量的白银可以购买一定数量的小麦。因此,诚实公正地称量物品成为正义的象征。圣经中也有类似的例子,例如箴言16:11指出,公平的砝码蒙耶和华喜悦。利未记19:36也颁布了一条律法,要求使用公平（准确的）的砝码和量器。箴言20:23则说,不公平的砝码是“耶和华所憎恶的”。
约伯在本章开头请求称量他的悲痛,本章结尾则请求停止对他的冤屈的指控。约伯开篇的请求描绘了一个天平,一边是他的悲痛和灾难。他说,为了使天平平衡,另一边必须盛满大海的沙子。事实上,约伯说,即使真的把这无法计量的沙子放在天平上,天平仍然不会平衡:因为那样的话,它比大海的沙子还要重（第3节上半句）。
这种夸张的意象将他的悲痛和灾难置于天平的一端。即便将全世界的沙子,世界上每一处海滩上的每一粒沙子都放在天平的另一端,也无法抵消他的悲痛。他的悲痛和灾难依然更加沉重。这幅诗意的画面强调了他的悲痛无法估量。
约伯接着说: “因此,我的话语是鲁莽的。”（第3节下半句）《斯特朗希伯来语词典》对“鲁莽的”一词的解释是吞咽或胡言乱语。这可能与某人吞咽了什么有关。约伯似乎是在说,他的悲痛和灾难如此巨大,如同海沙般沉重,以至于他说话时如同醉酒一般,神志不清,摇摇晃晃,意识模糊。
约伯始终保持着他的正直。他意识到自己精神崩溃,承认自己脆弱不堪,巨大的苦难让他精疲力竭。尽管如此,他仍然会继续与朋友们交流。他主要会重申,他祈求全能的上帝结束他的苦难,他并没有做错任何事,不应该遭受这样的境遇,他的朋友们应该伸出援手,而不是雪上加霜,让他更加痛苦。
约伯随后指出,他的痛苦源于上帝:因为全能者的箭射入我的体内,他们的毒液灌入我的灵魂;上帝的威严与我为敌（第4节）。
上帝在第二章中证实了这一观点,祂告诉撒旦,他“无故地煽动我攻击他,使我毁灭他”（约伯记 2:3）。当然,是撒旦先动的手。但上帝撤去了保护的屏障,允许撒旦这样做,并承担了由此造成的伤害（约伯记 1:10）。约伯将自己的苦难经历比作被蘸了毒药的箭射中。在这种情况下,毒药直接进入了他的灵魂,使他陷入了种种恐惧之中。
约伯说“我的灵喝了他们的毒药”（第4节）,他是在描述苦难对内心世界的影响:它会渗透到思想,情感,睡眠,食欲和希望之中。希伯来语中译为“灵”的词是“ruah”,也可以译为“气息”。它是生命的标志,正如创世记7:15中所说,动物有“生命的气息[ruah]”。
约伯的心灵如同身体吸收毒素一般,承受着苦毒。这并非仅仅是诗意的表达,而是悲痛的真实写照——这种痛苦并非停留在表面,而是开始侵蚀整个内心世界。第4节中“神的威严与我为敌”这句话,描绘了约伯的恐惧,仿佛神的军队已经列队迎战。约伯感到自己被四面包围。在诗篇88篇16节中,同一个希伯来词“你的威严”与“烈怒”以诗意的搭配出现。
约伯接受了上帝有权做祂所决定的一切（约伯记 1:21, 2:10）。但他似乎认为自己的处境是出于上帝的愤怒,这其实并不准确。我们从约伯记中可以得到的主要启示之一是,上帝允许事情发生,其目的远超我们所能看到的,其益处远超我们所能想象的（哥林多前书 2:9）。
圣经中许多忠心的仆人都表达过类似的痛苦——大卫的哀歌反复描述他感到被追赶或被压垮（诗篇6篇,13篇）。耶稣在十字架上痛苦地呼喊（诗篇22篇1节,马太福音27:46）。在被捕的那晚,他也向门徒倾诉了悲伤的话语,说:“我心里极其忧伤,几乎要死”（马太福音26:38）。在约伯记38-41章中,神将重塑约伯对祂的看法（约伯记40:4-5,42:5-6）。
但值得注意的是,尽管约伯误解了上帝的动机,上帝仍然说他所说的是正确的,这与以利法和他的两个朋友的说法截然不同（约伯记 42:7）。约伯始终捍卫上帝的主权,认为上帝可以随心所欲地行事,而以利法则坚持认为上帝会以可预测的方式回应我们的行为,暗示最终是我们控制了上帝;上帝更像是一个被装在瓶子里的精灵,而不是万物的主宰。
约伯接着引用了自然界一个符合常理的观察:野驴吃草时会嘶鸣吗？牛吃饲料时会哞叫吗？ （第5节）他的观点很简单:满足的动物不会叫喊。野驴吃饱了不会嘶鸣;牛吃饱了也不会哞叫。叫声是匮乏,痛苦或不适的信号。
约伯暗示他的“哀号”——他的呻吟,呼喊和抱怨——并非无缘无故。这些都是一个受苦之人可以理解的呼喊。这延续了他在第2-3节中提到的,他当时正经历着巨大的痛苦。这个基本观点将贯穿第13节,最终引出约伯在6:14中的观点:朋友们应该理解他,从他的角度看待问题,而不是雪上加霜,给他带来更多痛苦。我们可以看到,以利法和他的朋友们错误地认定约伯有罪,而不是花时间与约伯交流,从他的角度看待问题（约伯记1:22）。
我们可以借鉴保罗在罗马书 12:14-15 中的劝诫,确保我们对他人的回应符合当下情况。接下来,约伯用食物的意象来描述朋友们的劝告在他口中的感觉:无味的东西不加盐能吃吗？蛋清有味道吗？ （第6节）
淡而无味的食物不加盐就难以下咽。约伯的意思是,以利法给他的建议难以接受,就像试图独自吃掉蛋白一样。以利法根本不了解他的处境,也没有提出任何切实可行的建议。
在登山宝训中,耶稣教导说,纠正是神圣的,但在纠正他人之前,首先要处理好自己的过错。在马太福音7:1-6中,耶稣说,我们之所以能看到别人的过错,是因为我们自己也有过错（马太福音7:4）。耶稣接着教导门徒,首先要为自己悔改,然后要根据他人的地位和处境来对待他们（马太福音7:7-6）。
以利法的理解方式假定上帝是交易性的:行善,蒙福;作恶,遭祸。约伯“无味的食物”的比喻驳斥了这种简化。约伯知道自己是无辜的,所以不会屈服,也不会采取任何等同于贿赂上帝的行为。试图像操控机器一样操控上帝,并非真正认识祂的意义所在。相反,真正认识上帝意味着与一位至高无上的主建立关系,祂的旨意远超我们所能理解的（以赛亚书 55:8-9,约翰福音 17:3）。
约伯以厌恶的陈述完成了食物的比喻: “我的心拒绝触碰他们;他们对我来说就像令人作呕的食物”（第7节）。约伯的灵魂——他的内心——甚至不愿触碰,更遑论食用以利法所提供的“食物”。朋友们的话语令他感到厌恶。
约伯拒绝触碰他们（第7节）,这表明约伯的拒绝并非出于理性,而是出于本能。不理解的言语如同毒药,会刺痛一颗受伤的心。约伯将以利法的话语比作令人作呕的食物。
我们知道约伯实际上是无辜的,所以以利法对他的指控是错误的（约伯记 1:22）。我们也知道以利法认为上帝是交易型的这种想法是错误的（约伯记 42:7）。但我们也知道,以利法与约伯同坐七天,等候他开口,这表明他们之间是真挚的友谊（约伯记 2:13）。这或许可以解释为什么以利法在上帝和约伯面前谦卑自己,上帝却赦免了他,尽管按照以利法自己的逻辑,他本应受到惩罚（约伯记 42:8-9）。
约伯记 6:1-7 含义
在约伯记 6:1-7 中,约伯开始对以利法作出第一次回应,反驳以利法认为他的苦难可以简单地用因果关系来解释的观点。以利法暗示约伯是因为犯了罪而受到上帝的惩罚。本章以这样的叙述开始——约伯回答说（第1节）。
以利法和他的朋友们坐了七天,等着约伯开口（约伯记2:13）。在第三章,约伯打破沉默,哀叹自己的苦难,甚至希望自己从未出生过（约伯记3:3）。在前两章（第四章和第五章）中,以利法提出了他的观察;他指出上帝奖赏善行,惩罚恶行。因此,以利法断言约伯一定做了什么恶事。以利法最后宣称,他和他的朋友们知道他们的观点是正确的,约伯应该接受（约伯记5:27）。
现在,约伯从哀悼转为辩护。他的回应表明他已经理解了对方的断言,并决心捍卫自己的清白。作为这场宏大戏剧的旁观者,我们已经看到,约伯的苦难是上帝与撒旦之间一场伟大属灵争战的一部分（约伯记1章,诗篇8:2）。我们知道约伯没有做错任何事,而以利法和他的两个朋友所说的话是对上帝的亵渎（约伯记42:7）。
但此时约伯只知道自己遭受了巨大的损失,他并没有做错任何事来承受这一切,而他的朋友们却断言他的苦难是咎由自取。他们说约伯作恶多端,如果他悔改,上帝就会救赎他。这种说法既误解了约伯,也误解了上帝;上帝没有义务按照我们自己设定的时间框架来回应我们的行为,正如以利法所暗示的那样。
约伯一开始就希望自己的遭遇能被放在法庭上衡量,因为如果能这样做,他就能得到公正的审判。他说: “但愿我的悲哀能被称量,与我的灾祸一同放在天平上！” （第2节）。
在古代,人们常常称量物品以确定合理的价格。例如,一定数量的白银可以购买一定数量的小麦。因此,诚实公正地称量物品成为正义的象征。圣经中也有类似的例子,例如箴言16:11指出,公平的砝码蒙耶和华喜悦。利未记19:36也颁布了一条律法,要求使用公平（准确的）的砝码和量器。箴言20:23则说,不公平的砝码是“耶和华所憎恶的”。
约伯在本章开头请求称量他的悲痛,本章结尾则请求停止对他的冤屈的指控。约伯开篇的请求描绘了一个天平,一边是他的悲痛和灾难。他说,为了使天平平衡,另一边必须盛满大海的沙子。事实上,约伯说,即使真的把这无法计量的沙子放在天平上,天平仍然不会平衡:因为那样的话,它比大海的沙子还要重（第3节上半句）。
这种夸张的意象将他的悲痛和灾难置于天平的一端。即便将全世界的沙子,世界上每一处海滩上的每一粒沙子都放在天平的另一端,也无法抵消他的悲痛。他的悲痛和灾难依然更加沉重。这幅诗意的画面强调了他的悲痛无法估量。
约伯接着说: “因此,我的话语是鲁莽的。”（第3节下半句）《斯特朗希伯来语词典》对“鲁莽的”一词的解释是吞咽或胡言乱语。这可能与某人吞咽了什么有关。约伯似乎是在说,他的悲痛和灾难如此巨大,如同海沙般沉重,以至于他说话时如同醉酒一般,神志不清,摇摇晃晃,意识模糊。
约伯始终保持着他的正直。他意识到自己精神崩溃,承认自己脆弱不堪,巨大的苦难让他精疲力竭。尽管如此,他仍然会继续与朋友们交流。他主要会重申,他祈求全能的上帝结束他的苦难,他并没有做错任何事,不应该遭受这样的境遇,他的朋友们应该伸出援手,而不是雪上加霜,让他更加痛苦。
约伯随后指出,他的痛苦源于上帝:因为全能者的箭射入我的体内,他们的毒液灌入我的灵魂;上帝的威严与我为敌（第4节）。
上帝在第二章中证实了这一观点,祂告诉撒旦,他“无故地煽动我攻击他,使我毁灭他”（约伯记 2:3）。当然,是撒旦先动的手。但上帝撤去了保护的屏障,允许撒旦这样做,并承担了由此造成的伤害（约伯记 1:10）。约伯将自己的苦难经历比作被蘸了毒药的箭射中。在这种情况下,毒药直接进入了他的灵魂,使他陷入了种种恐惧之中。
约伯说“我的灵喝了他们的毒药”（第4节）,他是在描述苦难对内心世界的影响:它会渗透到思想,情感,睡眠,食欲和希望之中。希伯来语中译为“灵”的词是“ruah”,也可以译为“气息”。它是生命的标志,正如创世记7:15中所说,动物有“生命的气息[ruah]”。
约伯的心灵如同身体吸收毒素一般,承受着苦毒。这并非仅仅是诗意的表达,而是悲痛的真实写照——这种痛苦并非停留在表面,而是开始侵蚀整个内心世界。第4节中“神的威严与我为敌”这句话,描绘了约伯的恐惧,仿佛神的军队已经列队迎战。约伯感到自己被四面包围。在诗篇88篇16节中,同一个希伯来词“你的威严”与“烈怒”以诗意的搭配出现。
约伯接受了上帝有权做祂所决定的一切（约伯记 1:21, 2:10）。但他似乎认为自己的处境是出于上帝的愤怒,这其实并不准确。我们从约伯记中可以得到的主要启示之一是,上帝允许事情发生,其目的远超我们所能看到的,其益处远超我们所能想象的（哥林多前书 2:9）。
圣经中许多忠心的仆人都表达过类似的痛苦——大卫的哀歌反复描述他感到被追赶或被压垮（诗篇6篇,13篇）。耶稣在十字架上痛苦地呼喊（诗篇22篇1节,马太福音27:46）。在被捕的那晚,他也向门徒倾诉了悲伤的话语,说:“我心里极其忧伤,几乎要死”（马太福音26:38）。在约伯记38-41章中,神将重塑约伯对祂的看法（约伯记40:4-5,42:5-6）。
但值得注意的是,尽管约伯误解了上帝的动机,上帝仍然说他所说的是正确的,这与以利法和他的两个朋友的说法截然不同（约伯记 42:7）。约伯始终捍卫上帝的主权,认为上帝可以随心所欲地行事,而以利法则坚持认为上帝会以可预测的方式回应我们的行为,暗示最终是我们控制了上帝;上帝更像是一个被装在瓶子里的精灵,而不是万物的主宰。
约伯接着引用了自然界一个符合常理的观察:野驴吃草时会嘶鸣吗？牛吃饲料时会哞叫吗？ （第5节）他的观点很简单:满足的动物不会叫喊。野驴吃饱了不会嘶鸣;牛吃饱了也不会哞叫。叫声是匮乏,痛苦或不适的信号。
约伯暗示他的“哀号”——他的呻吟,呼喊和抱怨——并非无缘无故。这些都是一个受苦之人可以理解的呼喊。这延续了他在第2-3节中提到的,他当时正经历着巨大的痛苦。这个基本观点将贯穿第13节,最终引出约伯在6:14中的观点:朋友们应该理解他,从他的角度看待问题,而不是雪上加霜,给他带来更多痛苦。我们可以看到,以利法和他的朋友们错误地认定约伯有罪,而不是花时间与约伯交流,从他的角度看待问题（约伯记1:22）。
我们可以借鉴保罗在罗马书 12:14-15 中的劝诫,确保我们对他人的回应符合当下情况。接下来,约伯用食物的意象来描述朋友们的劝告在他口中的感觉:无味的东西不加盐能吃吗？蛋清有味道吗？ （第6节）
淡而无味的食物不加盐就难以下咽。约伯的意思是,以利法给他的建议难以接受,就像试图独自吃掉蛋白一样。以利法根本不了解他的处境,也没有提出任何切实可行的建议。
在登山宝训中,耶稣教导说,纠正是神圣的,但在纠正他人之前,首先要处理好自己的过错。在马太福音7:1-6中,耶稣说,我们之所以能看到别人的过错,是因为我们自己也有过错（马太福音7:4）。耶稣接着教导门徒,首先要为自己悔改,然后要根据他人的地位和处境来对待他们（马太福音7:7-6）。
以利法的理解方式假定上帝是交易性的:行善,蒙福;作恶,遭祸。约伯“无味的食物”的比喻驳斥了这种简化。约伯知道自己是无辜的,所以不会屈服,也不会采取任何等同于贿赂上帝的行为。试图像操控机器一样操控上帝,并非真正认识祂的意义所在。相反,真正认识上帝意味着与一位至高无上的主建立关系,祂的旨意远超我们所能理解的（以赛亚书 55:8-9,约翰福音 17:3）。
约伯以厌恶的陈述完成了食物的比喻: “我的心拒绝触碰他们;他们对我来说就像令人作呕的食物”（第7节）。约伯的灵魂——他的内心——甚至不愿触碰,更遑论食用以利法所提供的“食物”。朋友们的话语令他感到厌恶。
约伯拒绝触碰他们（第7节）,这表明约伯的拒绝并非出于理性,而是出于本能。不理解的言语如同毒药,会刺痛一颗受伤的心。约伯将以利法的话语比作令人作呕的食物。
我们知道约伯实际上是无辜的,所以以利法对他的指控是错误的（约伯记 1:22）。我们也知道以利法认为上帝是交易型的这种想法是错误的（约伯记 42:7）。但我们也知道,以利法与约伯同坐七天,等候他开口,这表明他们之间是真挚的友谊（约伯记 2:13）。这或许可以解释为什么以利法在上帝和约伯面前谦卑自己,上帝却赦免了他,尽管按照以利法自己的逻辑,他本应受到惩罚（约伯记 42:8-9）。