在约伯记6:14-23中,约伯说,真正的朋友应当以仁慈待人,分享真理,而不是捏造事实,诬告他人。他已经驳斥了以利法的“交易式”逻辑——将上帝视为某种偶像,认为苦难总是源于个人的罪过,而繁荣总是源于对上帝的虔诚奉承。
约伯的话语也与书中更深层次的隐晦情节相契合。读者明白约伯的苦难并非一种交易性的惩罚,而约伯的朋友们却不这么认为。正是这种认知上的差距,使得他们的劝告令约伯感到痛苦。他们逼迫约伯做出与事实不符的忏悔。约伯反驳道,起初他请求朋友的怜悯,说道: “绝望的人应当得到朋友的怜悯。”（第14节）
希伯来语中译为“仁慈”的词,也可译为“怜悯”,“奉献”和“慈爱”。其含义是尽力为他人谋求福祉,尤其要帮助那些身处困境的人。约伯称以利法为朋友,这一点显而易见,因为在对话开始之前,以利法曾与约伯默默地坐了七天（约伯记 2:13）。约伯指责以利法的言辞没有考虑到他正处于绝望之中。
约伯接着揭示了这份恩慈为何如此重要:免得他离弃对全能者的敬畏（14节）。我们可以看出,当一个人陷入绝望时,他不仅在情感上,也在灵性上变得脆弱。对全能者的敬畏,正是约伯对上帝伟大和权柄的虔诚信赖。这一点在约伯失去所有儿女和财产后,他选择敬拜上帝时便可见一斑（约伯记1:20-21）。
以利法和他的两个朋友对上帝的看法否定了上帝全能的真理。他们认为上帝是可以交易的,可以被我们操控以达到我们的目的。上帝显然不喜欢这种描述,在约伯记42章8节中称他们对上帝的错误描述为“愚昧”。约伯认识到上帝做任何事都有祂自己的理由,祂不需要向任何人负责（约伯记2章10节）。
我们稍后会看到,约伯对上帝的看法也有误,他认为上帝与他疏远,对他的困境一无所知。他相信,如果能与上帝面对面交谈,上帝就会意识到他所遭受的不公,并改变他的命运（约伯记 23:6-7）。上帝将在约伯记 38-41 章中澄清这个误解。然而,上帝仍然说约伯说的“是正直的”（约伯记 42:7）。
这暗示了敬畏上帝至关重要,这与圣经的论述相符,即敬畏耶和华是知识和智慧的开端（箴言 1:7, 9:10）。约伯敬畏上帝,就是说话语无伦次。从这个故事中我们可以推断,全能的上帝乐意引导约伯认识上帝,因为他之前对上帝缺乏认识。
约伯在约伯记6:10称上帝为“圣者”,在第14节称上帝为“全能者”。他承认上帝有权柄做祂所拣选的一切事。约伯也承认自己是受造之物,无论境遇如何,都应当向上帝俯伏敬拜（约伯记1:20, 2:10）。在这一点上,他对上帝的描述是正确的。然而,他朋友们现在所宣扬的对上帝的看法,在约伯看来,却是一种诱惑,使他不再对上帝保持应有的敬畏。
约伯说,以利法的这种劝告可能会使一个受苦的人走向灵性崩溃。我们将在38-41章看到,上帝也会严厉地训斥约伯。然而,就上帝而言,祂的见证是真实的。以利法断言约伯罪有应得,这并不属实;他暗示上帝是交易性的,祂的作为取决于我们的行为,这显然是错误的,正如上帝在约伯记42:7中明确指出的那样。
新约圣经教导信徒要彼此担当重担（加拉太书 6:2）,与哀哭的人同哭（罗马书 12:15）。它也鼓励信徒引导他人远离罪恶（雅各书 5:19-20）。但圣经也告诫信徒,在处理好自己的罪之前,不要去处理别人的罪（马太福音 7:3-5）。
以利法和他的两个朋友似乎认为他们在帮助约伯,但他们对上帝的认识是错误的,所以他们的建议是错误的。最终,他们不得不请求约伯出面替他们说话,以免上帝惩罚他们的愚行,因为他们（错误地）声称上帝正在惩罚约伯（约伯记 42:8-9）。
约伯现在说他的朋友们说了谎:我的兄弟们行事诡诈,如同干涸的河床,如同消失的干涸河床的洪流（第15节）。
约伯称他们为兄弟,表明他视他们为挚友。这些人并非陌生人,而是前来扶助约伯的同伴（约伯记 2:13）。然而,约伯却说,他们本意是要扶助他,却行了诡诈之事。希伯来文中译为“行了诡诈之事”的词,也可以译为“行了奸诈之事”。
约伯接着用一支商队到达干涸的河床（ wadi）时失望的情景来解释他所说的欺骗行为。商队中的旅人原本期待着清澈的溪流,但到达后却发现只有尘土。
对于那些依赖干涸河床获取水源的人来说,这条河床是危险的,正如约伯的朋友们在他期望得到安慰时让他失望一样。约伯形容他的兄弟们行事诡诈,如同干涸河床,如同消失的河床洪流,因冰雪而浑浊,雪水融化后汇入其中（15b-16节）。
积雪堆积在山上,部分融化成冰。随着季节转暖,冰雪逐渐融化。在融雪期,河谷因径流而变得浑浊,宛如汹涌的洪水。但随着旱季持续,河谷最终消失,河床干涸。那些期望在河谷中找到水源的旅人,最终只会失望而归（正如约伯对他的兄弟们感到失望一样）。
约伯接着描述了如今干涸的河谷的景象:当它们无水时,便寂静无声;当天气炎热时,便从原处消失（第17节）。旅行者最需要水的时候——天气“炎热”的时候——这些溪流却恰恰消失了。约伯是在说,他的朋友们也做了类似的事情:在危机最严峻的时候,他们的善意枯竭了,取而代之的是冷酷的分析和属灵的猜忌。
“他们沉默不语”这句话描绘了一条没有流水声的河流,它只是一条干涸的河床。约伯现在用这条干涸寂静的河床来比喻以利法的批评,象征着无用。以利法声称约伯罪有应得,断言上帝绝不会允许义人遭受如此苦难。我们知道这是错误的,因为上帝是如何评价约伯的,以及约伯经历悲剧和苦难的真正原因;故事告诉我们,约伯没有犯罪（约伯记1:22）,并且正确地谈论上帝（约伯记42:7）。
约伯继续运用旅行的意象: “它们的路径蜿蜒曲折,最终归于虚无,消亡” （第18节）。溪流的河道曲折蜿蜒,最终却通向虚无。水流的“路径”看似通往某个地方,但最终却归于虚无。这大概是因为河道干涸了。干涸的河床没有终点,这与以利法的批评相呼应,约伯暗示这条河床也毫无用处。
以利法怒不可遏,如同河谷在特定季节奔涌。但他的话语毫无作用,毫无果效,终将消散无踪,对约伯毫无益处。
约伯用真实的旅行者形象化地阐释了这个比喻:提玛的商队望见他们,示巴的旅人盼望他们（第19节）。正如约伯盼望舒适安逸,旅人们也盼望水源充足;然而,双方都失望了。提玛是阿拉伯北部著名的绿洲和贸易中心,圣经将其与以实玛利的后裔联系起来（创世记25:15）。穿越崎岖地形的商队会围绕已知的水源规划路线。示巴则指的是阿拉伯南部富裕的贸易民族——后来因示巴女王而闻名,她大约在公元前十世纪拜访了所罗门王（列王纪上10:1-13）。
无论约伯将示巴视为一个地区,一个民族,还是更广阔的商队世界,其含义都是一样的:商队旅行者需要沿途寻找水源。接下来,约伯描述了旅行者们到达干涸的河谷时所经历的极度失望:他们失望了,因为他们曾信赖;他们到了那里,却感到困惑（第20节）。
关键在于“他们曾信任”。这些旅行者并非愚蠢,他们信任的似乎是可靠的信息来源。或许他们选择在一年中融雪径流仍能填满河床的时节来到这片干涸的河谷。然而,他们的信任却被辜负了。希伯来语中译为“困惑”的词通常被译为“羞愧”。在《列王纪下》19:26中,它与“惊愕”一词一同出现。这表明,他们因信任了如今看来不可信的事物而感到羞愧。他们的惊愕表明,在经历干涸河谷的背叛之前,他们曾是多么的信任。
同样,约伯也信任他的朋友。他期望他们的陪伴能成为他的避风港。然而,他却感到困惑和羞愧,因为他曾对兄弟们抱有希望,而这种希望最终落空了。约伯的朋友非但没有安慰他,反而加重了他的痛苦。他的描述描绘了期望落空的景象。那些他原本以为会理解他的人,反而对他冷眼相待。
他的描述表明他感到被抛弃和孤独。
约伯明确地表达了这种感受: “你们如今竟成了这样,看见惊恐,就害怕” （第21节）。“成了这样”指的是干涸河谷的景象。约伯原本期望从朋友那里得到鼓励和安慰,就像清凉甘甜的融雪河水给穿越旷野的旅人带来慰藉一样。然而,朋友们却让他大失所望,就像一支商队发现他们赖以生存的水源已经干涸一样。
约伯认为他们的反应源于恐惧。他们目睹了约伯的惨状,也就是导致他堕落的恐怖景象。或许约伯认为他们的恐惧源于害怕自己也会遭遇同样的厄运。于是他们自欺欺人地辩解道:“这不可能发生在我身上,因为我是义人。这一定是约伯做了什么错事才落到他头上的。”
约伯或许暗示,他们的话是出于自我保护。他曾依赖他们服侍自己,而如今,他们却为自己的行为编造理由,营造出一种受到保护的假象。这个故事最大的讽刺之处在于,最终上帝会称以利法及其朋友的立场为“愚拙”,因为“你们议论我,不像我的仆人约伯那样说正话”（约伯记 42:8）。
他们的恐惧使他们编造谎言来控告约伯,但上帝认为这一切都是“愚昧”。以利法和他的朋友们必须在约伯面前谦卑自己,才能免受上帝的愤怒（约伯记 42:8-9）。
鉴于以利法和他的两个朋友相信义行能使他们免受伤害,那么他们或许会因义人约伯遭受苦难而感到恐惧。这表明苦难会降临到无辜者身上,也意味着他们自己也可能遭受苦难。恐惧于是成为他们冷酷无情的根源。他们非但没有以仁慈之心接近约伯,反而退缩到自我保护的境地。他们的辩解营造了一种掌控一切的假象。而这很可能正是上帝所说的“他们论到我,不像我的仆人约伯那样正直”（约伯记 42:7）的关键所在。人的辩解只是幻觉;唯有上帝掌管一切（歌罗西书 1:17）。
接下来,约伯提出了两个反问句,旨在证明自己清白,驳斥以利法的指控。在这两个反问句中,约伯都在反驳自己做错了什么。以利法一直认为约伯一定是做了什么事才落得如此下场（约伯记 4:7, 5:17）。他劝约伯悔改,并暗示如果约伯悔改,上帝就会救赎他（仿佛上帝是会做交易的,可以被人的行为所左右）。
约伯现在提出了一系列反问句,这些反问句都预示着答案是“不”:
约伯没有向他们索取任何东西（给我一些东西）。他没有请求施舍来帮助他摆脱困境（用你的财富贿赂我）。他也没有请求他们召集军队去报复那些掠夺他的人,正如约伯记1:15, 17所描述的那样（救我脱离仇敌的手,或救我脱离暴君的手）。
在下一节中,约伯将挑战他们,让他们“指出我的过错”,以此反驳朋友对他的指控。在整个对话过程中,约伯始终坚持自己没有做任何事应受审判,上帝也肯定了这一点（约伯记 1:22, 42:7）。以利法和他的两个朋友则持相反的观点,并继续强调上帝会赐福给义人,以此彰显他的良善。
他们的论断在概念上是正确的,但却误解了神的道路高过我们的道路,我们无法总是从眼前的境遇中分辨出祂的祝福（罗马书 11:33-34）。正如我们将看到的,神正在赐给约伯最大的祝福,那就是认识祂。耶稣告诉我们,认识祂就是经历丰盛的生命,即“永生”（约翰福音 17:3）。神正在确保这位祂如此看重的人不会错过任何凭信心认识祂的机会。在下一节中,约伯将继续为祂辩护。
约伯记 6:14-23 含义
在约伯记6:14-23中,约伯说,真正的朋友应当以仁慈待人,分享真理,而不是捏造事实,诬告他人。他已经驳斥了以利法的“交易式”逻辑——将上帝视为某种偶像,认为苦难总是源于个人的罪过,而繁荣总是源于对上帝的虔诚奉承。
约伯的话语也与书中更深层次的隐晦情节相契合。读者明白约伯的苦难并非一种交易性的惩罚,而约伯的朋友们却不这么认为。正是这种认知上的差距,使得他们的劝告令约伯感到痛苦。他们逼迫约伯做出与事实不符的忏悔。约伯反驳道,起初他请求朋友的怜悯,说道: “绝望的人应当得到朋友的怜悯。”（第14节）
希伯来语中译为“仁慈”的词,也可译为“怜悯”,“奉献”和“慈爱”。其含义是尽力为他人谋求福祉,尤其要帮助那些身处困境的人。约伯称以利法为朋友,这一点显而易见,因为在对话开始之前,以利法曾与约伯默默地坐了七天（约伯记 2:13）。约伯指责以利法的言辞没有考虑到他正处于绝望之中。
约伯接着揭示了这份恩慈为何如此重要:免得他离弃对全能者的敬畏（14节）。我们可以看出,当一个人陷入绝望时,他不仅在情感上,也在灵性上变得脆弱。对全能者的敬畏,正是约伯对上帝伟大和权柄的虔诚信赖。这一点在约伯失去所有儿女和财产后,他选择敬拜上帝时便可见一斑（约伯记1:20-21）。
以利法和他的两个朋友对上帝的看法否定了上帝全能的真理。他们认为上帝是可以交易的,可以被我们操控以达到我们的目的。上帝显然不喜欢这种描述,在约伯记42章8节中称他们对上帝的错误描述为“愚昧”。约伯认识到上帝做任何事都有祂自己的理由,祂不需要向任何人负责（约伯记2章10节）。
我们稍后会看到,约伯对上帝的看法也有误,他认为上帝与他疏远,对他的困境一无所知。他相信,如果能与上帝面对面交谈,上帝就会意识到他所遭受的不公,并改变他的命运（约伯记 23:6-7）。上帝将在约伯记 38-41 章中澄清这个误解。然而,上帝仍然说约伯说的“是正直的”（约伯记 42:7）。
这暗示了敬畏上帝至关重要,这与圣经的论述相符,即敬畏耶和华是知识和智慧的开端（箴言 1:7, 9:10）。约伯敬畏上帝,就是说话语无伦次。从这个故事中我们可以推断,全能的上帝乐意引导约伯认识上帝,因为他之前对上帝缺乏认识。
约伯在约伯记6:10称上帝为“圣者”,在第14节称上帝为“全能者”。他承认上帝有权柄做祂所拣选的一切事。约伯也承认自己是受造之物,无论境遇如何,都应当向上帝俯伏敬拜（约伯记1:20, 2:10）。在这一点上,他对上帝的描述是正确的。然而,他朋友们现在所宣扬的对上帝的看法,在约伯看来,却是一种诱惑,使他不再对上帝保持应有的敬畏。
约伯说,以利法的这种劝告可能会使一个受苦的人走向灵性崩溃。我们将在38-41章看到,上帝也会严厉地训斥约伯。然而,就上帝而言,祂的见证是真实的。以利法断言约伯罪有应得,这并不属实;他暗示上帝是交易性的,祂的作为取决于我们的行为,这显然是错误的,正如上帝在约伯记42:7中明确指出的那样。
新约圣经教导信徒要彼此担当重担（加拉太书 6:2）,与哀哭的人同哭（罗马书 12:15）。它也鼓励信徒引导他人远离罪恶（雅各书 5:19-20）。但圣经也告诫信徒,在处理好自己的罪之前,不要去处理别人的罪（马太福音 7:3-5）。
以利法和他的两个朋友似乎认为他们在帮助约伯,但他们对上帝的认识是错误的,所以他们的建议是错误的。最终,他们不得不请求约伯出面替他们说话,以免上帝惩罚他们的愚行,因为他们（错误地）声称上帝正在惩罚约伯（约伯记 42:8-9）。
约伯现在说他的朋友们说了谎:我的兄弟们行事诡诈,如同干涸的河床,如同消失的干涸河床的洪流（第15节）。
约伯称他们为兄弟,表明他视他们为挚友。这些人并非陌生人,而是前来扶助约伯的同伴（约伯记 2:13）。然而,约伯却说,他们本意是要扶助他,却行了诡诈之事。希伯来文中译为“行了诡诈之事”的词,也可以译为“行了奸诈之事”。
约伯接着用一支商队到达干涸的河床（ wadi）时失望的情景来解释他所说的欺骗行为。商队中的旅人原本期待着清澈的溪流,但到达后却发现只有尘土。
对于那些依赖干涸河床获取水源的人来说,这条河床是危险的,正如约伯的朋友们在他期望得到安慰时让他失望一样。约伯形容他的兄弟们行事诡诈,如同干涸河床,如同消失的河床洪流,因冰雪而浑浊,雪水融化后汇入其中（15b-16节）。
积雪堆积在山上,部分融化成冰。随着季节转暖,冰雪逐渐融化。在融雪期,河谷因径流而变得浑浊,宛如汹涌的洪水。但随着旱季持续,河谷最终消失,河床干涸。那些期望在河谷中找到水源的旅人,最终只会失望而归（正如约伯对他的兄弟们感到失望一样）。
约伯接着描述了如今干涸的河谷的景象:当它们无水时,便寂静无声;当天气炎热时,便从原处消失（第17节）。旅行者最需要水的时候——天气“炎热”的时候——这些溪流却恰恰消失了。约伯是在说,他的朋友们也做了类似的事情:在危机最严峻的时候,他们的善意枯竭了,取而代之的是冷酷的分析和属灵的猜忌。
“他们沉默不语”这句话描绘了一条没有流水声的河流,它只是一条干涸的河床。约伯现在用这条干涸寂静的河床来比喻以利法的批评,象征着无用。以利法声称约伯罪有应得,断言上帝绝不会允许义人遭受如此苦难。我们知道这是错误的,因为上帝是如何评价约伯的,以及约伯经历悲剧和苦难的真正原因;故事告诉我们,约伯没有犯罪（约伯记1:22）,并且正确地谈论上帝（约伯记42:7）。
约伯继续运用旅行的意象: “它们的路径蜿蜒曲折,最终归于虚无,消亡” （第18节）。溪流的河道曲折蜿蜒,最终却通向虚无。水流的“路径”看似通往某个地方,但最终却归于虚无。这大概是因为河道干涸了。干涸的河床没有终点,这与以利法的批评相呼应,约伯暗示这条河床也毫无用处。
以利法怒不可遏,如同河谷在特定季节奔涌。但他的话语毫无作用,毫无果效,终将消散无踪,对约伯毫无益处。
约伯用真实的旅行者形象化地阐释了这个比喻:提玛的商队望见他们,示巴的旅人盼望他们（第19节）。正如约伯盼望舒适安逸,旅人们也盼望水源充足;然而,双方都失望了。提玛是阿拉伯北部著名的绿洲和贸易中心,圣经将其与以实玛利的后裔联系起来（创世记25:15）。穿越崎岖地形的商队会围绕已知的水源规划路线。示巴则指的是阿拉伯南部富裕的贸易民族——后来因示巴女王而闻名,她大约在公元前十世纪拜访了所罗门王（列王纪上10:1-13）。
无论约伯将示巴视为一个地区,一个民族,还是更广阔的商队世界,其含义都是一样的:商队旅行者需要沿途寻找水源。接下来,约伯描述了旅行者们到达干涸的河谷时所经历的极度失望:他们失望了,因为他们曾信赖;他们到了那里,却感到困惑（第20节）。
关键在于“他们曾信任”。这些旅行者并非愚蠢,他们信任的似乎是可靠的信息来源。或许他们选择在一年中融雪径流仍能填满河床的时节来到这片干涸的河谷。然而,他们的信任却被辜负了。希伯来语中译为“困惑”的词通常被译为“羞愧”。在《列王纪下》19:26中,它与“惊愕”一词一同出现。这表明,他们因信任了如今看来不可信的事物而感到羞愧。他们的惊愕表明,在经历干涸河谷的背叛之前,他们曾是多么的信任。
同样,约伯也信任他的朋友。他期望他们的陪伴能成为他的避风港。然而,他却感到困惑和羞愧,因为他曾对兄弟们抱有希望,而这种希望最终落空了。约伯的朋友非但没有安慰他,反而加重了他的痛苦。他的描述描绘了期望落空的景象。那些他原本以为会理解他的人,反而对他冷眼相待。
他的描述表明他感到被抛弃和孤独。
约伯明确地表达了这种感受: “你们如今竟成了这样,看见惊恐,就害怕” （第21节）。“成了这样”指的是干涸河谷的景象。约伯原本期望从朋友那里得到鼓励和安慰,就像清凉甘甜的融雪河水给穿越旷野的旅人带来慰藉一样。然而,朋友们却让他大失所望,就像一支商队发现他们赖以生存的水源已经干涸一样。
约伯认为他们的反应源于恐惧。他们目睹了约伯的惨状,也就是导致他堕落的恐怖景象。或许约伯认为他们的恐惧源于害怕自己也会遭遇同样的厄运。于是他们自欺欺人地辩解道:“这不可能发生在我身上,因为我是义人。这一定是约伯做了什么错事才落到他头上的。”
约伯或许暗示,他们的话是出于自我保护。他曾依赖他们服侍自己,而如今,他们却为自己的行为编造理由,营造出一种受到保护的假象。这个故事最大的讽刺之处在于,最终上帝会称以利法及其朋友的立场为“愚拙”,因为“你们议论我,不像我的仆人约伯那样说正话”（约伯记 42:8）。
他们的恐惧使他们编造谎言来控告约伯,但上帝认为这一切都是“愚昧”。以利法和他的朋友们必须在约伯面前谦卑自己,才能免受上帝的愤怒（约伯记 42:8-9）。
鉴于以利法和他的两个朋友相信义行能使他们免受伤害,那么他们或许会因义人约伯遭受苦难而感到恐惧。这表明苦难会降临到无辜者身上,也意味着他们自己也可能遭受苦难。恐惧于是成为他们冷酷无情的根源。他们非但没有以仁慈之心接近约伯,反而退缩到自我保护的境地。他们的辩解营造了一种掌控一切的假象。而这很可能正是上帝所说的“他们论到我,不像我的仆人约伯那样正直”（约伯记 42:7）的关键所在。人的辩解只是幻觉;唯有上帝掌管一切（歌罗西书 1:17）。
接下来,约伯提出了两个反问句,旨在证明自己清白,驳斥以利法的指控。在这两个反问句中,约伯都在反驳自己做错了什么。以利法一直认为约伯一定是做了什么事才落得如此下场（约伯记 4:7, 5:17）。他劝约伯悔改,并暗示如果约伯悔改,上帝就会救赎他（仿佛上帝是会做交易的,可以被人的行为所左右）。
约伯现在提出了一系列反问句,这些反问句都预示着答案是“不”:
约伯没有向他们索取任何东西（给我一些东西）。他没有请求施舍来帮助他摆脱困境（用你的财富贿赂我）。他也没有请求他们召集军队去报复那些掠夺他的人,正如约伯记1:15, 17所描述的那样（救我脱离仇敌的手,或救我脱离暴君的手）。
在下一节中,约伯将挑战他们,让他们“指出我的过错”,以此反驳朋友对他的指控。在整个对话过程中,约伯始终坚持自己没有做任何事应受审判,上帝也肯定了这一点（约伯记 1:22, 42:7）。以利法和他的两个朋友则持相反的观点,并继续强调上帝会赐福给义人,以此彰显他的良善。
他们的论断在概念上是正确的,但却误解了神的道路高过我们的道路,我们无法总是从眼前的境遇中分辨出祂的祝福（罗马书 11:33-34）。正如我们将看到的,神正在赐给约伯最大的祝福,那就是认识祂。耶稣告诉我们,认识祂就是经历丰盛的生命,即“永生”（约翰福音 17:3）。神正在确保这位祂如此看重的人不会错过任何凭信心认识祂的机会。在下一节中,约伯将继续为祂辩护。