路加福音 1:39-45 中没有明显的平行福音记载。
在路加福音 1:39-45 中,马利亚拜访伊丽莎白,伊丽莎白被圣灵充满,欣喜地认出马利亚是弥赛亚的母亲,这让伊丽莎白腹中的胎儿欢喜跳动。
路加福音 1:39-45 的背景
天使加百列不久前拜访了童贞女玛利亚,她已许配给约瑟（路加福音 1:26-28）。天使问候玛利亚后（路加福音 1:28-30）,告诉她她将奇迹般地怀孕生子,孩子的名字叫耶稣（路加福音 1:31）。天使说,耶稣就是弥赛亚（路加福音 1:32-33）。玛利亚问,自己是童贞女,这怎么可能呢（路加福音 1:34）,天使回答说,圣灵将荫庇她,因此,她的孩子将是神的儿子（路加福音 1:35）。
玛丽对这令人难以置信却又颠覆她生活的讯息的回应是:“我是主的使女,情愿照你的话成就在我身上。”（路加福音 1:38）
加百列离开之前,还告诉马利亚,她的表姐伊丽莎白年老时怀孕,已经怀孕六个月了,怀的是个儿子（路加福音 1:36）。这真是个令人惊奇的消息,因为伊丽莎白一直不孕,而且她和她丈夫都已过了正常的生育年龄（路加福音 1:6-7）。
加百列也曾向伊丽莎白的丈夫,祭司撒迦利亚显现。当时撒迦利亚正在圣殿里献香,加百列告诉这位老人,他的妻子即将生下一个儿子,就是预言已久的弥赛亚先驱,并要给他取名叫“约翰”（路加福音 1:8-17）。但撒迦利亚因自己和妻子年事已高,对天使的信息心存疑虑（路加福音 1:18）。加百列责备撒迦利亚不相信自己所说的话,并告诉他,在天使的话应验之前,他将无法说话（路加福音 1:19-20）。
正如加百列所说,伊丽莎白很快就怀孕了;不久之后,撒迦利亚回到了家（路加福音 1:23-25）。
路加福音1:39-45的信息很可能是马利亚亲自告诉路加的。路加福音的记载是基于严谨的历史调查和目击者的证词（路加福音1:2-3）。这段经文似乎出自马利亚的目击证词。
玛丽离开拿撒勒
这时,马利亚起身,急忙往山地去,到犹大的一座城,进了撒迦利亚的家,问候伊丽莎白（39-40节）。
现在这个表达似乎有双重含义。
这指的是加百列拜访玛利亚并告诉她她将奇迹般地怀孕生下上帝之子和弥赛亚之后不久的那段时间。当时伊丽莎白已经怀着约翰六个月了。
现在这个表达还可以同时表示:“玛丽怀孕后和/或意识到自己怀孕后”。
此时,圣灵降临在马利亚身上,她便怀了孕,生下了耶稣。加百列预言马利亚将奇迹般地以童贞女的身份怀孕,而这一预言几乎在他宣告之后立即应验。这也应验了大卫家族长达730年的预言。（马利亚和约瑟都是大卫王的后裔—路加福音1:27, 3:23-31）
“因此,主自己要给你们一个兆头:必有童女怀孕生子,她要给他起名叫以马内利。”（以赛亚书 7:14 — 另见马太福音 1:22-23）
玛利亚怀孕后,便匆匆离开了家乡拿撒勒（路加福音 1:26）。这里的“匆匆”很可能是指仓促或突然。玛利亚没有花太多时间准备,也没有和亲友告别就匆匆离开了。
玛丽此时匆匆离开小镇可能有以下几个原因。
玛丽匆匆离开拿撒勒的一个可能原因是为了避免邻居们的严厉评判,他们很可能会对她的怀孕抱有怀疑和猜忌。玛丽已经与约瑟订婚。一旦她怀孕的消息被发现,将会引发丑闻—尤其是如果约瑟否认孩子的父亲。关于玛丽疑似不忠的伤人流言和谣言会迅速传播开来。显然,当加百列告诉玛丽上帝对她人生的计划时,并没有其他人在场。大多数人（包括她的一些家人）很可能会对玛丽的说法持怀疑态度。
顺便一提,就连玛丽的未婚夫约瑟,起初得知她怀孕的消息时也不相信。他可能因为这件事感到受伤和困惑,觉得这是对他们关系的背叛。马太福音记载了他打算如何回应:
“她丈夫约瑟是个义人,不愿羞辱她,就计划暗暗地把她送走。”（马太福音 1:19）
约瑟可能在得知玛利亚怀孕后就暗示过他要取消婚约。如果约瑟真的这么做了,玛利亚就会陷入无夫之身的困境,她几乎没有经济来源来养活自己和孩子。而且,在当时的犹太文化背景下,玛利亚也很难找到另一位合适的丈夫。
不仅如此,不忠还可能招致致命的后果。尽管玛丽和约瑟尚未同居,但他们的订婚在法律上意味着玛丽已婚。根据摩西律法,已订婚者若有性不忠的行为,即被视为通奸,应处以死刑（申命记 22:23-24）。
虽然约瑟并没有要处死她的打算（马太福音 1:19）,但拿撒勒人可能会执行死刑。玛利亚或许意识到拿撒勒人会如何看待这种“罪行”,因此采取了谨慎的预防措施。她感到生命受到威胁并非没有道理。例如,几十年后,她所在的城镇的人们几乎因为她的儿子自称是弥赛亚而将他推下悬崖（路加福音 4:28-30）。
路加福音记载天使加百列向马利亚传达的信息预言她将奇迹般地怀孕并诞下弥赛亚。路加福音并未记载加百列应许马利亚,她将免受家人,朋友和未婚夫的误解之苦。天使也没有说主的计划会使她免于经历人生的苦难。
玛丽匆匆离开位于以色列北部（罗马加利利地区）的拿撒勒村,赶往山地,来到以色列南部犹大的一座城。路加福音记载,玛丽到达犹大后,进了撒迦利亚的家,问候了伊丽莎白。
路加福音的写作结构表明,玛丽此行的目的是专门去看望她的亲戚伊丽莎白。这也是玛丽离开小镇的另一个原因—她想去探望这位亲戚,并从她那里得到劝告和鼓励。伊丽莎白最近意外怀孕,这一消息也是天使宣告的。
加百列曾告诉玛丽伊丽莎白奇迹般怀孕的事（路加福音 1:36）,或许是为了暗示玛丽可以去伊丽莎白那里避难。
玛丽此时起身匆匆离开小镇,很可能是上述几种原因的综合作用:
玛丽离开的前两个原因是想摆脱不健康的生活环境,后两个原因是想追求积极有益的生活。
犹大山地（路加福音 1:39）指的是以色列南部环绕耶路撒冷,希伯伦和恩卡伦的山区。基督教传统认为,撒迦利亚的家就在恩卡伦,这个村庄位于耶路撒冷以西约 8 公里（5 英里）处。如今,恩卡伦已成为朝圣地,许多人相信这里是撒迦利亚和伊丽莎白的儿子施洗约翰的出生地。由于撒迦利亚是祭司,他的家靠近耶路撒冷也就合情合理了,这样便于他履行祭司的职责。
恩卡伦位于拿撒勒以南约80-90英里处,至少需要三天路程。如果玛丽绕道撒玛利亚,途经耶利哥,她将要走近100英里,这需要五到七天的时间。
当玛丽到达撒迦利亚和伊丽莎白的家时,伊丽莎白可能已经进入了现在所谓的妊娠晚期几周了。
玛丽向伊丽莎白问好
玛丽走进屋子,向伊丽莎白问好。希伯来语的传统问候语是“Shalom Aleichem”,意思是“愿平安与你同在”。
伊丽莎白一听到玛丽的问候,腹中的胎儿就跳动起来;伊丽莎白就被圣灵充满（第41节）。
伊丽莎白听到玛丽的问候后,两件事接连发生。
首先,伊丽莎白腹中的胎儿,后来被称为“施洗约翰”,在她子宫里跳动起来。
这并非普通的胎动。正如伊丽莎白不久后告诉马利亚的那样,这胎动是出于喜悦（第44节下半句）。约翰在伊丽莎白腹中喜悦的跳动,恰好在马利亚向她问安的那一刻,印证了天使加百列对撒迦利亚所说关于他和伊丽莎白之子的真理。那就是:“他还在母腹中的时候,就被圣灵充满”（路加福音1:15）。
加百列也曾告诉撒迦利亚,约翰将是弥赛亚的先驱（路加福音 1:17）。现在,当怀着弥赛亚耶稣的母亲马利亚第一次见到怀着弥赛亚先驱约翰的母亲伊丽莎白时,约翰欢喜地跳了起来。
藉着圣灵的大能,约翰—弥赛亚的先驱—甚至在母腹中还是未出生的胎儿时,就认出了马利亚腹中的弥赛亚胚胎。伊丽莎白腹中的孩子,甚至在出生之前,就已经开始了他的先知事工,为弥赛亚的临在作见证。
当玛丽向伊丽莎白问好时,小约翰在伊丽莎白的子宫里因圣灵的感动而跳动,这表明了这一刻的重要性。
怀有弥赛亚的妇人正在迎接怀有弥赛亚先驱的妇人。在以色列历史上,这是第一次弥赛亚先驱和弥赛亚本人,虽然尚未出生,却都已是活生生的人,身处这个世界之中。
玛丽迎接伊丽莎白时,小约翰跳了一下,这是发生的第一件事。
第二件事是,当伊丽莎白腹中的胎儿跳动时,她自己也被圣灵充满。
“被圣灵充满”这个表达的意思是受圣灵引导或控制。
这意味着,无论伊丽莎白要说什么或做什么,都不是因为她的洞察力或能力,而是上帝的智慧和/或力量通过伊丽莎白传达或传递的结果。
路加和保罗是新约中仅有的两位使用“被圣灵充满”或“被圣灵充满”（以弗所书 5:18）这一短语的作者,他们在表达中对“充满”一词使用了相似但不完全相同的词语。
路加福音使用了希腊语单词:πίμπλημι (G4130—“pimplemi”,发音为:“pim'—play—mee”)。
保罗使用了希腊语单词:πληρόω (G4137—“plēroō”,发音为:“play—rah—ō”)。
这两个词本质上意思相同:“填满”或“完成”。事实上,它们都源自同一个词根“playō”。《蓝字圣经》指出,路加福音中的“pimplemi”一词是“原始词根pleo {pleh'—o}的延长形式（该词根仅在某些时态中作为替代形式出现,并在重复形式pimplemi中出现）。”
尽管用词略有不同,但路加和保罗在描述“被圣灵充满”的经历时,可能指的是同一种经历。
路加福音用“pimplemi”来描述历史上某个人或一群人被圣灵充满的时刻（路加福音 1:15, 1:41, 1:67, 使徒行传 2:4, 4:8, 4:31, 9:17, 13:9）。
保罗用“plēroō”劝勉信徒不要醉酒,“乃要被圣灵充满”（以弗所书 5:18）。
圣灵赋予伊丽莎白能力,让她能够说出预言性的祝福,并认识到玛利亚在上帝拯救世界的计划中所扮演的重要角色。
她大声喊叫说:“你在妇女中是有福的！你所怀的胎也是有福的！我主的母亲竟到我这里来,这是我何等的福分！你问安的声音一入我耳,我腹中的胎儿就欢喜跳动。那相信主所说的话必然实现的女子是有福的！” （42-45节）
在第 42 节中,代词“她”指的是伊丽莎白。
伊丽莎白的讲话既是个人化的,也是预言性的。
就个人而言,伊丽莎白的讯息给予了玛丽安慰和肯定。对于玛丽来说,这位怀孕的处女很可能在与他人分享天使告诉她的惊人消息时遭到冷遇（甚至更糟）,伊丽莎白的话语无疑是一种令人欣慰的鼓励。伊丽莎白的讯息让玛丽确信她并不孤单。
伊丽莎白的信息也具有预言性。路加福音记载,伊丽莎白大声喊叫。这一描述清楚地表明,伊丽莎白所说的话是圣灵充满她,并赋予她能力的。因此,她所说的话来自上帝。伊丽莎白大声喊出这些话,也表明她是大声宣告,清晰地传达了上帝的信息。
在我们分析伊丽莎白此刻所喊出的具体话语之前,重要的是要认识到她这番充满圣灵感动的话语的主旨。这句主旨是:马利亚的孩子就是弥赛亚。（这一点在我们解释伊丽莎白所说的话时会变得显而易见。）
伊丽莎白的预言中包含了五个陈述或观点。
1. 你在妇女中是有福的（第42节下半句）
这段预言性的宣告重申了天使加百列初次向玛利亚显现时所宣告的关于她的话语。加百列称玛利亚为“蒙恩的”（路加福音 1:28）。伊丽莎白也称赞玛利亚: “你是有福的。” 这两种说法都突显了玛利亚独特的特权和尊贵的地位。
译为“有福的”的希腊词并不是新约圣经中通常译为“有福的”的词。
希腊语中通常译为“有福的”的词是“Makarios”,它描述的是一种极度幸福的状态。“Makarios”是马太福音和路加福音中用来表达八福的词:“你们是有福的……”（马太福音 5:3-11,路加福音 6:20-22）。
第42节中译为“蒙福的”的希腊词是εὐλογέω（G2127,发音为“eu—log—eh—ō”）的一种形式。“Eulogehō”意为“赞美”。英语单词“eulogy”（颂词）就源于这个希腊词。
伊丽莎白说的“你蒙福了”的意思是,“人们会称赞你”。
这段话对玛丽来说意义非凡,因为她意外怀孕,婚礼也暂时取消,很可能正遭受邻居,朋友和家人的诽谤。随着时间的推移,人们对玛丽的评价会发生戏剧性的转变,从恶评变成了祝福。
完整地说: “你在妇女中是有福的” ,意思是玛利亚在所有妇女中都会受到高度评价。
这则预言已经应验。如今,玛利亚蒙受至高的祝福（“eulogehō”）。玛利亚被公认为最优秀的女性之一,甚至可以说是最优秀的女性。伊丽莎白关于玛利亚将蒙受美名,被人称颂的预言,也将在永恒中不断应验。
伊丽莎白所说的第二个预言是,人们会在所有妇女中称赞（“eulogehō”）玛丽的原因。
2. 你腹中所怀的胎是蒙福的！ （第42节c）
伊丽莎白所说的第二句预言解释了为什么人们会在所有妇女中称赞（“eulogehō”）玛利亚。玛利亚之所以会在妇女中被称为有福的,是因为她将是弥赛亚的母亲。
这句话中被翻译为“有福的”的希腊词是eulogehō ,意思是“说好话”。
“你腹中的果实”指的是你腹中孕育并即将分娩的孩子。在这个例子中,你腹中的果实/孩子指的是耶稣,玛利亚将要生下他。
伊丽莎白的预言意味着人们会称赞马利亚的儿子耶稣。耶稣蒙福（“eulogehō”,意为“被称赞”）。这一预言重申了加百列关于马利亚儿子的宣告:“他将被称为伟大的”（路加福音 1:32a）。
虽然耶稣今生会因顺服上帝而被憎恨和处死,但上帝必使他复活,高举他的名,使万膝都要跪拜,承认他是主（腓立比书 2:9-11）。这将是伊丽莎白预言的最终实现:你腹中所怀的胎是蒙福的！
今天,每当信徒们称赞耶稣—马利亚腹中的果实—并赞美他的名时,这个预言就应验了。
3. 我怎能有幸见到我主的母亲呢？ （第43节）
伊丽莎白对玛丽说的第三句预言是一个反问句。
在这个问题中,伊丽莎白称玛利亚为“我主的母亲” 。伊丽莎白这样描述的意思是,玛利亚是弥赛亚的母亲。玛利亚怀中的婴孩耶稣,就是以色列（以及全世界）期盼已久的弥赛亚。
有时人们认为,由于伊丽莎白在这个反问句中将玛利亚描述为“我主的母亲”,并且她的儿子耶稣也是上帝,所以玛利亚应该被视为“上帝之母”。
但这种将玛利亚描述为“上帝之母”的说法可能会产生误导。
虽然玛利亚是耶稣的母亲,但她只是耶稣人性的母亲,而非神性的母亲。因此,更准确的说法是玛利亚是“道成肉身的上帝之母”。
耶稣是道成肉身的神。神是永恒的,没有开始也没有结束。作为圣子,耶稣也没有开始也没有结束。神没有母亲,祂的神圣永恒本质并非由母亲所生。当圣言成为肉身时（约翰福音1:14）,马利亚孕育了圣子的人性。圣灵在马利亚的腹中使耶稣的人性受孕,“因此,她所生的圣者必称为神的儿子”（路加福音1:35）。
因此,玛利亚是圣子人性的母亲,而不是绝对意义上的天主之母。
此外,伊丽莎白在这句预言中称玛利亚为“我主的母亲” ,指的是玛利亚是弥赛亚的母亲,而不是上帝的母亲。
第 43 节中译为“主”的希腊词（发音为“Ky—rios”）有时指的是旧约中译为“主”的上帝的立约之名,有时指的是上帝的“主”的称号,例如“创造之主”。但它也可以指任何非常重要的人。
在伊丽莎白的预言中, “我的主”似乎指的是弥赛亚这位重要人物。犹太人相信上帝会派遣弥赛亚来击败以色列的压迫者,救赎祂的子民,并使他们恢复繁荣与和平。他们期待弥赛亚成为以色列最伟大的君王。
伊丽莎白知道她腹中的胎儿将是预言中的弥赛亚先驱（路加福音 1:17）。藉着圣灵的感动,以及她腹中的胎儿约翰在圣灵的感动下欢欣雀跃,伊丽莎白认出马利亚腹中的胎儿就是弥赛亚。这就是她称马利亚为“我主之母”的原因。
伊丽莎白称玛利亚为“我主的母亲” ,这证实了加百列向玛利亚传达的信息的一个关键部分,即她的孩子将是坐在大卫宝座上的弥赛亚,他将永远统治雅各家（路加福音 1:32-33）。
伊丽莎白以先知般的谦卑和惊奇,提出了这样一个反问句—“我主的母亲竟会来到我这里,这是何等的缘故？” 。这个问题意味深长:弥赛亚的母亲（一位意义非凡的人物）为何会抽出时间来探望像伊丽莎白这样卑微的人？弥赛亚的母亲怎会来到我家？
尽管伊丽莎白很重要—她是弥赛亚先驱的母亲—但她认识到弥赛亚的母亲玛利亚更为重要。
伊丽莎白通过这个预言性的问题向玛丽所坦白的,与她的儿子约翰后来坦白自己与耶稣的关系类似:
“有一位比我更强大的人即将到来,我甚至不配为他解开鞋带。”（路加福音 3:16b）
“他必兴旺,我必衰微。”（约翰福音 3:30）
这些话体现了约翰如何谦卑地顺服于耶稣的更大荣耀,正如约翰的母亲伊丽莎白现在谦卑地顺服于耶稣的母亲玛利亚的更大荣耀一样。
4. 看哪,你问候的声音一入我的耳中,我腹中的胎儿就欢喜跳动（第44节）。
这段预言性的陈述表明了主（弥赛亚）的母亲玛利亚第一次问候伊丽莎白时的精神意义。
伊丽莎白说,她腹中的胎儿（约翰）听到弥赛亚母亲的声音就欢喜地跳动起来。这节经文表明,母腹中的胎儿也是人,能够感受并表达诸如喜悦之类的情感。
婴儿约翰在伊丽莎白的子宫里跳动的原因是（正如上文所述）,他是弥赛亚的先驱（路加福音 1:17）,并且根据加百列对撒迦利亚的预言（路加福音 1:15）,婴儿约翰从子宫里就被圣灵充满,当马利亚向伊丽莎白问好时,婴儿约翰通过马利亚的声音认出了弥赛亚的存在。
路加福音记载,伊丽莎白特别告诉马利亚,她听到马利亚的问候时,腹中的胎儿就欢喜跳动。从这个细节以及其他记载来看,路加似乎采访了马利亚（或马利亚的亲近之人）,让她作为耶稣生平事迹的目击证人,因为他从一开始就仔细调查了耶稣的一切（路加福音 1:2-3）。
5. 相信耶和华对她说的话必会实现的女子是有福的。” （第45节）
伊丽莎白预言的最后一句话是对玛丽的祝福。
在第 45 节中,代词“她”指的是玛丽。
伊丽莎白宣告玛丽是有福的,她的言语是: “她是有福的。”
这次翻译为“有福的”的希腊语词是“Makarios”（μακάριος—G3107）的一种形式。
“Makarios”描述的是一种不受环境影响的至高幸福状态。“Makarios”体现了希腊人积极追求的“美好生活”的最高理想。伊丽莎白预言性地指出,玛丽找到了这种理想,正如伊丽莎白所说: “她有福了。”
玛丽蒙福的原因是她相信主对她说的话会实现。
“Makarios”（蒙福的）—至高幸福的状态/“美好生活”—是通过相信上帝的话语,克服生活中的考验而获得的。
玛利亚的儿子耶稣—完美地体现了希腊理想男人的概念—通过他完全信赖和依靠上帝度过他所经历的一切考验,证明了这一真理（腓立比书 2:5-11,希伯来书 12:2）。
玛利亚相信天使告诉她的话是真的,并且一定会应验。当玛利亚第一次听到主通过站在上帝面前的加百列向她传达的预言（路加福音 1:19）时,她以谦卑的信心回应:
“我是耶和华的奴仆,愿照你的话成就在我身上。”（路加福音 1:38）
伊丽莎白最后的预言: “那相信主所说的话必将实现的女子是有福的。”这与马利亚对天使信息的回应,以及她丈夫撒迦利亚对天使所传达的信息的回应形成了鲜明的对比。
加百列第一次告诉撒迦利亚,他和年迈的妻子伊丽莎白将会生一个儿子,这个儿子将成为弥赛亚的先驱时,撒迦利亚对此表示怀疑。
撒迦利亚对天使说:“我怎能确定这事呢？因为我年纪老迈了,我的妻子也年老了。”（路加福音 1:18）
因撒迦利亚的不信,加百列斥责了他,使他哑口无言（路加福音 1:20）。因马利亚的信心,伊丽莎白称她为“有福的”（makarios） 。
鉴于玛丽的处境,伊丽莎白称她为“makarios”（意为“蒙恩的”）意义非凡。如果玛丽将天使告诉她关于她奇迹般的怀孕以及她将要生下的特殊孩子的事情告诉别人,她很可能会遭到嘲笑和讥讽。伊丽莎白肯定了玛丽的真实身份—她并非别人所说的或所想的那样,她是蒙受上帝祝福和“极大的恩宠”的。
伊丽莎白说玛丽在这样美好却又艰难的处境中蒙福,这正是耶稣后来教导门徒“makarios”（祝福）的绝佳例证。耶稣教导说:
“人若因人子的缘故恨你们,排斥你们,辱骂你们,藐视你们的名,以为是恶事,你们就有福了。在那日,你们要欢喜跳跃,因为你们在天上的赏赐是大的。”（路加福音 6:22-23a）
身为已订婚的处女,玛利亚怀胎十月,遭受侮辱,蔑视,仇恨和排斥;甚至一度婚约似乎被取消（马太福音 1:19）。她为弥赛亚耶稣承受了这一切苦难。因此,玛利亚是有福的,即使在遭受不公正的迫害时,她也完全有理由“欢喜快乐”,“跳起来”,因为她的“在天上的赏赐是大的”（路加福音 6:23）。
尽管玛丽可能面临怀疑和嘲讽,但她始终相信主通过天使加百列向她所说的话终将实现。玛丽选择以耶稣后来看待祂受难和钉十字架的方式,来看待她所经历的关于耶稣诞生的艰难考验。
“耶稣……因那摆在前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难,便坐在神宝座的右边。”（希伯来书 12:2）
我们也应当效法耶稣（和马利亚）的视角,去奔跑我们自己的人生赛程,面对我们自己的试炼（希伯来书 12:1-2）。我们被劝勉要“思想那忍受罪人这样顶撞的,免得你们疲倦灰心”（希伯来书 12:3）。
如果我们接受这种观点并坚持下去,我们也会取悦上帝,成为“makarios”（蒙福的）。
在下一节（路加福音 1:46-56）中,马利亚以一首充满圣灵的预言回应了伊丽莎白的预言,这首预言性的赞美诗通常被称为“尊主颂”。
路加福音 1:39-45 含义
路加福音 1:39-45 中没有明显的平行福音记载。
在路加福音 1:39-45 中,马利亚拜访伊丽莎白,伊丽莎白被圣灵充满,欣喜地认出马利亚是弥赛亚的母亲,这让伊丽莎白腹中的胎儿欢喜跳动。
路加福音 1:39-45 的背景
天使加百列不久前拜访了童贞女玛利亚,她已许配给约瑟（路加福音 1:26-28）。天使问候玛利亚后（路加福音 1:28-30）,告诉她她将奇迹般地怀孕生子,孩子的名字叫耶稣（路加福音 1:31）。天使说,耶稣就是弥赛亚（路加福音 1:32-33）。玛利亚问,自己是童贞女,这怎么可能呢（路加福音 1:34）,天使回答说,圣灵将荫庇她,因此,她的孩子将是神的儿子（路加福音 1:35）。
玛丽对这令人难以置信却又颠覆她生活的讯息的回应是:“我是主的使女,情愿照你的话成就在我身上。”（路加福音 1:38）
加百列离开之前,还告诉马利亚,她的表姐伊丽莎白年老时怀孕,已经怀孕六个月了,怀的是个儿子（路加福音 1:36）。这真是个令人惊奇的消息,因为伊丽莎白一直不孕,而且她和她丈夫都已过了正常的生育年龄（路加福音 1:6-7）。
加百列也曾向伊丽莎白的丈夫,祭司撒迦利亚显现。当时撒迦利亚正在圣殿里献香,加百列告诉这位老人,他的妻子即将生下一个儿子,就是预言已久的弥赛亚先驱,并要给他取名叫“约翰”（路加福音 1:8-17）。但撒迦利亚因自己和妻子年事已高,对天使的信息心存疑虑（路加福音 1:18）。加百列责备撒迦利亚不相信自己所说的话,并告诉他,在天使的话应验之前,他将无法说话（路加福音 1:19-20）。
正如加百列所说,伊丽莎白很快就怀孕了;不久之后,撒迦利亚回到了家（路加福音 1:23-25）。
路加福音1:39-45的信息很可能是马利亚亲自告诉路加的。路加福音的记载是基于严谨的历史调查和目击者的证词（路加福音1:2-3）。这段经文似乎出自马利亚的目击证词。
玛丽离开拿撒勒
这时,马利亚起身,急忙往山地去,到犹大的一座城,进了撒迦利亚的家,问候伊丽莎白（39-40节）。
现在这个表达似乎有双重含义。
这指的是加百列拜访玛利亚并告诉她她将奇迹般地怀孕生下上帝之子和弥赛亚之后不久的那段时间。当时伊丽莎白已经怀着约翰六个月了。
现在这个表达还可以同时表示:“玛丽怀孕后和/或意识到自己怀孕后”。
此时,圣灵降临在马利亚身上,她便怀了孕,生下了耶稣。加百列预言马利亚将奇迹般地以童贞女的身份怀孕,而这一预言几乎在他宣告之后立即应验。这也应验了大卫家族长达730年的预言。（马利亚和约瑟都是大卫王的后裔—路加福音1:27, 3:23-31）
“因此,主自己要给你们一个兆头:必有童女怀孕生子,她要给他起名叫以马内利。”
（以赛亚书 7:14 — 另见马太福音 1:22-23）
玛利亚怀孕后,便匆匆离开了家乡拿撒勒（路加福音 1:26）。这里的“匆匆”很可能是指仓促或突然。玛利亚没有花太多时间准备,也没有和亲友告别就匆匆离开了。
玛丽此时匆匆离开小镇可能有以下几个原因。
玛丽匆匆离开拿撒勒的一个可能原因是为了避免邻居们的严厉评判,他们很可能会对她的怀孕抱有怀疑和猜忌。玛丽已经与约瑟订婚。一旦她怀孕的消息被发现,将会引发丑闻—尤其是如果约瑟否认孩子的父亲。关于玛丽疑似不忠的伤人流言和谣言会迅速传播开来。显然,当加百列告诉玛丽上帝对她人生的计划时,并没有其他人在场。大多数人（包括她的一些家人）很可能会对玛丽的说法持怀疑态度。
顺便一提,就连玛丽的未婚夫约瑟,起初得知她怀孕的消息时也不相信。他可能因为这件事感到受伤和困惑,觉得这是对他们关系的背叛。马太福音记载了他打算如何回应:
“她丈夫约瑟是个义人,不愿羞辱她,就计划暗暗地把她送走。”
（马太福音 1:19）
约瑟可能在得知玛利亚怀孕后就暗示过他要取消婚约。如果约瑟真的这么做了,玛利亚就会陷入无夫之身的困境,她几乎没有经济来源来养活自己和孩子。而且,在当时的犹太文化背景下,玛利亚也很难找到另一位合适的丈夫。
不仅如此,不忠还可能招致致命的后果。尽管玛丽和约瑟尚未同居,但他们的订婚在法律上意味着玛丽已婚。根据摩西律法,已订婚者若有性不忠的行为,即被视为通奸,应处以死刑（申命记 22:23-24）。
虽然约瑟并没有要处死她的打算（马太福音 1:19）,但拿撒勒人可能会执行死刑。玛利亚或许意识到拿撒勒人会如何看待这种“罪行”,因此采取了谨慎的预防措施。她感到生命受到威胁并非没有道理。例如,几十年后,她所在的城镇的人们几乎因为她的儿子自称是弥赛亚而将他推下悬崖（路加福音 4:28-30）。
路加福音记载天使加百列向马利亚传达的信息预言她将奇迹般地怀孕并诞下弥赛亚。路加福音并未记载加百列应许马利亚,她将免受家人,朋友和未婚夫的误解之苦。天使也没有说主的计划会使她免于经历人生的苦难。
玛丽匆匆离开位于以色列北部（罗马加利利地区）的拿撒勒村,赶往山地,来到以色列南部犹大的一座城。路加福音记载,玛丽到达犹大后,进了撒迦利亚的家,问候了伊丽莎白。
路加福音的写作结构表明,玛丽此行的目的是专门去看望她的亲戚伊丽莎白。这也是玛丽离开小镇的另一个原因—她想去探望这位亲戚,并从她那里得到劝告和鼓励。伊丽莎白最近意外怀孕,这一消息也是天使宣告的。
加百列曾告诉玛丽伊丽莎白奇迹般怀孕的事（路加福音 1:36）,或许是为了暗示玛丽可以去伊丽莎白那里避难。
玛丽此时起身匆匆离开小镇,很可能是上述几种原因的综合作用:
玛丽离开的前两个原因是想摆脱不健康的生活环境,后两个原因是想追求积极有益的生活。
犹大山地（路加福音 1:39）指的是以色列南部环绕耶路撒冷,希伯伦和恩卡伦的山区。基督教传统认为,撒迦利亚的家就在恩卡伦,这个村庄位于耶路撒冷以西约 8 公里（5 英里）处。如今,恩卡伦已成为朝圣地,许多人相信这里是撒迦利亚和伊丽莎白的儿子施洗约翰的出生地。由于撒迦利亚是祭司,他的家靠近耶路撒冷也就合情合理了,这样便于他履行祭司的职责。
恩卡伦位于拿撒勒以南约80-90英里处,至少需要三天路程。如果玛丽绕道撒玛利亚,途经耶利哥,她将要走近100英里,这需要五到七天的时间。
当玛丽到达撒迦利亚和伊丽莎白的家时,伊丽莎白可能已经进入了现在所谓的妊娠晚期几周了。
玛丽向伊丽莎白问好
玛丽走进屋子,向伊丽莎白问好。希伯来语的传统问候语是“Shalom Aleichem”,意思是“愿平安与你同在”。
伊丽莎白一听到玛丽的问候,腹中的胎儿就跳动起来;伊丽莎白就被圣灵充满（第41节）。
伊丽莎白听到玛丽的问候后,两件事接连发生。
首先,伊丽莎白腹中的胎儿,后来被称为“施洗约翰”,在她子宫里跳动起来。
这并非普通的胎动。正如伊丽莎白不久后告诉马利亚的那样,这胎动是出于喜悦（第44节下半句）。约翰在伊丽莎白腹中喜悦的跳动,恰好在马利亚向她问安的那一刻,印证了天使加百列对撒迦利亚所说关于他和伊丽莎白之子的真理。那就是:“他还在母腹中的时候,就被圣灵充满”（路加福音1:15）。
加百列也曾告诉撒迦利亚,约翰将是弥赛亚的先驱（路加福音 1:17）。现在,当怀着弥赛亚耶稣的母亲马利亚第一次见到怀着弥赛亚先驱约翰的母亲伊丽莎白时,约翰欢喜地跳了起来。
藉着圣灵的大能,约翰—弥赛亚的先驱—甚至在母腹中还是未出生的胎儿时,就认出了马利亚腹中的弥赛亚胚胎。伊丽莎白腹中的孩子,甚至在出生之前,就已经开始了他的先知事工,为弥赛亚的临在作见证。
当玛丽向伊丽莎白问好时,小约翰在伊丽莎白的子宫里因圣灵的感动而跳动,这表明了这一刻的重要性。
怀有弥赛亚的妇人正在迎接怀有弥赛亚先驱的妇人。在以色列历史上,这是第一次弥赛亚先驱和弥赛亚本人,虽然尚未出生,却都已是活生生的人,身处这个世界之中。
玛丽迎接伊丽莎白时,小约翰跳了一下,这是发生的第一件事。
第二件事是,当伊丽莎白腹中的胎儿跳动时,她自己也被圣灵充满。
“被圣灵充满”这个表达的意思是受圣灵引导或控制。
这意味着,无论伊丽莎白要说什么或做什么,都不是因为她的洞察力或能力,而是上帝的智慧和/或力量通过伊丽莎白传达或传递的结果。
路加和保罗是新约中仅有的两位使用“被圣灵充满”或“被圣灵充满”（以弗所书 5:18）这一短语的作者,他们在表达中对“充满”一词使用了相似但不完全相同的词语。
路加福音使用了希腊语单词:πίμπλημι (G4130—“pimplemi”,发音为:“pim'—play—mee”)。
保罗使用了希腊语单词:πληρόω (G4137—“plēroō”,发音为:“play—rah—ō”)。
这两个词本质上意思相同:“填满”或“完成”。事实上,它们都源自同一个词根“playō”。《蓝字圣经》指出,路加福音中的“pimplemi”一词是“原始词根pleo {pleh'—o}的延长形式（该词根仅在某些时态中作为替代形式出现,并在重复形式pimplemi中出现）。”
尽管用词略有不同,但路加和保罗在描述“被圣灵充满”的经历时,可能指的是同一种经历。
路加福音用“pimplemi”来描述历史上某个人或一群人被圣灵充满的时刻（路加福音 1:15, 1:41, 1:67, 使徒行传 2:4, 4:8, 4:31, 9:17, 13:9）。
保罗用“plēroō”劝勉信徒不要醉酒,“乃要被圣灵充满”（以弗所书 5:18）。
圣灵赋予伊丽莎白能力,让她能够说出预言性的祝福,并认识到玛利亚在上帝拯救世界的计划中所扮演的重要角色。
她大声喊叫说:“你在妇女中是有福的！你所怀的胎也是有福的！我主的母亲竟到我这里来,这是我何等的福分！你问安的声音一入我耳,我腹中的胎儿就欢喜跳动。那相信主所说的话必然实现的女子是有福的！” （42-45节）
在第 42 节中,代词“她”指的是伊丽莎白。
伊丽莎白的讲话既是个人化的,也是预言性的。
就个人而言,伊丽莎白的讯息给予了玛丽安慰和肯定。对于玛丽来说,这位怀孕的处女很可能在与他人分享天使告诉她的惊人消息时遭到冷遇（甚至更糟）,伊丽莎白的话语无疑是一种令人欣慰的鼓励。伊丽莎白的讯息让玛丽确信她并不孤单。
伊丽莎白的信息也具有预言性。路加福音记载,伊丽莎白大声喊叫。这一描述清楚地表明,伊丽莎白所说的话是圣灵充满她,并赋予她能力的。因此,她所说的话来自上帝。伊丽莎白大声喊出这些话,也表明她是大声宣告,清晰地传达了上帝的信息。
在我们分析伊丽莎白此刻所喊出的具体话语之前,重要的是要认识到她这番充满圣灵感动的话语的主旨。这句主旨是:马利亚的孩子就是弥赛亚。（这一点在我们解释伊丽莎白所说的话时会变得显而易见。）
伊丽莎白的预言中包含了五个陈述或观点。
1. 你在妇女中是有福的（第42节下半句）
这段预言性的宣告重申了天使加百列初次向玛利亚显现时所宣告的关于她的话语。加百列称玛利亚为“蒙恩的”（路加福音 1:28）。伊丽莎白也称赞玛利亚: “你是有福的。” 这两种说法都突显了玛利亚独特的特权和尊贵的地位。
译为“有福的”的希腊词并不是新约圣经中通常译为“有福的”的词。
希腊语中通常译为“有福的”的词是“Makarios”,它描述的是一种极度幸福的状态。“Makarios”是马太福音和路加福音中用来表达八福的词:“你们是有福的……”（马太福音 5:3-11,路加福音 6:20-22）。
第42节中译为“蒙福的”的希腊词是εὐλογέω（G2127,发音为“eu—log—eh—ō”）的一种形式。“Eulogehō”意为“赞美”。英语单词“eulogy”（颂词）就源于这个希腊词。
伊丽莎白说的“你蒙福了”的意思是,“人们会称赞你”。
这段话对玛丽来说意义非凡,因为她意外怀孕,婚礼也暂时取消,很可能正遭受邻居,朋友和家人的诽谤。随着时间的推移,人们对玛丽的评价会发生戏剧性的转变,从恶评变成了祝福。
完整地说: “你在妇女中是有福的” ,意思是玛利亚在所有妇女中都会受到高度评价。
这则预言已经应验。如今,玛利亚蒙受至高的祝福（“eulogehō”）。玛利亚被公认为最优秀的女性之一,甚至可以说是最优秀的女性。伊丽莎白关于玛利亚将蒙受美名,被人称颂的预言,也将在永恒中不断应验。
伊丽莎白所说的第二个预言是,人们会在所有妇女中称赞（“eulogehō”）玛丽的原因。
2. 你腹中所怀的胎是蒙福的！ （第42节c）
伊丽莎白所说的第二句预言解释了为什么人们会在所有妇女中称赞（“eulogehō”）玛利亚。玛利亚之所以会在妇女中被称为有福的,是因为她将是弥赛亚的母亲。
这句话中被翻译为“有福的”的希腊词是eulogehō ,意思是“说好话”。
“你腹中的果实”指的是你腹中孕育并即将分娩的孩子。在这个例子中,你腹中的果实/孩子指的是耶稣,玛利亚将要生下他。
伊丽莎白的预言意味着人们会称赞马利亚的儿子耶稣。耶稣蒙福（“eulogehō”,意为“被称赞”）。这一预言重申了加百列关于马利亚儿子的宣告:“他将被称为伟大的”（路加福音 1:32a）。
虽然耶稣今生会因顺服上帝而被憎恨和处死,但上帝必使他复活,高举他的名,使万膝都要跪拜,承认他是主（腓立比书 2:9-11）。这将是伊丽莎白预言的最终实现:你腹中所怀的胎是蒙福的！
今天,每当信徒们称赞耶稣—马利亚腹中的果实—并赞美他的名时,这个预言就应验了。
3. 我怎能有幸见到我主的母亲呢？ （第43节）
伊丽莎白对玛丽说的第三句预言是一个反问句。
在这个问题中,伊丽莎白称玛利亚为“我主的母亲” 。伊丽莎白这样描述的意思是,玛利亚是弥赛亚的母亲。玛利亚怀中的婴孩耶稣,就是以色列（以及全世界）期盼已久的弥赛亚。
有时人们认为,由于伊丽莎白在这个反问句中将玛利亚描述为“我主的母亲”,并且她的儿子耶稣也是上帝,所以玛利亚应该被视为“上帝之母”。
但这种将玛利亚描述为“上帝之母”的说法可能会产生误导。
虽然玛利亚是耶稣的母亲,但她只是耶稣人性的母亲,而非神性的母亲。因此,更准确的说法是玛利亚是“道成肉身的上帝之母”。
耶稣是道成肉身的神。神是永恒的,没有开始也没有结束。作为圣子,耶稣也没有开始也没有结束。神没有母亲,祂的神圣永恒本质并非由母亲所生。当圣言成为肉身时（约翰福音1:14）,马利亚孕育了圣子的人性。圣灵在马利亚的腹中使耶稣的人性受孕,“因此,她所生的圣者必称为神的儿子”（路加福音1:35）。
因此,玛利亚是圣子人性的母亲,而不是绝对意义上的天主之母。
此外,伊丽莎白在这句预言中称玛利亚为“我主的母亲” ,指的是玛利亚是弥赛亚的母亲,而不是上帝的母亲。
第 43 节中译为“主”的希腊词（发音为“Ky—rios”）有时指的是旧约中译为“主”的上帝的立约之名,有时指的是上帝的“主”的称号,例如“创造之主”。但它也可以指任何非常重要的人。
在伊丽莎白的预言中, “我的主”似乎指的是弥赛亚这位重要人物。犹太人相信上帝会派遣弥赛亚来击败以色列的压迫者,救赎祂的子民,并使他们恢复繁荣与和平。他们期待弥赛亚成为以色列最伟大的君王。
伊丽莎白知道她腹中的胎儿将是预言中的弥赛亚先驱（路加福音 1:17）。藉着圣灵的感动,以及她腹中的胎儿约翰在圣灵的感动下欢欣雀跃,伊丽莎白认出马利亚腹中的胎儿就是弥赛亚。这就是她称马利亚为“我主之母”的原因。
伊丽莎白称玛利亚为“我主的母亲” ,这证实了加百列向玛利亚传达的信息的一个关键部分,即她的孩子将是坐在大卫宝座上的弥赛亚,他将永远统治雅各家（路加福音 1:32-33）。
伊丽莎白以先知般的谦卑和惊奇,提出了这样一个反问句—“我主的母亲竟会来到我这里,这是何等的缘故？” 。这个问题意味深长:弥赛亚的母亲（一位意义非凡的人物）为何会抽出时间来探望像伊丽莎白这样卑微的人？弥赛亚的母亲怎会来到我家？
尽管伊丽莎白很重要—她是弥赛亚先驱的母亲—但她认识到弥赛亚的母亲玛利亚更为重要。
伊丽莎白通过这个预言性的问题向玛丽所坦白的,与她的儿子约翰后来坦白自己与耶稣的关系类似:
“有一位比我更强大的人即将到来,我甚至不配为他解开鞋带。”
（路加福音 3:16b）
“他必兴旺,我必衰微。”
（约翰福音 3:30）
这些话体现了约翰如何谦卑地顺服于耶稣的更大荣耀,正如约翰的母亲伊丽莎白现在谦卑地顺服于耶稣的母亲玛利亚的更大荣耀一样。
4. 看哪,你问候的声音一入我的耳中,我腹中的胎儿就欢喜跳动（第44节）。
这段预言性的陈述表明了主（弥赛亚）的母亲玛利亚第一次问候伊丽莎白时的精神意义。
伊丽莎白说,她腹中的胎儿（约翰）听到弥赛亚母亲的声音就欢喜地跳动起来。这节经文表明,母腹中的胎儿也是人,能够感受并表达诸如喜悦之类的情感。
婴儿约翰在伊丽莎白的子宫里跳动的原因是（正如上文所述）,他是弥赛亚的先驱（路加福音 1:17）,并且根据加百列对撒迦利亚的预言（路加福音 1:15）,婴儿约翰从子宫里就被圣灵充满,当马利亚向伊丽莎白问好时,婴儿约翰通过马利亚的声音认出了弥赛亚的存在。
路加福音记载,伊丽莎白特别告诉马利亚,她听到马利亚的问候时,腹中的胎儿就欢喜跳动。从这个细节以及其他记载来看,路加似乎采访了马利亚（或马利亚的亲近之人）,让她作为耶稣生平事迹的目击证人,因为他从一开始就仔细调查了耶稣的一切（路加福音 1:2-3）。
5. 相信耶和华对她说的话必会实现的女子是有福的。” （第45节）
伊丽莎白预言的最后一句话是对玛丽的祝福。
在第 45 节中,代词“她”指的是玛丽。
伊丽莎白宣告玛丽是有福的,她的言语是: “她是有福的。”
这次翻译为“有福的”的希腊语词是“Makarios”（μακάριος—G3107）的一种形式。
“Makarios”描述的是一种不受环境影响的至高幸福状态。“Makarios”体现了希腊人积极追求的“美好生活”的最高理想。伊丽莎白预言性地指出,玛丽找到了这种理想,正如伊丽莎白所说: “她有福了。”
玛丽蒙福的原因是她相信主对她说的话会实现。
“Makarios”（蒙福的）—至高幸福的状态/“美好生活”—是通过相信上帝的话语,克服生活中的考验而获得的。
玛利亚的儿子耶稣—完美地体现了希腊理想男人的概念—通过他完全信赖和依靠上帝度过他所经历的一切考验,证明了这一真理（腓立比书 2:5-11,希伯来书 12:2）。
玛利亚相信天使告诉她的话是真的,并且一定会应验。当玛利亚第一次听到主通过站在上帝面前的加百列向她传达的预言（路加福音 1:19）时,她以谦卑的信心回应:
“我是耶和华的奴仆,愿照你的话成就在我身上。”
（路加福音 1:38）
伊丽莎白最后的预言: “那相信主所说的话必将实现的女子是有福的。”这与马利亚对天使信息的回应,以及她丈夫撒迦利亚对天使所传达的信息的回应形成了鲜明的对比。
加百列第一次告诉撒迦利亚,他和年迈的妻子伊丽莎白将会生一个儿子,这个儿子将成为弥赛亚的先驱时,撒迦利亚对此表示怀疑。
撒迦利亚对天使说:“我怎能确定这事呢？因为我年纪老迈了,我的妻子也年老了。”
（路加福音 1:18）
因撒迦利亚的不信,加百列斥责了他,使他哑口无言（路加福音 1:20）。因马利亚的信心,伊丽莎白称她为“有福的”（makarios） 。
鉴于玛丽的处境,伊丽莎白称她为“makarios”（意为“蒙恩的”）意义非凡。如果玛丽将天使告诉她关于她奇迹般的怀孕以及她将要生下的特殊孩子的事情告诉别人,她很可能会遭到嘲笑和讥讽。伊丽莎白肯定了玛丽的真实身份—她并非别人所说的或所想的那样,她是蒙受上帝祝福和“极大的恩宠”的。
伊丽莎白说玛丽在这样美好却又艰难的处境中蒙福,这正是耶稣后来教导门徒“makarios”（祝福）的绝佳例证。耶稣教导说:
“人若因人子的缘故恨你们,排斥你们,辱骂你们,藐视你们的名,以为是恶事,你们就有福了。在那日,你们要欢喜跳跃,因为你们在天上的赏赐是大的。”
（路加福音 6:22-23a）
身为已订婚的处女,玛利亚怀胎十月,遭受侮辱,蔑视,仇恨和排斥;甚至一度婚约似乎被取消（马太福音 1:19）。她为弥赛亚耶稣承受了这一切苦难。因此,玛利亚是有福的,即使在遭受不公正的迫害时,她也完全有理由“欢喜快乐”,“跳起来”,因为她的“在天上的赏赐是大的”（路加福音 6:23）。
尽管玛丽可能面临怀疑和嘲讽,但她始终相信主通过天使加百列向她所说的话终将实现。玛丽选择以耶稣后来看待祂受难和钉十字架的方式,来看待她所经历的关于耶稣诞生的艰难考验。
“耶稣……因那摆在前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难,便坐在神宝座的右边。”
（希伯来书 12:2）
我们也应当效法耶稣（和马利亚）的视角,去奔跑我们自己的人生赛程,面对我们自己的试炼（希伯来书 12:1-2）。我们被劝勉要“思想那忍受罪人这样顶撞的,免得你们疲倦灰心”（希伯来书 12:3）。
如果我们接受这种观点并坚持下去,我们也会取悦上帝,成为“makarios”（蒙福的）。
在下一节（路加福音 1:46-56）中,马利亚以一首充满圣灵的预言回应了伊丽莎白的预言,这首预言性的赞美诗通常被称为“尊主颂”。