路加福音 1:31-33 中没有明显的平行福音记载。
路加福音 1:31-33 继续讲述通常被称为“天使报喜”的经文。在路加福音 1:31-33 中,天使加百列向马利亚传达上帝的信息,宣告她将奇迹般地怀孕并生下一个儿子,名叫耶稣。加百列通过引用许多关于弥赛亚的古代预言,揭示了耶稣的身份:
“看哪,你将怀孕生子,要给他起名叫耶稣。他将要伟大,被称为至高者的儿子;主上帝要把他祖先大卫的王位给他;他要永远统治雅各家,他的国度永无穷尽。” （31-33节）
加百列向玛利亚宣布时,先发出一个预备性的命令: “看哪。”
Behold 的意思是“仔细注意”,“认真考虑”和/或“仔细思考”。
在整本圣经中, “看哪”这个预备性的命令经常出现在神圣启示或指示的时刻。加百列用“看哪”来称呼马利亚,将她置于上帝贯穿历史的救赎大业之中,其源头可以追溯到:
对玛丽来说,加百列的命令既是邀请,也是召唤。
他命令玛利亚注视,是为了让她仔细聆听他即将告诉她的话。这也让玛利亚做好准备,迎接这信息的惊人本质及其对她自身,她的人民乃至整个世界的深远影响。
加百列的命令也要求玛利亚敞开心扉,接受他即将向她揭示的神圣使命,因为接受这项使命需要玛利亚极大的信心。
在整本圣经中, “看哪”这个预备性的命令经常出现在神圣启示的时刻。加百列用“看哪”来呼唤马利亚,将她置于上帝在历史上救赎大工的宏大进程之中。
路加福音的读者也应当仔细思考加百列对马利亚所说的话。《圣经注释》将尝试对此提供帮助。该注释在解释加百列关于马利亚童贞女所生儿子的不同陈述时,会特别关注加百列的宣告中提及的旧约中关于她儿子的预言。总而言之,加百列的这些提及构成了一系列关于弥赛亚的预言,这些预言预示着马利亚的儿子将要应验,并预示着他将成为怎样的人。
加百列给了玛利亚七样东西让她看。
1.你将怀孕生子（第 31 节上）。
加百列向玛利亚宣告的第一件事,就是直接说明即将发生的事。 “你将怀孕”这句话清楚地表明,玛利亚的子宫里将会孕育一个孩子。而且这个孩子会是个男孩—一个儿子。
这句看似简单的话语蕴含着许多深刻的意义。
以赛亚书 7:14 与童贞女受孕
虽然以色列历史上并非没有奇迹般的生育—撒拉,利百加,拉结和哈拿都是藉着神的介入而受孕—但玛利亚的受孕却完全不同。与以往那些因神开启子宫而受孕的不孕妇女不同,玛利亚是在童贞女时期受孕的（路加福音 1:27, 34） 。这些过去的奇迹似乎都预示着这个更为伟大的奇迹即将发生。
玛丽的儿子并非通过男女正常的性交而受孕。玛丽是处女,也没有通过任何其他方式受孕。约瑟或其他任何男人都没有向玛丽提供精子或种子使她怀孕。此外,体外受精及类似的受精技术在数千年后才会被发现和应用。
玛丽将要生下的儿子,是圣灵的神奇力量所孕育的,正如加百列很快就会解释的那样（路加福音 1:35）。
玛利亚怀上耶稣,应验了以赛亚的预言:
“看哪,必有童女怀孕生子,给他起名叫以马内利。”（以赛亚书 7:14b）
以赛亚书 7:14 是加百列在描述马利亚的儿子时所引用的众多重要预言中的第一个。
马太福音 1:21-23 直接断言,马利亚作为处女的身份应验了以赛亚书 7:14 的预言,因为她怀孕生下了耶稣。
同样,路加福音很可能是在马太福音之后写成的,它在第一次介绍马利亚时两次称她为处女,强烈地暗示了以赛亚书 7:14。
路加福音中关于玛利亚的第一句话是,她“还是个处女,已经许配给一个男人”（路加福音 1:27a）。
路加福音 1:27b 进一步证实了这一事实:“童女的名字叫马利亚”。
在马利亚和天使的对话中,她后来问道:“我还是处女,[加百列对她说的话]会怎么样呢？”（路加福音 1:34）。
在描述天使报喜的这段经文中,路加不断地强调玛利亚是处女,以此来呼应以赛亚的预言:“必有童女怀孕生子”（以赛亚书 7:14b）。
加百列宣告玛利亚将怀孕生子,这预示着以赛亚的预言即将实现—而玛利亚将是实现这一预言的童贞女。
以赛亚书 7:14 是加百列的信息所涉及的众多预言中的第一个。
后来,《以赛亚书》再次将弥赛亚描述为“儿子”,经文说:“因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们”（以赛亚书 9:6a）。（本注释将在解释加百列关于马利亚之子的第三句话时讨论这一重要的预言:他必伟大（第32节a）。）
耶稣的人性
耶稣在玛利亚腹中受孕,体现了基督人性的完全。
耶稣过去是,现在也是道成肉身的神。耶稣是玛利亚的儿子,耶稣是神的儿子（路加福音 1:35）。
神的儿子降临人间时,祂并没有以完全无瑕的荣耀显现。使徒保罗曾解释过这一点,他写道:
“祂本有神的形像,却不以自己与神同等为强夺的,反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式。”（腓立比书 2:7）
神的儿子在道成肉身时,隐藏了祂天上的荣光,放弃了祂的神权。更令人惊奇的是,神的儿子并非以一个力大无穷的成年人的身份降生,而是以一个无助的婴孩的身份来到世上—祂是在人类的子宫里受孕的。
约翰福音以一个令人震惊的真理开篇:那起初就存在的永恒之道（约翰福音 1:1a）,那与神同在,就是神（约翰福音 1:1b）,那创造万物（约翰福音 1:2）的,成了肉身（约翰福音 1:14a）。但我们也应该记住,神首先是在马利亚的腹中成了肉身。
上帝之子的人性生命始于玛利亚的子宫。祂的肉身生命在玛利亚的子宫中得以成形。祂的心脏开始跳动,祂的人性大脑和肺脏开始发育,祂小小的手和脚也开始形成—正是这双手,日后将治愈病人;正是这双脚,日后将走向髑髅地。从受孕到降生,玛利亚的子宫一直孕育着她的儿子,祂也是上帝之子。
当圣灵降临在童贞女玛利亚身上,使她怀孕生子时,道就成了肉身。耶稣在玛利亚腹中的受孕,揭示并彰显了神子完全的人性。
展现耶稣的人性是路加福音的核心主题之一。
路加是保罗的同伴,保罗曾随他前往罗马帝国的希腊城邦传福音。路加的福音书是写给那些在传教过程中建立起来的希腊信徒和教会的。路加是外邦人,歌罗西书4:10-14记载了这一点,其中路加与一群外邦人一同被提及。他是一位医生,因此可能接受过希腊教育。
从苏格拉底（公元前 470 年 — 公元前 399 年）时代起,希腊人的两个主要关注点是追求美好生活和理想的人。
路加福音将耶稣描绘成完美的人。它宣称,美好的生活是通过实践耶稣的教导,效法他的榜样,通过对上帝的信仰和对圣灵的依靠来克服我们的处境和考验而获得的（路加福音 9:23-24）。
路加福音记载耶稣在马利亚的子宫里受孕,以此确立了耶稣的人性。
但耶稣的人性不仅是路加福音的核心—他的人性对于福音本身也至关重要。
创世记 3:14-15
在亚当和夏娃违背上帝的旨意,人类堕落之后,关于福音和弥赛亚的第一个预言预言,将有一位救世主战胜撒旦:
耶和华神对蛇说:……我必使仇敌……你和那个女人之间,在你和她的种子之间;他必将你的头打伤,你们要伤他的脚跟。（创世记 3:14-15）
在这则预言中,耶和华告诉蛇（撒旦）,毁灭它的人—那将要击碎它头颅的—将出自女人的后裔。换句话说,战胜撒旦的将是一位人类。这对撒旦来说将是莫大的羞辱。这位曾经骄傲自大,仅次于上帝的存在,将被一个软弱无力的人类击败并噤声。（参见希伯来书2: 5-8的注释）。由于“后裔”通常来自男人,这颠覆了自然秩序,表明人类的拯救者将出自女人的后裔,暗示着童贞女所生。
在人类堕落的绝望中,《创世记》3:15 为人类带来了新的希望。上帝对人类的美好计划并没有因他们的悖逆而终止。尽管人类犯罪,与上帝的关系破裂,福音仍将继续传播。《创世记》3:15 阐明了福音的美好将如何成就,即通过女人的后裔。
救赎必须通过一位由女人所生的人来实现。这位女人是处女,她没有借助人类父亲的力量就生下了儿子。因此,亚当的罪并没有转移到耶稣身上（罗马书 5:12-14）。
加百列向年轻的处女玛利亚宣告,她将无需人类父亲的帮助就能怀孕生子。这宣告上帝即将实现祂在很久以前伊甸园那悲惨的一天所作的承诺。这个人就是救世主,他将扭转人类堕落带来的不利影响,战胜罪恶和死亡。
创世记 3:15 是加百列的信息所涉及的第二个重要预言。
耶稣必须是人,这一点也至关重要,因为世界因人类违背上帝的命令而堕落,也必因人类顺服上帝的命令而复兴。保罗解释了耶稣的人性如何使他能够扮演第二个亚当的角色,弥补第一个亚当的不足（罗马书 5:18-19）。
上帝将律法赐给世人,让他们遵守,但他们却无法遵守。律法必须由人来成全。然而,世人仍然亏缺了上帝的荣耀（罗马书3:23）。在耶稣的时代,宗教领袖们将他们对上帝律法的解释,建立成一套自以为义的体系,他们利用这套体系为己谋利,同时又自诩圣洁。
耶稣道成肉身来到世上,是为了以人的身份成全律法（马太福音 5:17-18,加拉太书 4:4-5）。人若没有神,就无法遵守律法。因此,神藉着女人的后裔,成为无罪的人,以耶稣的身份,为要以人的身份遵守律法。耶稣曾说,他来不是要废掉律法,乃是要成全律法（马太福音 5:17）。
耶稣的人性是福音的核心,因为作为人,祂能够代表人类,顺服天父,并成为完美的赎罪祭。祂一次献上自己,就永远地赎清了世人的罪（希伯来书 9:12,歌罗西书 2:14）。耶稣完全成为人—经历了软弱,试探,苦难和死亡—却没有罪（希伯来书 4:15b）。耶稣藉着受死的苦难,恢复了人类回归其原初设计的机会（参见希伯来书 2:9 的注释）。
因为耶稣以人的身份完成了他的神圣使命（约翰福音 19:30,希伯来书 2:9-10）,如今耶稣在天上以大祭司的身份为我们中保,既是神又是人:
“因此,祂凡事必须与祂的弟兄们相同,好使祂在神的事上成为慈悲忠信的大祭司,为百姓的罪献上挽回祭。”（希伯来书 2:17）
最后,对于福音而言,耶稣必须是人,这一点至关重要,因为不朽的上帝只有成为必死之人才能死去（腓立比书 2:6-8）。
唯有上帝的死亡和牺牲,祂那无限宝贵的生命,才能赎清世人的罪孽。然而,上帝因其永恒的本性,不可能死亡,除非祂取了凡人的样式。当圣灵降临在童贞女玛利亚身上,使她怀孕生下上帝之子耶稣时,不朽的上帝就成了凡人。
耶稣的男性气质
加百列告诉玛利亚,她将怀上一个儿子。玛利亚所生的孩子是儿子这一事实意义重大。
在整部圣经中,儿子的降生往往象征着上帝圣约应许的延续。上帝应许要差遣一位弥赛亚,而这位弥赛亚将是男性。例如,关于弥赛亚的预言始终使用男性化的词语和代词来描述弥赛亚。
因此,如果玛利亚要怀孕生下弥赛亚,她就必须生个儿子。
2.你要给他起名叫耶稣（第 31 节下半句）。
给玛利亚的儿子取名并非出于人的决定,而是出于神的旨意。 “你要给他起名叫耶稣”的指示,是神直接的命令。
在以色列的历史长河中,希伯来语名字蕴含着深刻的意义,并揭示着个人的身份。以下是一些例子:
玛利亚儿子的名字也将揭示祂的身份和使命。在希伯来语中,“耶稣”（Yeshua）这个名字的意思是“耶和华拯救”。耶稣的名字直接指向祂的目的。《马太福音》在引用天使给约瑟的信息时强调了这一点:
“你要给他起名叫耶稣,因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”（马太福音 1:21）
在希伯来语中,天使给约瑟的信息玩了一个文字游戏:“你要给他起名叫耶书亚（耶稣）,因为他要拯救他的子民脱离罪恶。”
Yeshua（耶稣）是公元一世纪犹太男孩的常见名字,它是“Joshua”这个名字的一种形式。耶稣和约书亚的希伯来语名字的希腊语转写是相同的—Ἰησοῦς (G2424),发音为“I—ē—sous”。
旧约中的约书亚也是弥赛亚的预表。耶稣将第二次以征服者的身份重返地球,夺取那片土地,在这种情况下,这片土地不仅指应许之地,也包括整个地球（启示录 19: 11-16）。
3.他将伟大（第 32a 节）。
加百列宣告玛丽的儿子将会很伟大。
在解读圣经中“伟大”的含义之前,我们应该注意到,加百列的宣告指向了另外三个重要的预言,其中两个来自以赛亚,一个来自弥迦,这些预言都与弥赛亚有关。
伟大奇妙的婴孩降生于我们—以赛亚书 9:1-7
加百列的宣告所指的以赛亚书的第一个,或许也是最重要的预言—他将伟大—出自以赛亚书 9:1-7。
在我们探究这个预言及其与加百列声明的联系之前,最好先解释一下以赛亚时代和路加时代的文化和圣经语言。
以赛亚的预言最初是用公元前 700 年左右的古希伯来语写成的,而古希伯来语正是犹大王国和以色列王国的人民所使用的语言。
亚述入侵后,北方的以色列王国灭亡（公元前725年）,但南方的犹大王国仍然存在。后来,犹大人被掳至巴比伦,在那里生活了数代（公元前586年）,当时通用语言是亚兰语。
公元前538年,犹太人在波斯统治下返回故土。当时他们主要讲亚兰语,而新兴的政治派别—文士,法利赛人和撒都该人—则使用希伯来语作为法律语言,用来研读和诠释上帝的律法。希伯来圣经被翻译并扩充成亚兰语,作为向普通民众传授上帝圣言的工具。
后来,在亚历山大大帝征服马其顿之后,为了造福希腊语世界,希伯来圣经在公元三世纪中叶被翻译成希腊语。这个希腊语译本被称为“七十士译本”,在古代世界被广泛使用,尤其是在居住在希腊语罗马帝国的犹太人中。
《路加福音》写于公元1世纪中期,是用希腊文写成的。它是为保罗和路加在保罗传教期间建立和鼓励的希腊基督徒和教会而写的。这些希腊基督徒在阅读或研习以赛亚书的预言时,大多会使用七十士译本（希腊文旧约圣经）。
在七十士译本中,以赛亚书 9:1-7 使用了希腊语词汇“μέγας”（G3173,发音为“meg—as”）,被译为“伟大的”三次。“Megas”（μέγας — G3173）与路加福音中加百列用来表达马利亚对她儿子的预言的词相同:他将会伟大（“megas”）。
我们不知道加百列用什么语言与玛利亚交谈。但很可能不是希腊语。（更有可能是亚兰语,希伯来语,或者某种天使的语言,为了传达信息,玛利亚被允许理解。）然而,路加福音将加百列对玛利亚的信息翻译成希腊语并记录了下来。
正如我们将看到的,加百列的信息与以赛亚书 9:1-7 中的预言有很大的重叠之处。路加翻译加百列的信息时,使用了与七十士译本中以赛亚预言相似的希腊词汇,这使得这种预言之间的联系对于他的希腊语听众来说更加强烈。
这一点在加百列的宣告中尤为明显:他将会伟大。
在七十士译本以赛亚书 9:1-9 中,“megas”/伟大的三次出现中,第一次出现在经文的开头附近。
以赛亚的预言以对加利利人民的承诺开始:“那受痛苦的,必不再有黑暗,因为[耶和华]必使它荣耀”（以赛亚书 9:1）。
然后以赛亚写道:
“那些在黑暗中行走的人”将会看见一道巨大的光芒;那些生活在黑暗之地的人们,光芒终将照耀他们。（以赛亚书 9:2）
这段经文中的“光”是真理和上帝恩典的隐喻,也是弥赛亚的象征。
玛利亚的儿子耶稣（弥赛亚）将会是一道伟大的光,就像以赛亚所描述的弥赛亚将从加利利发出的伟大光芒一样。
马太福音引用了以赛亚书9:1-2（其中也暗指以赛亚书9:3-7的其余预言）,并声称当耶稣在加利利开始他的弥赛亚事工时,这些预言就应验了（马太福音4:12-16）。约翰福音中,当约翰称耶稣为“人的光”（约翰福音1:5）以及耶稣自称为“世界的光”（约翰福音8:12）时,约翰似乎也想到了以赛亚书9:1-2。约翰用这些表达方式表明耶稣是“人类的弥赛亚”,而耶稣则表示他是“世界弥赛亚”。
以赛亚书中的预言继续讲述了弥赛亚将如何使以色列国繁衍昌盛,并使以色列因祂战胜仇敌而得享解放的喜乐（以赛亚书 9:3-5）。这部分预言指的是耶稣战胜人类的仇敌—罪恶和死亡—以及/或者说,祂再来时征服并击败那些与以色列为敌的人。
在七十士译本对以赛亚书9:1-7及其弥赛亚预言的翻译中,“megas”（伟大的）一词第二次出现,意义最为重大。尤其值得注意的是,它与加百列宣告耶稣将是“megas”（伟大的）有关。
“因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们;政权将担在他的肩上;祂的名必称为奇妙策士,全能的神。永恒的父,和平之君。（以赛亚书 9:6）
耶稣是将要为我们降生的孩子。耶稣是将要赐给我们的儿子。
有趣的是,在希伯来语中,“奇妙”一词在这里并非用作“辅导者”的形容词,而是单独用来描述这个孩子弥赛亚名字的含义。原文更好的翻译方式是在“奇妙”和“辅导者”之间加一个逗号,例如:“他的名字将被称为奇妙,辅导者,全能的神,永恒的父,和平之君。”
弥赛亚将被称为“奇妙的”（以赛亚书 9:6）。
但更有趣的是,《七十士译本》用希腊语“megas”（伟大的）来翻译“奇妙”这个名字。换句话说,如果将《以赛亚书》9:6的《七十士译本》脱离其希伯来语上下文翻译成英语,它很可能被翻译为:“他的名必称为伟大……”
路加福音中,加百列对玛利亚说她的儿子耶稣“将会伟大”,而加百列用同一个希腊词来翻译这句话。
当加百列告诉玛利亚她的儿子将要伟大时—他很可能指的是对弥赛亚的这种描述—祂的名字将被称为“伟大” （即“奇妙”）。路加福音用“伟大”（megas）一词来概括加百列的信息,这与以赛亚预言中弥赛亚的名字（“奇妙”（megas））有着直接而有力的联系,在七十士译本中,以赛亚预言弥赛亚的名字就是“伟大”。
更广泛地说,加百列宣告马利亚的儿子将会伟大,这进一步暗示了以赛亚书 9:1-7 中所有其他关于耶稣将要建立的伟大永恒的完全平安（shalom）统治的辉煌称号和弥赛亚预言。
以赛亚书第9章的弥赛亚预言,在其七十士译本的结尾处再次出现了megas/伟大的用法:
“祂的政权与和平必将不断增长,永无止境。”在大卫的宝座上,统治着他的王国,建立它,并以公正和公义维护它从此以后,直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。（以赛亚书 9:7）
在希腊文七十士译本中,以赛亚的表达“祂政权的增长”（以赛亚书 9:7a）在以赛亚书 9:1-7 的弥赛亚预言中第三次使用了“megas”/伟大的这个词。“megas”/伟大的这个词被翻译为“增长”（以赛亚书 9:7a）。
以赛亚书 9:7 提到了天使将要预言的关于童贞女玛利亚所怀之子的许多事情,其中包括:
以赛亚书9:6-7是对弥赛亚的预言性赞美,颂扬了婴孩无比的神圣伟大。除了以上列举的祂统治时期将要发生的伟大事迹之外,这婴孩还将被称为许多其他伟大的称谓,例如:“策士”,“全能的神”,“永在的父”和“和平之君”（以赛亚书9:6）。
当加百列告诉玛利亚她的儿子将要伟大时,他实际上是在引用以赛亚书9章1-7节,以及耶稣将要建立的伟大,永恒,完全平安的国度,其中就包括这些辉煌的称号。像玛利亚这样出身虔诚家庭的女孩,很可能在会堂或家中听到过这些词语。
受苦仆人的伟大—以赛亚书 52:13 - 53:12
加百列宣告“他必伟大”所指的以赛亚的另一个重要预言,是以赛亚第四首仆人之歌（以赛亚书 52:13 - 53:12）的预言—特别是以赛亚书 53:11b-12a,其中写道:
“我的仆人,将为众人伸冤,祂必担当他们的罪孽。因此,我要让他与伟人同享一份荣耀。（以赛亚书 53:11b-12a）
加百列对玛利亚说,她的儿子将会伟大,这与以赛亚第四首仆人之歌中的所有预言直接相关,包括以赛亚书 53:5,其中写道:“他为我们的过犯受害,为我们的罪孽被压伤。”
以赛亚书第四首仆人之歌预言了关于耶和华的仆人/弥赛亚的许多伟大事迹。这首预言预言了弥赛亚的:
加百列对玛利亚说,她的儿子将要伟大,这着重强调了耶和华在以赛亚书53章12节中对祂的仆人玛利亚和她儿子的伟大高举:“我必使他与伟大的同享荣耀。” 但这同时也暗示了以赛亚书第四首仆人之歌的前几节中所描述的祂伟大之处,以及祂在被高举之前将要行的神迹。这其中包括“祂为我们的过犯受害,为我们的罪孽被压伤”（以赛亚书53章5节）。
耶稣的伟大体现在他的谦卑,爱,信仰和对上帝旨意的顺服上—正如以赛亚书 52:13 - 53:12 所预言的那样。
伯利恒的大牧人—弥迦书 5:2-5
弥迦书 5:2-5 的预言是加百列宣告“他必伟大”所暗示的第三个主要预言。
弥赛亚耶稣与弥迦书5:2-5之间存在许多预言性的联系。下文将解释其中一些联系。但弥迦书5:2-5与加百列的宣告之间最直接的联系在于耶稣的伟大。
弥迦谈到将拯救祂的子民脱离压迫者的弥赛亚时说:“那时祂必伟大”（弥迦书 5:4b）。
谈到玛利亚的儿子耶稣（弥赛亚）,加百列告诉玛利亚:他将是伟大的。
加百列宣告耶稣的伟大,直接引用了弥迦书 5:4 中关于弥赛亚伟大的陈述,从而暗指弥迦书 5:2-5 中所有其他关于弥赛亚的预言。以下是弥迦书5:2-5所预言的其他一些弥赛亚预言。这些预言已经在耶稣身上应验,或将要应验。
弥迦关于伯利恒大牧者的预言,开篇就直接提到了伯利恒城—大卫的故乡。
“至于你,伯利恒以法他,人数太少,不足以跻身犹大支派之列。将来必有一位从你们中间出来,在以色列中为我作王。他的行踪可以追溯到很久以前,从亘古之时起。”（弥迦书 5:2）
弥迦所描述的统治者就是弥赛亚。
弥迦预言,以色列的统治者将出自伯利恒这座小城—大卫的故乡—这使这位统治者与大卫之约联系起来（撒母耳记下 7:12-16）。上帝应许大卫,他的后裔将永远坐在以色列的王位上。
耶稣是大卫的后裔（马太福音 1:1, 1:6, 1:17, 路加福音 1:27, 32）。
通过一系列事件—例如凯撒的人口普查—玛利亚的儿子耶稣将出生在他君王祖先的城市伯利恒。这在亘古就已注定,也符合弥迦的预言。
根据弥迦书的记载,这位统治者将由耶和华差遣,这位统治者的行事方式早在亘古以前就已预定。
正如预言的那样,弥赛亚耶稣来到世上,是为了完成他父亲早已预定的使命—成全律法,为世人的罪而死（马太福音 5:17,约翰福音 1:29,约翰福音 12:27, 32-33,约翰福音 19:30）。
弥迦的预言继续:
因此,祂必将他们交出,直到时候到了。当分娩的妇女生下孩子后。然后是祂其余的弟兄们必归回以色列人那里。（弥迦书 5:3）
这节经文中的预言可能有三个不同的实现时期。
弥迦继续祂关于伟大牧羊人的弥赛亚预言,
“祂必兴起,牧养祂的羊群。”靠着耶和华的力量,奉耶和华他神的名。它们将留在这里。因为那时他将伟大直到天涯海角。这将带给我们平安。（弥迦书 5:4-5a）
在弥迦书5章3节中,先知指出,他的预言与预言的实现之间存在一段延迟—“直到时候到了”。时候到了之后,弥赛亚的预言就会应验。
弥迦书 5:4-5 描述了以下列出的其他弥赛亚预言的应验:
既然我们已经探讨了关于弥赛亚将如何伟大的预言,以及这些预言与加百列关于耶稣将要伟大的宣告之间的联系,我们就可以思考伟大意味着什么,以及马利亚的儿子将在哪些方面伟大。
伟大
耶稣在主眼中是伟大的,在世人眼中也是伟大的。
在世人眼中,伟大往往意味着对他人拥有巨大的权力和权威。但在上帝眼中,伟大则意味着顺服上帝的旨意,以爱心舍己地服侍他人。（这正是以赛亚书52-53章所描述的伟大。）
最大的诫命是爱上帝,爱人如己（马可福音 12:29-31）。
即使痛苦和困难,他也遵从上帝的命令,而不是屈服于诱惑,逃避痛苦,并通过不服从获得世俗的荣耀（路加福音 4:1-13）。
尽管会遭受痛苦和羞辱,他仍然一路顺服上帝,直到被钉上十字架（路加福音 22:42,腓立比书 2:8,希伯来书 12:1）。
作为神,耶稣有能力在地上行伟大的神迹。作为弥赛亚,耶稣以极大的权柄教导（马太福音 7:28-29,马可福音 1:22,路加福音 4:32）。耶稣顺服天父的旨意,只做天父吩咐他做的事,说天父吩咐他的话（约翰福音 5:19, 7:16, 8:28）。
耶稣将自己的一切献给了天父,以成就祂的旨意。因此,神大大高举祂,祂的名要超乎万名之上（腓立比书 2:9-11）。
他运用自己的能力和教诲来治愈人们,并为人们带来真理和生命。他最伟大的举动就是在十字架上牺牲自己,为世人的罪而死。没有比这更大的爱了（约翰福音 15:13,罗马书 5:8）。
耶稣教导门徒要在上帝眼中成为伟大的人。
“你们知道外邦人有君王为主治理他们,也有大臣操权管辖他们。只是在你们中间,不可这样;你们中间谁愿为大,就必作你们的用人;谁愿为首,就必作你们的仆人。”（马太福音 20:26-27）
耶稣随后以自己为榜样,向他们展示了真正伟大的意义。
“正如人子来,不是要受人的服侍,乃是要服侍人,并且要舍命,作多人的赎价。”（马太福音 20:28）
以色列历史上有许多被尊称为伟人的人物,例如亚伯拉罕（创世记 12:2）和大卫（撒母耳记下 7:9）,但马利亚之子的伟大将超越他们所有人（腓立比书 2:10-11）。以色列历史上那些伟大的男女都怀着对上帝救赎应许的盼望而活,上帝也常常透过他们的生命来延续祂的应许。然而,上帝的救赎应许最终在耶稣的身份和使命中得以实现。
耶稣成为了有史以来最伟大的人。
耶稣复活后,被赋予了极大的权柄。升天之前,耶稣告诉门徒:“天上地下所有的权柄都赐给我了”（马太福音 28:18）。耶稣之所以被赋予这极大的权柄,是因为祂战胜了世上一切的试探和拒绝,并顺服了天父的旨意（启示录 3:21）。
与世上那些随着时间流逝而荣光渐衰的统治者不同,基督的伟大是永恒的。他的权柄不仅临到以色列,也临到整个受造界。他的伟大体现在他的谦卑,爱,信心和对上帝旨意的顺服之中。
加百列对玛利亚说她的儿子将被称为伟大的,这并非夸大其词。
4.他必被称为至高者的儿子（第 32 节下半句）。
加百列接下来的话语揭示了玛利亚之子的神性。
“至高者”是上帝本身的称谓。 “至高者”一词在旧约中反复出现,强调耶和华上帝对一切受造物的至高主权。诗篇47篇宣告:
“因为至高的耶和华是当受敬畏的,一位统治全地的伟大君王。（诗篇 47:2）
加百列称耶稣为至高者的儿子,是在宣告玛利亚将要怀孕生下的儿子与世上任何其他出生的儿子都不同—耶稣将是上帝的儿子。
加百列断言玛利亚的儿子将被称为至高者的儿子,这是对多个预言的引用,这些预言将弥赛亚描述为耶和华的儿子—包括撒母耳记下 7:14,诗篇 89:26-27,箴言 30:4 和以赛亚书 9:6。
诗篇2篇可能是这些预言中最著名的。
在这首弥赛亚诗篇中,弥赛亚两次被称为耶和华的儿子:
我必述说耶和华的旨意:他对我说:“你是我的儿子,今天我已将你遗忘。（诗篇 2:7）“当敬畏圣子,免得他发怒,以致你们在这条道路上灭亡。”因为他的怒火可能很快就会燃起。凡投靠祂的人,都是有福的！（诗篇 2:12）
诗篇 2 篇以及上述关于弥赛亚是上帝之子的预言在耶稣身上得以应验,耶稣被称为至高者的儿子。
耶稣的神子身份并非象征性的或荣誉性的。耶稣的神子身份是真实且永恒的。
圣经多次肯定耶稣的神性和他作为上帝之子的角色。
约翰福音开篇便强调耶稣从亘古以来就与神同在,并且本身就是神,以此确立了耶稣的神性。
“太初有道,道与神同在,道就是神。这道太初与神同在。”（约翰福音 1:1-2）
在耶稣所谓的“大祭司祷告”中,他以神的身份祷告,并谈到了他与上帝之间独特的关系。
“父啊,现在求你使我与你同享荣耀,就是未有世界以前,我与你同享的荣耀。”（约翰福音 17:5）
在这段来自上帝（圣子）向上帝（圣父）的祷告中,耶稣提到了他与神圣的父共享的先存荣耀。这表明耶稣的子嗣身份并非受造之物,而是永恒的真理。
约翰福音中的这两段经文都将耶稣描述为从亘古以来至高者的儿子。
《希伯来书》的作者在书信开头描述了耶稣及其作为上帝之子的角色:
“在这末世,神藉着他儿子晓谕我们;又立他为承受万有的,也曾藉着他创造诸世界。他是神荣耀所发的光辉,是神本体的真像。”（希伯来书 1:2-3）
最后,在祂受洗时,一个来自天上的声音（天父的声音）宣告:
你是我的爱子,我所喜悦的。（路加福音 3:22b — 另见:马太福音 3:17,马可福音 1:11）
来自天堂的这份公开声明肯定了耶稣为自己所宣称的,以及许多其他人对他的认识和承认的—他是永生上帝的儿子（马太福音 16:16）。
耶稣是道成肉身的神,当他住在我们中间时,“我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光,充满了恩典和真理”（约翰福音 1:14）。
以上这些圣经记载都是加百列对玛利亚的预言—她的儿子将被称为至高者的儿子—的众多应验中的几个例子。
耶稣是神圣的道,祂起初与神同在,祂就是神（约翰福音 1:1）。当道成为肉身,住在我们中间时,祂彰显了神的荣耀—“父独生子的荣耀,充满恩典和真理”（约翰福音 1:14）（马太福音 16:16,约翰福音 1:1,歌罗西书 1:15, 19,犹大书 1:25）。
耶稣的神性
正如耶稣的人性是福音的核心一样,他的神性也是福音的核心。
《希伯来书》的作者解释了耶稣为何必须在各方面都成为人,这样他才能“为百姓的罪献上挽回祭”（希伯来书 2:17）。与此同时,耶稣的神性对于福音也同样至关重要。
如果耶稣仅仅是人,祂就无法提供永恒的赎罪祭。唯有藉着耶稣的宝血,我们才能一次性地,永远地被成圣（歌罗西书1:19-20,希伯来书10:10）。耶稣的神性确保了祂的赎罪工作具有无限的价值,并有能力救赎所有信祂的人（约翰福音11:25-26,约翰一书5:11-12）。
福音的核心在于耶稣的人性和神性在他的使命中共同发挥作用。
如果基督身份的这两个方面都不具备,福音就毫无意义。
但因为他既是神又是人,所以凡信他的人都能得救（约翰福音 3:14-15）:
“因为只有一位神,在神和人之间也只有一位中保,就是降世为人的基督耶稣。”（提摩太前书 2:5）
耶稣的双重性—既是完全的神,又是完全的人,这是福音的基础。至高者的永恒之子,在圣灵降临于童贞女玛利亚身上,使她腹中怀上耶稣时,就成了人子。
5.耶和华神必将他父亲大卫的王位赐给他（第32节c）。
加百列的话语直接将玛利亚的儿子与大卫之约联系起来。
大卫之约
上帝在撒母耳记下 7:12-16 与大卫立约。
撒母耳记下 12:7-16 是加百列的信息中提到的另一个重要预言。
耶和华应许大卫:
“你寿数满足,与你列祖同眠的时候,我必使你的后裔接续你,就是你所出的后裔,我必坚定他的国。”（撒母耳记下 7:12）
耶和华随后向大卫描述了他的后裔将要成就的事,以及上帝将通过他的后裔所成就的事。
“他必为我的名建造殿宇,我必坚定他的国位,直到永远。”（撒母耳记下 7:13）
因着这位后裔,耶和华宣告大卫的血脉和国度永不终结:
“你的家和你的国必在我面前永远坚立;你的王位也必永远坚立。”（撒母耳记下 7:16）
根据天使加百列的说法,玛利亚的儿子耶稣将是耶和华应许给大卫王的“后裔”（撒母耳记下 2:7）,他将实现这个约。
但《撒母耳记下》7:12-16 并不是唯一关于大卫之约的预言。
关于大卫之约的其他预言
诗篇 89 篇至少包含两条关于大卫之约的预言。
第一处记载于诗篇 89:3-4 ,其中明确提到了大卫之约及其条款,即确立大卫的后裔永远坐在王位上。
“我与我所拣选的人立约;我已向我的仆人大卫发誓,我将使你的后裔永远繁衍下去。并使你的王位世世代代稳固。”（诗篇 89:3-4）
第二处是诗篇89:35-37 ,它强调了上帝对大卫永不落空的应许。这段经文也提到了他的王位以及他后裔的永恒存续。诗篇89:37宣告,一旦大卫的王位建立,它所见证的上帝的信实将如同夜空中的明月一样令人难忘。
“我曾以我的圣洁起誓;我不会对大卫撒谎。他的后裔将永世长存。他的宝座如同太阳在我面前。它将像月亮一样永远屹立不倒。天上的见证人是信实的。（诗篇 89:35-37）
以赛亚书9:6-7将弥赛亚描述为和平之君,他的统治永无止境,他将永远坐在大卫的宝座上。此前,本注释在解释加百列所说的“他必伟大”的含义时,已经讨论过这一预言。
耶利米书23:5-6宣告耶和华将为大卫兴起一位公义的苗裔,以智慧和公义作王。这段预言也谈到祂将如何拯救犹大,以色列将安然居住,祂的名将被称为“耶和华我们的义”（耶利米书23:6b）。
马太福音23章5-6节中的一条预言似乎已经应验,他在书中写道:
“他来到一座名叫拿撒勒的城,住在那里。这是要应验先知所说的话:‘他必称为拿撒勒人。’”（马太福音 2:23）
在希伯来语中,“枝子”（耶利米书 23:5）,“拿撒勒”（马太福音 2:23）和“拿撒勒人”（马太福音 2:23）这三个词根相同,含义也相似。
但以理书 7:13-14包含了更多关于大卫之约的预言。
《圣经注释》将在解释加百列关于马利亚儿子的第七项宣告时,更详细地探讨但以理书7:13-14。加百列的第七项宣告是: “他的国度永无穷尽。”
弥迦书 5:2-5
弥迦书5:2-5涉及大卫的宝座,以及加百列宣告耶和华神要将他祖先大卫的宝座赐给马利亚的儿子耶稣。弥迦书5:2-5的预言此前已在本注释中解释过,当时我们讨论了加百列的第三句话: “他必伟大” 。
弥迦书5:2-5与大卫的宝座有关,预言上帝将差遣一位统治者（弥赛亚）来保护和兴盛以色列,而祂将来自伯利恒—大卫的城。耶稣将降生在伯利恒（马太福音2:1,路加福音2:4-6）。马太福音指出,这应验了弥迦书5:2-5中的一个预言（马太福音2:6）。
大卫之约与耶稣
犹太人熟知大卫之约的预言和应许。他们深知上帝曾向大卫保证,他的后裔中必有一人建立一个永恒的王国。犹太人长久以来都期盼着一位弥赛亚君王的到来,他将出自大卫的后裔,复兴以色列,并以公义统治。在耶稣在世的日子里,他们渴望亲眼见证大卫之约的实现。
从法利赛人向耶稣提出的问题（路加福音 17:20）或门徒在耶稣升天前向他提出的问题中,可以明显感受到犹太人的期待:
“于是他们聚集在一起,问耶稣说:‘主啊,你复兴以色列国就在这个时候吗？’”（使徒行传 1:6）
耶稣来到世上是为了给以色列人带来弥赛亚国度。
施洗约翰,加百列认定他是弥赛亚的先驱（路加福音 1:17）,他为耶稣君王登上他祖先大卫的宝座预备了道路,他告诉人们“天国近了,你们应当悔改”（马太福音 3:2）。耶稣也在他的教导中宣扬天国（马太福音 4:17, 6:33,马可福音 1:15,路加福音 8:1, 10:9）。
加百列的宣告证实了玛利亚的儿子耶稣就是那位应许的弥赛亚君王。
但以色列人拒绝承认耶稣是他们的王,因此他们当时也拒绝了弥赛亚的国度。在耶稣受审时,他们对彼拉多说:“除了凯撒,我们没有王”（约翰福音 19:15）,并要求彼拉多“钉他十字架！钉他十字架！”（路加福音 23:21）。
由于犹太人拒绝了他们的弥赛亚,外邦人现在能够进入弥赛亚的国度（马太福音 8:11,罗马书 11:11）。
正如耶稣告诉彼拉多的那样,祂的国不属于这个世界,也不属于这世代（约翰福音 18:36）。但祂会再来建立祂的国度,那时祂将开启弥赛亚的国度（启示录 20:4-6）,而这国度将在新天新地中发展成另一个更大的国度,在那里,神将与人类同住在地上,彰显祂的荣耀（启示录 11:15, 12:10, 21:1-3, 22-23）。
与此同时,祂的国度向所有相信并跟随祂为王的人敞开。这国度向所有以下的人开放:
—和—
耶稣的国度并非局限于某个民族或国家,而是向所有人敞开。它的邀请已经超越犹太人的范围,扩展到地极。这正如以赛亚所预言的（以赛亚书 49:6）,也正如耶稣命令门徒所宣扬的（使徒行传 1:8）。
藉着耶稣,大卫的宝座和统治权已经扩展到以色列的疆界之外,并将遍及全地。大卫藉着耶稣所建立的宝座,如同祂的国度一样,永不动摇（希伯来书 12:28）,它将永远长存,永无止境,使耶稣成为“万王之王,万主之主”（启示录 19:16）。
正如加百列对玛利亚所说,她的儿子将会很伟大。
6.他必永远统治雅各家（第33节上）。
加百列第六次宣告他将永远统治雅各家,继续用弥赛亚的语言描述马利亚的儿子耶稣。
加百列的第六份宣告回应了六项主要预言。
这六条预言是:
这六则预言可以分为两大类:
撒母耳记下 7:12:1-16
在加百列向玛利亚宣告的背景下,天使宣告他将永远统治雅各的后裔,这是耶稣（玛利亚的儿子）将要完成的大卫之约的延伸。
换句话说,这是对加百列刚才告诉马利亚的话的进一步阐述:主上帝将把他父亲大卫的王位赐给他（第32节下半句）。
正如本评论中已经讨论过的,大卫之约,即上帝向大卫承诺他的后裔将永远继承王位,是在《撒母耳记下》7:12-16 中作出的。
这本《圣经注释》在第五节中更详细地解释了撒母耳记下7:12-16的意义以及大卫之约的应验,因此我们在此不再赘述。
但是,在我们讨论加百列所说的“他将永远统治雅各家”如何阐述了他之前关于马利亚的儿子,耶稣如何实现上帝对大卫的承诺以及该约的延伸预言（耶利米书 23:5-6,以西结书 34:23-31）之前,我们首先应该讨论一下雅各家是什么。
这意味着我们应该首先讨论亚伯拉罕之约的预言。
雅各家与亚伯拉罕之约
加百列宣告耶稣将永远统治雅各家,这既是对大卫之约的延伸和阐释,也是对耶稣—马利亚的儿子—将要成就之事的补充和阐述。但加百列的宣告也将马利亚的儿子与更古老的亚伯拉罕之约联系起来。
雅各是以撒的儿子,亚伯拉罕的孙子。
“雅各家”一词指的是“以色列民族和/或以色列人民”,或者指亚伯拉罕通过他的孙子雅各所繁衍的所有后裔。（但不包括亚伯拉罕通过他的儿子以实玛利或以撒的长子以扫所繁衍的后裔。）
雅各在毗努伊勒与神摔跤之后,神将他的名字改为“以色列”（创世记32:28, 35:10）。因此, “雅各”和“以色列”这两个名字可以指同一个人。
上帝与雅各的祖父亚伯拉罕立约。这个约又传给了亚伯拉罕的儿子以撒,之后又传给了以撒的儿子雅各。
创世记 12:1-3
上帝与亚伯拉罕所立的约最早记载于《创世记》12:1-3。
耶和华吩咐他离开哈兰的亲属,往他所要指示他的地方去（创世记 12:1）。
于是耶和华应许亚伯拉罕:
“我必使你成为一个强大的国家,我会祝福你,让你的名字响亮……“地上的万族都必因你得福。”（创世记 12:2-3）
在这个盟约中,上帝承诺使亚伯拉罕“成为一个大国”（创世记 12:2a）。
这意味着亚伯拉罕将拥有众多后裔,他们将生活在同一个社群中,并追溯他们的祖先到他那里。
上帝还应许“使[亚伯拉罕的]名伟大” （创世记 12:2b）。
这与加百列告诉玛利亚她的儿子将会伟大的情况类似。耶稣的伟大超越了亚伯拉罕的伟大。耶稣的伟大实现了上帝使亚伯拉罕伟大的应许。
上帝也应许亚伯拉罕:“地上的万族都必因你得福”（创世记 12:3b）。
这意味着亚伯拉罕或他的后裔将给所有民族和家庭—所有曾经生活在地球上的人—带来巨大的利益和祝福。
上帝与亚伯拉罕所立的约也延伸到他的儿子以撒（创世记 26:24）。
创世记 28:13-15
上帝与亚伯拉罕和以撒所立的约传给了以撒的第二个儿子雅各（创世记 28:13-15）。
在这些盟约预言中,雅各/以色列的“大国”（创世记 12:2）和“后裔”（创世记 28:13）繁衍增多,“如同地上的尘沙……向东西南北扩展”（创世记 28:14）,在加百列的声明中都被称为雅各的家属。
当加百列拜访圣母玛利亚并告诉她她将怀上一个儿子时,亚伯拉罕之约的这一方面已经实现了。
但玛丽的儿子身上也有一些东西,将会实现亚伯拉罕之约中尚未实现的承诺。
这个尚未实现的承诺是“地上万族都必因你/你的后裔得福”（创世记 12:3b,创世记 28:14b）。
耶稣通过他的生,死和复活,为犹太人和外邦人带来了救赎,实现了亚伯拉罕之约的应许—“地上的万族都必因你得福”（创世记 12:3b,创世记 28:14b）。
作为犹太人,玛利亚的儿子耶稣是亚伯拉罕的后裔（马太福音 1:1）。
使徒保罗明确指出,耶稣是上帝通过亚伯拉罕赐福地上万族的约的最终实现。
“圣经预先看到神要使外邦人因信称义,就预先将福音传给亚伯拉罕,说:‘万国都必因你得福。’”（加拉太书 3:8）
因着对耶稣的信,来自各族,各方,各国的人都蒙受救恩的祝福,成为神立约家庭的一员（约翰福音1:12-13,启示录7:9,加拉太书3:28-29）。他们因信耶稣是神的儿子,就领受 永生的恩赐（约翰福音3:16）。这是赐给每一个人,每一个相信祂的人的奇妙祝福。
耶稣使所有人都能获得救赎,从而实现了上帝对亚伯拉罕和他的孙子雅各的承诺,即上帝将通过他们的后裔祝福地球上的每一个家庭。
天使加百列向玛利亚讲述了上帝对亚伯拉罕和雅各的这个承诺,他说她的儿子将永远统治雅各的后裔。
既然我们已经讨论了马利亚的儿子耶稣是如何应验亚伯拉罕之约的,我们可以回到他是如何进一步应验大卫之约的。
加百列对大卫之约的阐述
加百列宣告耶稣将永远统治雅各家,这是他在第 32 节下半节告诉马利亚,她的儿子将如何实现大卫的盟约—主上帝将把他父亲大卫的王位赐给他—的扩展。
耶稣将统治雅各家。这是君王的语言。君王统治,掌权。弥赛亚是以色列最终的君王,他将永远统治。
在整部旧约中,先知们都预言了一位将要统治上帝选民的君王。加百列的话语证实,耶稣就是那位人们期盼已久的君王。
大卫之约中有三条主要的预言都指向一个主题:弥赛亚将永远统治以色列家。这四条预言分别是:以赛亚书9:7,耶利米书23:5-6,以西结书34:23-31,以及弥迦书5:2-5。加百列的宣告也暗指这三条预言。
以赛亚书 9:7
这些预言中的第一个是《以赛亚书》9:7,
“祂的政权与和平必将不断增长,永无止境。”在大卫的宝座上,统治着他的王国,建立它,并以公正和公义维护它从此以后,直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。
本注释前面详细解释了这一预言,当时讨论了加百列第三次宣告马利亚的儿子—他将伟大（第 32 节）。
耶利米书 23:5-6
第二则预言出自耶利米书。这则预言的背景是以色列所受的压迫,以及对那些压迫上帝羊群（即雅各家）之人的警告（耶利米书23:1-2）。耶和华随后应许亲自聚集祂羊群的余民,使他们在祂的庇护下兴盛（耶利米书23:3-4）。
预言中正是在这里提到了大卫:
“耶和华说:‘看哪,日子将到。’”“我必为大卫兴起一个公义的苗裔;他将以君王身份统治,并以智慧行事。在地上秉行公平和公义。在祂的日子里,犹大必得救。以色列必安然居住;这就是祂的名,祂将以此名被称呼。“耶和华是我们的义。”（耶利米书 23:5-6）
除了耶利米书 23:5-6 之外,耶利米书 33:14-26a 和以赛亚书 11:1-10 也预言弥赛亚是大卫的后裔,是他父亲耶西的后裔。
马太福音23:5-6中,马太似乎暗示了这些所谓的“枝条预言”的应验,他写道:
在希伯来语中,“枝子”（以赛亚书 11:1,耶利米书 23:5, 33:15）,“拿撒勒”（马太福音 2:23）和“拿撒勒人”（马太福音 2:23）这三个词根相同,含义也相近。它们的相似性似乎暗示着预言（Nézer/枝子）与应验（拿撒勒人）之间存在某种文字游戏。
加百列的宣告表明,耶稣是大卫的义苗,他将作王。
以西结书 34:11-31
先知以西结的预言与耶利米书 23:1-6 的预言遵循相似的模式。
以西结预言的背景也始于上帝对以色列邪恶牧人的警告,他们剥削和虐待耶和华的羊群（雅各家）（以西结书 34:1-10）。耶和华应许亲自聚集他们,领他们到牧场（以西结书 34:11-22）。
“因为主耶和华如此说:‘看哪,我必亲自寻找我的羊,将它们寻回。’”（以西结书 34:11）
耶和华随后宣告:
“我必立我的仆人大卫作他们的牧人,他必牧养他们,亲自牧养他们。我耶和华必作他们的神,我的仆人大卫必在他们中间作君王。这是耶和华说的。”（以西结书 34:23-24）
以西结的预言指出了牧羊人将聚集并保护祂的羊群的两个特点。
这意味着牧羊人就是上帝本身。
2. 牧羊人将是“我的仆人大卫”（以西结书 34:23）。
这意味着牧羊人将是耶和华的仆人弥赛亚,他将继承大卫的王位。
这个预言的两个方面都可以通过两种方式实现。
预言以第二种方式应验:上帝道成肉身,成为人,降生为耶稣,他是大卫的后裔,也是弥赛亚。加百列的宣告清楚地表明,马利亚的儿子兼具这两种身份:神人耶稣是至高者的儿子,也是大卫的后裔。
加百列的声明清楚地表明,玛利亚将要怀上的儿子既是神又是人。
以西结的预言以对耶和华弥赛亚救赎结果的描述作结。
“‘这样,他们就知道我耶和华他们的神与他们同在,他们以色列家是我的子民。’这是主耶和华说的。‘至于你们,我的羊,我草场的羊,你们是人,我是你们的神。’这是主耶和华说的。”（以西结书 34:30-31）
其中一个结果是,“以色列家”（雅各家）（以西结书 34:30）将知道他们的上帝耶和华与他们同在。加百列宣告祂将永远统治雅各家,这表明马利亚的儿子将是神圣的牧者君王,他将与祂的子民“以色列家”（以西结书 34:30）同住。
虽然耶稣将统治雅各家,但他的国度并不局限于以色列民族。他虽然以犹太人的弥赛亚君王的身份降临,但他的统治超越了所有国界,直至地极（以赛亚书 49:6,使徒行传 1:9）。
保罗解释说,外邦人因信基督,就被接枝到以色列的应许中（罗马书 11:17-20）。因此,雅各家如今包含了所有信祂的人—无论是犹太人还是外邦人（约翰福音 1:12-13）。祂的统治并非暂时的,也不受世俗的限制。与以色列那些统治一段时间后便去世的君王不同,耶稣的王权是永恒的。祂的统治永不被推翻,祂的权柄永不终止。
7.他的国度永无止境（第 33 节下半句）。
加百列最后的宣告: “祂的国度永无止境”,是上帝通过玛利亚的儿子耶稣所实现的救赎计划的最终完成。
在这种情况下,“祂的国度永无止境”这句话可以有三种含义。
这可能意味着祂的国度是
它可以同时意味着这三件事。
“永无止境”也可以表示“永恒” 。
世上的王国兴衰更替,但基督的国度却是永恒的。这意味着它将永远存在,没有终结之日。祂的国度不会在未来衰落或消亡。
神啊,你的宝座是永永远远的;正直的权杖就是你国度的权杖。（诗篇 45:6）
《希伯来书》将这节经文应用到上帝的儿子身上。
但论到圣子,祂说:神啊,你的宝座是永永远远的,而那正义的权杖,就是祂国度的权杖。（希伯来书 1:8）
“永无止境”这个表达可以表示“无限”。
他的国度没有界限,遍及天上地下,无所不在。他的国度统治没有终点,也没有边界。
先知以赛亚和弥迦预言,神的国度不会局限于地上的疆界。
“祂的政权与平安必加增无穷,祂必在大卫的宝座上治理祂的国。”（以赛亚书 9:7）因为那时他将伟大直到天涯海角。（弥迦书 5:4b）
在升天之前,耶稣告诉他的门徒,天上地下所有的权柄都赐给了他（马太福音 28:18）,并且指示他的门徒将福音传到地极（使徒行传 1:8）。
该表达式将有 没有终点就不能意味着“无敌”。
他的国度永不动摇（希伯来书 12:28）。耶稣是至高神的儿子,没有任何事物能够阻挡他（诗篇 135:6,启示录 3:7）,也没有任何事物能够终结他的国度。耶稣是那位战胜罪恶,死亡和坟墓的,所向披靡的君王。
加百列说他的国度永无止境,他是在强调耶稣统治的永恒性和不可动摇的性质。
人类的政府脆弱不堪,常常被罪恶腐蚀,最终难逃崩溃的命运。然而,耶稣的国度却建立在上帝无敌的公义,真理和能力之上。它不依赖于军事力量,政治体制或人的野心。这是一个永恒的国度,当祂再来统治新天新地时（启示录21:1-4）,它将完全实现。
耶稣的永恒国度将具备以下所有特点:永恒的,无限的,不可战胜的。
但以理书 7:13-14 和人子的国度
当我们考虑加百列最后两次向马利亚宣告耶稣的身份—“他将永远统治雅各家,他的国度永无止境” （第33节）—时,我们看到天使是在告诉马利亚,她的儿子将直接应验但以理的预言,其中“人子”被赋予了超越一切边界,永不毁灭的永恒统治权。
换句话说,但以理预言弥赛亚将获得一个永恒,无限,不可战胜的国度—他的国度将永无止境。
在这个异象中,但以理看到了繁星点点的广阔天地,在天上的云彩中,他看到了:
“有一位像人子的,要来,于是他来到亘古常在者面前。（但以理书 7:13b）
在但以理书7:13的上下文中,“亘古常在者”是指永恒的耶和华,“人子”是指弥赛亚。（参见《圣经说》文章: “耶稣为何自称为人子？” ）
但以理接着讲述了弥赛亚/人子将会遭遇的事:
“祂被赋予了统治权,荣耀和国度,所有民族,国家和各种语言的人们或许可以侍奉他。他的统治是永恒的统治。它不会消逝;祂的国度只有一个。不会被摧毁。（但以理书 7:14）
在这个未来愿景中,人子和弥赛亚被赋予了统治权,荣耀和国度（但以理书 7:14a）。
耶稣被赐予:
“各族,各国,各语的人……都事奉他[耶稣,人子]。”（但以理书 7:14b）
这预言性地表明,耶稣的国度将是无限的,超越一切地缘政治边界。甚至语言也无法阻挡祂国度的扩张。
“他的统治是永恒的统治,它不会消逝。（但以理书 7:14c）
这预言性地揭示了耶稣的国度将是永恒的。它永远不会停止存在,也不会消亡到某个特定的时间点。
祂的国度只有一个。不会被摧毁。（但以理书 7:14d）。
这预言性地表明,耶稣的国度将是不可战胜的,没有任何事物能够摧毁它。
天使加百列告诉玛利亚,她将要怀中的儿子将拥有一个永无止境的国度,这是在告诉她,她的儿子就是但以理在但以理书7:13-14的异象中所见并预言的人子。玛利亚将孕育并生下这位神圣的君王,他不仅将统治雅各的后裔,还将统治天地万物,直到永远。
凡信靠祂（约翰福音 3:5）并遵行祂旨意（马太福音 7:21）的人,都可受邀进入祂永恒,无限,无敌的国度。
加百列给玛利亚的信息不仅改变了这位与约瑟订婚的童贞女的一生,而且还预言了她将要怀上的儿子,其中融合了许多关于弥赛亚的伟大预言,这些预言从伊甸园到亚伯拉罕,再到大卫,以及先知以赛亚,耶利米,以西结,但以理,何西阿,弥迦和撒迦利亚的预言。
因此,玛丽“反复思索”加百列的问候和信息也就不足为奇了,或许她一生都在思考这个问题。路加福音中记录的加百列关于耶稣将要成就和成为何等人物的多方面陈述,也同样值得我们终生思考。
路加福音 1:31-33 含义
路加福音 1:31-33 中没有明显的平行福音记载。
路加福音 1:31-33 继续讲述通常被称为“天使报喜”的经文。在路加福音 1:31-33 中,天使加百列向马利亚传达上帝的信息,宣告她将奇迹般地怀孕并生下一个儿子,名叫耶稣。加百列通过引用许多关于弥赛亚的古代预言,揭示了耶稣的身份:
“看哪,你将怀孕生子,要给他起名叫耶稣。他将要伟大,被称为至高者的儿子;主上帝要把他祖先大卫的王位给他;他要永远统治雅各家,他的国度永无穷尽。” （31-33节）
加百列向玛利亚宣布时,先发出一个预备性的命令: “看哪。”
Behold 的意思是“仔细注意”,“认真考虑”和/或“仔细思考”。
在整本圣经中, “看哪”这个预备性的命令经常出现在神圣启示或指示的时刻。加百列用“看哪”来称呼马利亚,将她置于上帝贯穿历史的救赎大业之中,其源头可以追溯到:
（创世记 1:29）
（创世记 6:13）
（创世记 18:10）
（创世记 28:15）
（出埃及记 3:2）
对玛丽来说,加百列的命令既是邀请,也是召唤。
他命令玛利亚注视,是为了让她仔细聆听他即将告诉她的话。这也让玛利亚做好准备,迎接这信息的惊人本质及其对她自身,她的人民乃至整个世界的深远影响。
加百列的命令也要求玛利亚敞开心扉,接受他即将向她揭示的神圣使命,因为接受这项使命需要玛利亚极大的信心。
在整本圣经中, “看哪”这个预备性的命令经常出现在神圣启示的时刻。加百列用“看哪”来呼唤马利亚,将她置于上帝在历史上救赎大工的宏大进程之中。
路加福音的读者也应当仔细思考加百列对马利亚所说的话。《圣经注释》将尝试对此提供帮助。该注释在解释加百列关于马利亚童贞女所生儿子的不同陈述时,会特别关注加百列的宣告中提及的旧约中关于她儿子的预言。总而言之,加百列的这些提及构成了一系列关于弥赛亚的预言,这些预言预示着马利亚的儿子将要应验,并预示着他将成为怎样的人。
加百列给了玛利亚七样东西让她看。
1.你将怀孕生子（第 31 节上）。
加百列向玛利亚宣告的第一件事,就是直接说明即将发生的事。 “你将怀孕”这句话清楚地表明,玛利亚的子宫里将会孕育一个孩子。而且这个孩子会是个男孩—一个儿子。
这句看似简单的话语蕴含着许多深刻的意义。
以赛亚书 7:14 与童贞女受孕
虽然以色列历史上并非没有奇迹般的生育—撒拉,利百加,拉结和哈拿都是藉着神的介入而受孕—但玛利亚的受孕却完全不同。与以往那些因神开启子宫而受孕的不孕妇女不同,玛利亚是在童贞女时期受孕的（路加福音 1:27, 34） 。这些过去的奇迹似乎都预示着这个更为伟大的奇迹即将发生。
玛丽的儿子并非通过男女正常的性交而受孕。玛丽是处女,也没有通过任何其他方式受孕。约瑟或其他任何男人都没有向玛丽提供精子或种子使她怀孕。此外,体外受精及类似的受精技术在数千年后才会被发现和应用。
玛丽将要生下的儿子,是圣灵的神奇力量所孕育的,正如加百列很快就会解释的那样（路加福音 1:35）。
玛利亚怀上耶稣,应验了以赛亚的预言:
“看哪,必有童女怀孕生子,给他起名叫以马内利。”（以赛亚书 7:14b）
以赛亚书 7:14 是加百列在描述马利亚的儿子时所引用的众多重要预言中的第一个。
马太福音 1:21-23 直接断言,马利亚作为处女的身份应验了以赛亚书 7:14 的预言,因为她怀孕生下了耶稣。
同样,路加福音很可能是在马太福音之后写成的,它在第一次介绍马利亚时两次称她为处女,强烈地暗示了以赛亚书 7:14。
路加福音中关于玛利亚的第一句话是,她“还是个处女,已经许配给一个男人”（路加福音 1:27a）。
路加福音 1:27b 进一步证实了这一事实:“童女的名字叫马利亚”。
在马利亚和天使的对话中,她后来问道:“我还是处女,[加百列对她说的话]会怎么样呢？”（路加福音 1:34）。
在描述天使报喜的这段经文中,路加不断地强调玛利亚是处女,以此来呼应以赛亚的预言:“必有童女怀孕生子”（以赛亚书 7:14b）。
加百列宣告玛利亚将怀孕生子,这预示着以赛亚的预言即将实现—而玛利亚将是实现这一预言的童贞女。
以赛亚书 7:14 是加百列的信息所涉及的众多预言中的第一个。
后来,《以赛亚书》再次将弥赛亚描述为“儿子”,经文说:“因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们”（以赛亚书 9:6a）。（本注释将在解释加百列关于马利亚之子的第三句话时讨论这一重要的预言:他必伟大（第32节a）。）
耶稣的人性
耶稣在玛利亚腹中受孕,体现了基督人性的完全。
耶稣过去是,现在也是道成肉身的神。耶稣是玛利亚的儿子,耶稣是神的儿子（路加福音 1:35）。
神的儿子降临人间时,祂并没有以完全无瑕的荣耀显现。使徒保罗曾解释过这一点,他写道:
“祂本有神的形像,却不以自己与神同等为强夺的,反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式。”
（腓立比书 2:7）
神的儿子在道成肉身时,隐藏了祂天上的荣光,放弃了祂的神权。更令人惊奇的是,神的儿子并非以一个力大无穷的成年人的身份降生,而是以一个无助的婴孩的身份来到世上—祂是在人类的子宫里受孕的。
约翰福音以一个令人震惊的真理开篇:那起初就存在的永恒之道（约翰福音 1:1a）,那与神同在,就是神（约翰福音 1:1b）,那创造万物（约翰福音 1:2）的,成了肉身（约翰福音 1:14a）。但我们也应该记住,神首先是在马利亚的腹中成了肉身。
上帝之子的人性生命始于玛利亚的子宫。祂的肉身生命在玛利亚的子宫中得以成形。祂的心脏开始跳动,祂的人性大脑和肺脏开始发育,祂小小的手和脚也开始形成—正是这双手,日后将治愈病人;正是这双脚,日后将走向髑髅地。从受孕到降生,玛利亚的子宫一直孕育着她的儿子,祂也是上帝之子。
当圣灵降临在童贞女玛利亚身上,使她怀孕生子时,道就成了肉身。耶稣在玛利亚腹中的受孕,揭示并彰显了神子完全的人性。
展现耶稣的人性是路加福音的核心主题之一。
路加是保罗的同伴,保罗曾随他前往罗马帝国的希腊城邦传福音。路加的福音书是写给那些在传教过程中建立起来的希腊信徒和教会的。路加是外邦人,歌罗西书4:10-14记载了这一点,其中路加与一群外邦人一同被提及。他是一位医生,因此可能接受过希腊教育。
从苏格拉底（公元前 470 年 — 公元前 399 年）时代起,希腊人的两个主要关注点是追求美好生活和理想的人。
路加福音将耶稣描绘成完美的人。它宣称,美好的生活是通过实践耶稣的教导,效法他的榜样,通过对上帝的信仰和对圣灵的依靠来克服我们的处境和考验而获得的（路加福音 9:23-24）。
路加福音记载耶稣在马利亚的子宫里受孕,以此确立了耶稣的人性。
但耶稣的人性不仅是路加福音的核心—他的人性对于福音本身也至关重要。
创世记 3:14-15
在亚当和夏娃违背上帝的旨意,人类堕落之后,关于福音和弥赛亚的第一个预言预言,将有一位救世主战胜撒旦:
耶和华神对蛇说:
……我必使仇敌……
你和那个女人之间,
在你和她的种子之间;
他必将你的头打伤,
你们要伤他的脚跟。
（创世记 3:14-15）
在这则预言中,耶和华告诉蛇（撒旦）,毁灭它的人—那将要击碎它头颅的—将出自女人的后裔。换句话说,战胜撒旦的将是一位人类。这对撒旦来说将是莫大的羞辱。这位曾经骄傲自大,仅次于上帝的存在,将被一个软弱无力的人类击败并噤声。（参见希伯来书2: 5-8的注释）。由于“后裔”通常来自男人,这颠覆了自然秩序,表明人类的拯救者将出自女人的后裔,暗示着童贞女所生。
在人类堕落的绝望中,《创世记》3:15 为人类带来了新的希望。上帝对人类的美好计划并没有因他们的悖逆而终止。尽管人类犯罪,与上帝的关系破裂,福音仍将继续传播。《创世记》3:15 阐明了福音的美好将如何成就,即通过女人的后裔。
救赎必须通过一位由女人所生的人来实现。这位女人是处女,她没有借助人类父亲的力量就生下了儿子。因此,亚当的罪并没有转移到耶稣身上（罗马书 5:12-14）。
加百列向年轻的处女玛利亚宣告,她将无需人类父亲的帮助就能怀孕生子。这宣告上帝即将实现祂在很久以前伊甸园那悲惨的一天所作的承诺。这个人就是救世主,他将扭转人类堕落带来的不利影响,战胜罪恶和死亡。
创世记 3:15 是加百列的信息所涉及的第二个重要预言。
耶稣必须是人,这一点也至关重要,因为世界因人类违背上帝的命令而堕落,也必因人类顺服上帝的命令而复兴。保罗解释了耶稣的人性如何使他能够扮演第二个亚当的角色,弥补第一个亚当的不足（罗马书 5:18-19）。
上帝将律法赐给世人,让他们遵守,但他们却无法遵守。律法必须由人来成全。然而,世人仍然亏缺了上帝的荣耀（罗马书3:23）。在耶稣的时代,宗教领袖们将他们对上帝律法的解释,建立成一套自以为义的体系,他们利用这套体系为己谋利,同时又自诩圣洁。
耶稣道成肉身来到世上,是为了以人的身份成全律法（马太福音 5:17-18,加拉太书 4:4-5）。人若没有神,就无法遵守律法。因此,神藉着女人的后裔,成为无罪的人,以耶稣的身份,为要以人的身份遵守律法。耶稣曾说,他来不是要废掉律法,乃是要成全律法（马太福音 5:17）。
耶稣的人性是福音的核心,因为作为人,祂能够代表人类,顺服天父,并成为完美的赎罪祭。祂一次献上自己,就永远地赎清了世人的罪（希伯来书 9:12,歌罗西书 2:14）。耶稣完全成为人—经历了软弱,试探,苦难和死亡—却没有罪（希伯来书 4:15b）。耶稣藉着受死的苦难,恢复了人类回归其原初设计的机会（参见希伯来书 2:9 的注释）。
因为耶稣以人的身份完成了他的神圣使命（约翰福音 19:30,希伯来书 2:9-10）,如今耶稣在天上以大祭司的身份为我们中保,既是神又是人:
“因此,祂凡事必须与祂的弟兄们相同,好使祂在神的事上成为慈悲忠信的大祭司,为百姓的罪献上挽回祭。”
（希伯来书 2:17）
最后,对于福音而言,耶稣必须是人,这一点至关重要,因为不朽的上帝只有成为必死之人才能死去（腓立比书 2:6-8）。
唯有上帝的死亡和牺牲,祂那无限宝贵的生命,才能赎清世人的罪孽。然而,上帝因其永恒的本性,不可能死亡,除非祂取了凡人的样式。当圣灵降临在童贞女玛利亚身上,使她怀孕生下上帝之子耶稣时,不朽的上帝就成了凡人。
耶稣的男性气质
加百列告诉玛利亚,她将怀上一个儿子。玛利亚所生的孩子是儿子这一事实意义重大。
在整部圣经中,儿子的降生往往象征着上帝圣约应许的延续。上帝应许要差遣一位弥赛亚,而这位弥赛亚将是男性。例如,关于弥赛亚的预言始终使用男性化的词语和代词来描述弥赛亚。
因此,如果玛利亚要怀孕生下弥赛亚,她就必须生个儿子。
2.你要给他起名叫耶稣（第 31 节下半句）。
给玛利亚的儿子取名并非出于人的决定,而是出于神的旨意。 “你要给他起名叫耶稣”的指示,是神直接的命令。
在以色列的历史长河中,希伯来语名字蕴含着深刻的意义,并揭示着个人的身份。以下是一些例子:
玛利亚儿子的名字也将揭示祂的身份和使命。在希伯来语中,“耶稣”（Yeshua）这个名字的意思是“耶和华拯救”。耶稣的名字直接指向祂的目的。《马太福音》在引用天使给约瑟的信息时强调了这一点:
“你要给他起名叫耶稣,因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”
（马太福音 1:21）
在希伯来语中,天使给约瑟的信息玩了一个文字游戏:“你要给他起名叫耶书亚（耶稣）,因为他要拯救他的子民脱离罪恶。”
Yeshua（耶稣）是公元一世纪犹太男孩的常见名字,它是“Joshua”这个名字的一种形式。耶稣和约书亚的希伯来语名字的希腊语转写是相同的—Ἰησοῦς (G2424),发音为“I—ē—sous”。
旧约中的约书亚也是弥赛亚的预表。耶稣将第二次以征服者的身份重返地球,夺取那片土地,在这种情况下,这片土地不仅指应许之地,也包括整个地球（启示录 19: 11-16）。
3.他将伟大（第 32a 节）。
加百列宣告玛丽的儿子将会很伟大。
在解读圣经中“伟大”的含义之前,我们应该注意到,加百列的宣告指向了另外三个重要的预言,其中两个来自以赛亚,一个来自弥迦,这些预言都与弥赛亚有关。
伟大奇妙的婴孩降生于我们—以赛亚书 9:1-7
加百列的宣告所指的以赛亚书的第一个,或许也是最重要的预言—他将伟大—出自以赛亚书 9:1-7。
在我们探究这个预言及其与加百列声明的联系之前,最好先解释一下以赛亚时代和路加时代的文化和圣经语言。
以赛亚的预言最初是用公元前 700 年左右的古希伯来语写成的,而古希伯来语正是犹大王国和以色列王国的人民所使用的语言。
亚述入侵后,北方的以色列王国灭亡（公元前725年）,但南方的犹大王国仍然存在。后来,犹大人被掳至巴比伦,在那里生活了数代（公元前586年）,当时通用语言是亚兰语。
公元前538年,犹太人在波斯统治下返回故土。当时他们主要讲亚兰语,而新兴的政治派别—文士,法利赛人和撒都该人—则使用希伯来语作为法律语言,用来研读和诠释上帝的律法。希伯来圣经被翻译并扩充成亚兰语,作为向普通民众传授上帝圣言的工具。
后来,在亚历山大大帝征服马其顿之后,为了造福希腊语世界,希伯来圣经在公元三世纪中叶被翻译成希腊语。这个希腊语译本被称为“七十士译本”,在古代世界被广泛使用,尤其是在居住在希腊语罗马帝国的犹太人中。
《路加福音》写于公元1世纪中期,是用希腊文写成的。它是为保罗和路加在保罗传教期间建立和鼓励的希腊基督徒和教会而写的。这些希腊基督徒在阅读或研习以赛亚书的预言时,大多会使用七十士译本（希腊文旧约圣经）。
在七十士译本中,以赛亚书 9:1-7 使用了希腊语词汇“μέγας”（G3173,发音为“meg—as”）,被译为“伟大的”三次。“Megas”（μέγας — G3173）与路加福音中加百列用来表达马利亚对她儿子的预言的词相同:他将会伟大（“megas”）。
我们不知道加百列用什么语言与玛利亚交谈。但很可能不是希腊语。（更有可能是亚兰语,希伯来语,或者某种天使的语言,为了传达信息,玛利亚被允许理解。）然而,路加福音将加百列对玛利亚的信息翻译成希腊语并记录了下来。
正如我们将看到的,加百列的信息与以赛亚书 9:1-7 中的预言有很大的重叠之处。路加翻译加百列的信息时,使用了与七十士译本中以赛亚预言相似的希腊词汇,这使得这种预言之间的联系对于他的希腊语听众来说更加强烈。
这一点在加百列的宣告中尤为明显:他将会伟大。
在七十士译本以赛亚书 9:1-9 中,“megas”/伟大的三次出现中,第一次出现在经文的开头附近。
以赛亚的预言以对加利利人民的承诺开始:“那受痛苦的,必不再有黑暗,因为[耶和华]必使它荣耀”（以赛亚书 9:1）。
然后以赛亚写道:
“那些在黑暗中行走的人”
将会看见一道巨大的光芒;
那些生活在黑暗之地的人们,
光芒终将照耀他们。
（以赛亚书 9:2）
这段经文中的“光”是真理和上帝恩典的隐喻,也是弥赛亚的象征。
玛利亚的儿子耶稣（弥赛亚）将会是一道伟大的光,就像以赛亚所描述的弥赛亚将从加利利发出的伟大光芒一样。
马太福音引用了以赛亚书9:1-2（其中也暗指以赛亚书9:3-7的其余预言）,并声称当耶稣在加利利开始他的弥赛亚事工时,这些预言就应验了（马太福音4:12-16）。约翰福音中,当约翰称耶稣为“人的光”（约翰福音1:5）以及耶稣自称为“世界的光”（约翰福音8:12）时,约翰似乎也想到了以赛亚书9:1-2。约翰用这些表达方式表明耶稣是“人类的弥赛亚”,而耶稣则表示他是“世界弥赛亚”。
以赛亚书中的预言继续讲述了弥赛亚将如何使以色列国繁衍昌盛,并使以色列因祂战胜仇敌而得享解放的喜乐（以赛亚书 9:3-5）。这部分预言指的是耶稣战胜人类的仇敌—罪恶和死亡—以及/或者说,祂再来时征服并击败那些与以色列为敌的人。
在七十士译本对以赛亚书9:1-7及其弥赛亚预言的翻译中,“megas”（伟大的）一词第二次出现,意义最为重大。尤其值得注意的是,它与加百列宣告耶稣将是“megas”（伟大的）有关。
“因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们;
政权将担在他的肩上;
祂的名必称为奇妙策士,全能的神。
永恒的父,和平之君。
（以赛亚书 9:6）
耶稣是将要为我们降生的孩子。耶稣是将要赐给我们的儿子。
有趣的是,在希伯来语中,“奇妙”一词在这里并非用作“辅导者”的形容词,而是单独用来描述这个孩子弥赛亚名字的含义。原文更好的翻译方式是在“奇妙”和“辅导者”之间加一个逗号,例如:“他的名字将被称为奇妙,辅导者,全能的神,永恒的父,和平之君。”
弥赛亚将被称为“奇妙的”（以赛亚书 9:6）。
但更有趣的是,《七十士译本》用希腊语“megas”（伟大的）来翻译“奇妙”这个名字。换句话说,如果将《以赛亚书》9:6的《七十士译本》脱离其希伯来语上下文翻译成英语,它很可能被翻译为:“他的名必称为伟大……”
路加福音中,加百列对玛利亚说她的儿子耶稣“将会伟大”,而加百列用同一个希腊词来翻译这句话。
当加百列告诉玛利亚她的儿子将要伟大时—他很可能指的是对弥赛亚的这种描述—祂的名字将被称为“伟大” （即“奇妙”）。路加福音用“伟大”（megas）一词来概括加百列的信息,这与以赛亚预言中弥赛亚的名字（“奇妙”（megas））有着直接而有力的联系,在七十士译本中,以赛亚预言弥赛亚的名字就是“伟大”。
更广泛地说,加百列宣告马利亚的儿子将会伟大,这进一步暗示了以赛亚书 9:1-7 中所有其他关于耶稣将要建立的伟大永恒的完全平安（shalom）统治的辉煌称号和弥赛亚预言。
以赛亚书第9章的弥赛亚预言,在其七十士译本的结尾处再次出现了megas/伟大的用法:
“祂的政权与和平必将不断增长,永无止境。”
在大卫的宝座上,统治着他的王国,
建立它,并以公正和公义维护它
从此以后,直到永远。
万军之耶和华的热心必成就这事。
（以赛亚书 9:7）
在希腊文七十士译本中,以赛亚的表达“祂政权的增长”（以赛亚书 9:7a）在以赛亚书 9:1-7 的弥赛亚预言中第三次使用了“megas”/伟大的这个词。“megas”/伟大的这个词被翻译为“增长”（以赛亚书 9:7a）。
以赛亚书 9:7 提到了天使将要预言的关于童贞女玛利亚所怀之子的许多事情,其中包括:
（以赛亚书 9:6a）
（以赛亚书 9:7b）
（关于加百列的第五句话,请参见下文的讨论:主上帝必将他祖先大卫的王位赐给他。）
（以赛亚书 9:7c）
（关于加百列的第六句话,请参见下文的讨论:他必永远统治雅各家。）
（以赛亚书 9:7a）
（关于加百列的第七句话,请参见下文的讨论:祂的国度永无止境。 ）
以赛亚书9:6-7是对弥赛亚的预言性赞美,颂扬了婴孩无比的神圣伟大。除了以上列举的祂统治时期将要发生的伟大事迹之外,这婴孩还将被称为许多其他伟大的称谓,例如:“策士”,“全能的神”,“永在的父”和“和平之君”（以赛亚书9:6）。
当加百列告诉玛利亚她的儿子将要伟大时,他实际上是在引用以赛亚书9章1-7节,以及耶稣将要建立的伟大,永恒,完全平安的国度,其中就包括这些辉煌的称号。像玛利亚这样出身虔诚家庭的女孩,很可能在会堂或家中听到过这些词语。
受苦仆人的伟大—以赛亚书 52:13 - 53:12
加百列宣告“他必伟大”所指的以赛亚的另一个重要预言,是以赛亚第四首仆人之歌（以赛亚书 52:13 - 53:12）的预言—特别是以赛亚书 53:11b-12a,其中写道:
“我的仆人,将为众人伸冤,
祂必担当他们的罪孽。
因此,我要让他与伟人同享一份荣耀。
（以赛亚书 53:11b-12a）
加百列对玛利亚说,她的儿子将会伟大,这与以赛亚第四首仆人之歌中的所有预言直接相关,包括以赛亚书 53:5,其中写道:“他为我们的过犯受害,为我们的罪孽被压伤。”
以赛亚书第四首仆人之歌预言了关于耶和华的仆人/弥赛亚的许多伟大事迹。这首预言预言了弥赛亚的:
（以赛亚书 53:2 - 53:4）
（以赛亚书 53:5-6）
（以赛亚书 53:7-10）
（以赛亚书 53:11）
（以赛亚书 53:12）
加百列对玛利亚说,她的儿子将要伟大,这着重强调了耶和华在以赛亚书53章12节中对祂的仆人玛利亚和她儿子的伟大高举:“我必使他与伟大的同享荣耀。” 但这同时也暗示了以赛亚书第四首仆人之歌的前几节中所描述的祂伟大之处,以及祂在被高举之前将要行的神迹。这其中包括“祂为我们的过犯受害,为我们的罪孽被压伤”（以赛亚书53章5节）。
耶稣的伟大体现在他的谦卑,爱,信仰和对上帝旨意的顺服上—正如以赛亚书 52:13 - 53:12 所预言的那样。
伯利恒的大牧人—弥迦书 5:2-5
弥迦书 5:2-5 的预言是加百列宣告“他必伟大”所暗示的第三个主要预言。
弥赛亚耶稣与弥迦书5:2-5之间存在许多预言性的联系。下文将解释其中一些联系。但弥迦书5:2-5与加百列的宣告之间最直接的联系在于耶稣的伟大。
弥迦谈到将拯救祂的子民脱离压迫者的弥赛亚时说:“那时祂必伟大”（弥迦书 5:4b）。
谈到玛利亚的儿子耶稣（弥赛亚）,加百列告诉玛利亚:他将是伟大的。
加百列宣告耶稣的伟大,直接引用了弥迦书 5:4 中关于弥赛亚伟大的陈述,从而暗指弥迦书 5:2-5 中所有其他关于弥赛亚的预言。
以下是弥迦书5:2-5所预言的其他一些弥赛亚预言。这些预言已经在耶稣身上应验,或将要应验。
弥迦关于伯利恒大牧者的预言,开篇就直接提到了伯利恒城—大卫的故乡。
“至于你,伯利恒以法他,
人数太少,不足以跻身犹大支派之列。
将来必有一位从你们中间出来,在以色列中为我作王。
他的行踪可以追溯到很久以前,
从亘古之时起。”
（弥迦书 5:2）
弥迦所描述的统治者就是弥赛亚。
弥迦预言,以色列的统治者将出自伯利恒这座小城—大卫的故乡—这使这位统治者与大卫之约联系起来（撒母耳记下 7:12-16）。上帝应许大卫,他的后裔将永远坐在以色列的王位上。
耶稣是大卫的后裔（马太福音 1:1, 1:6, 1:17, 路加福音 1:27, 32）。
通过一系列事件—例如凯撒的人口普查—玛利亚的儿子耶稣将出生在他君王祖先的城市伯利恒。这在亘古就已注定,也符合弥迦的预言。
根据弥迦书的记载,这位统治者将由耶和华差遣,这位统治者的行事方式早在亘古以前就已预定。
正如预言的那样,弥赛亚耶稣来到世上,是为了完成他父亲早已预定的使命—成全律法,为世人的罪而死（马太福音 5:17,约翰福音 1:29,约翰福音 12:27, 32-33,约翰福音 19:30）。
弥迦的预言继续:
因此,祂必将他们交出,直到时候到了。
当分娩的妇女生下孩子后。
然后是祂其余的弟兄们
必归回以色列人那里。
（弥迦书 5:3）
这节经文中的预言可能有三个不同的实现时期。
上帝会将以色列交给巴比伦,直到复兴之时,以色列的子民将重返故土。此后,玛利亚将怀孕生子,即弥赛亚耶稣。
以色列人拒绝耶稣为他们的王,并将他钉在十字架上（约翰福音1:11, 19:15）。耶和华暂时任凭以色列人弃绝祂（耶路撒冷于公元70年被毁）,百姓流散,被掳掠出故土。以色列人弃绝耶稣,为祂的国度向外邦人敞开了大门,使他们因信成为祂的儿女（约翰福音1:11-12,罗马书11:11-12）。但以色列人必将藉着他们的弥赛亚耶稣归向耶和华。先知何西阿和撒迦利亚预言了以色列人藉着耶稣的回归（何西阿书3:5;撒迦利亚书12:10）。保罗也预言了“以色列全家都要得救”（罗马书11:25-26）。
以色列的子民将藉着他们的弥赛亚耶稣归向耶和华。这或许会在耶稣第二次降临时发生。他不会“等到时候”（弥迦书5:3）再回到地上。先知何西阿和撒迦利亚都预言了以色列将藉着耶稣归向神（何西阿书3:5;撒迦利亚书12:10）。保罗也预言,以色列将藉着弥赛亚耶稣归向神,届时“全以色列都要得救”（罗马书11:25-26）。
弥迦继续祂关于伟大牧羊人的弥赛亚预言,
“祂必兴起,牧养祂的羊群。”
靠着耶和华的力量,
奉耶和华他神的名。
它们将留在这里。
因为那时他将伟大
直到天涯海角。
这将带给我们平安。
（弥迦书 5:4-5a）
在弥迦书5章3节中,先知指出,他的预言与预言的实现之间存在一段延迟—“直到时候到了”。时候到了之后,弥赛亚的预言就会应验。
弥迦书 5:4-5 描述了以下列出的其他弥赛亚预言的应验:
“兴起”（弥迦书 5:4a）一词可以理解为“显现”。这有四种应验,包括:
天使加百列向马利亚宣告这一预言的应验,祂告诉她,她将怀孕生子……（他）将要伟大。弥赛亚耶稣降生在伯利恒时显现（路加福音 2:4-6）。这是弥迦预言的第一个应验。
耶稣受洗并获得神的认可后,开始了祂的弥赛亚事工（路加福音 3:21-22）。这是弥赛亚预言的第二次应验。
是耶和华的大能使耶稣从死里复活（使徒行传 10:40）。这是弥迦预言的第三次应验。
弥赛亚兼牧者君王耶稣将重返地球,建立祂的国度并审判世界（马太福音 25:31-33,启示录 22:20）。这将是弥迦预言的第四次应验。
耶稣,弥赛亚,是好牧人（约翰福音 10:11）。
加百列告诉玛利亚,她的儿子耶稣（弥赛亚）将会很伟大。
耶稣,弥赛亚,使罪人与神和好,带来和平（歌罗西书 1:19-20）。
既然我们已经探讨了关于弥赛亚将如何伟大的预言,以及这些预言与加百列关于耶稣将要伟大的宣告之间的联系,我们就可以思考伟大意味着什么,以及马利亚的儿子将在哪些方面伟大。
伟大
耶稣在主眼中是伟大的,在世人眼中也是伟大的。
在世人眼中,伟大往往意味着对他人拥有巨大的权力和权威。但在上帝眼中,伟大则意味着顺服上帝的旨意,以爱心舍己地服侍他人。（这正是以赛亚书52-53章所描述的伟大。）
最大的诫命是爱上帝,爱人如己（马可福音 12:29-31）。
即使痛苦和困难,他也遵从上帝的命令,而不是屈服于诱惑,逃避痛苦,并通过不服从获得世俗的荣耀（路加福音 4:1-13）。
尽管会遭受痛苦和羞辱,他仍然一路顺服上帝,直到被钉上十字架（路加福音 22:42,腓立比书 2:8,希伯来书 12:1）。
作为神,耶稣有能力在地上行伟大的神迹。作为弥赛亚,耶稣以极大的权柄教导（马太福音 7:28-29,马可福音 1:22,路加福音 4:32）。耶稣顺服天父的旨意,只做天父吩咐他做的事,说天父吩咐他的话（约翰福音 5:19, 7:16, 8:28）。
耶稣将自己的一切献给了天父,以成就祂的旨意。因此,神大大高举祂,祂的名要超乎万名之上（腓立比书 2:9-11）。
他运用自己的能力和教诲来治愈人们,并为人们带来真理和生命。
他最伟大的举动就是在十字架上牺牲自己,为世人的罪而死。没有比这更大的爱了（约翰福音 15:13,罗马书 5:8）。
耶稣教导门徒要在上帝眼中成为伟大的人。
“你们知道外邦人有君王为主治理他们,也有大臣操权管辖他们。只是在你们中间,不可这样;你们中间谁愿为大,就必作你们的用人;谁愿为首,就必作你们的仆人。”
（马太福音 20:26-27）
耶稣随后以自己为榜样,向他们展示了真正伟大的意义。
“正如人子来,不是要受人的服侍,乃是要服侍人,并且要舍命,作多人的赎价。”
（马太福音 20:28）
以色列历史上有许多被尊称为伟人的人物,例如亚伯拉罕（创世记 12:2）和大卫（撒母耳记下 7:9）,但马利亚之子的伟大将超越他们所有人（腓立比书 2:10-11）。以色列历史上那些伟大的男女都怀着对上帝救赎应许的盼望而活,上帝也常常透过他们的生命来延续祂的应许。然而,上帝的救赎应许最终在耶稣的身份和使命中得以实现。
耶稣成为了有史以来最伟大的人。
耶稣复活后,被赋予了极大的权柄。升天之前,耶稣告诉门徒:“天上地下所有的权柄都赐给我了”（马太福音 28:18）。耶稣之所以被赋予这极大的权柄,是因为祂战胜了世上一切的试探和拒绝,并顺服了天父的旨意（启示录 3:21）。
与世上那些随着时间流逝而荣光渐衰的统治者不同,基督的伟大是永恒的。他的权柄不仅临到以色列,也临到整个受造界。他的伟大体现在他的谦卑,爱,信心和对上帝旨意的顺服之中。
加百列对玛利亚说她的儿子将被称为伟大的,这并非夸大其词。
4.他必被称为至高者的儿子（第 32 节下半句）。
加百列接下来的话语揭示了玛利亚之子的神性。
“至高者”是上帝本身的称谓。 “至高者”一词在旧约中反复出现,强调耶和华上帝对一切受造物的至高主权。诗篇47篇宣告:
“因为至高的耶和华是当受敬畏的,
一位统治全地的伟大君王。
（诗篇 47:2）
加百列称耶稣为至高者的儿子,是在宣告玛利亚将要怀孕生下的儿子与世上任何其他出生的儿子都不同—耶稣将是上帝的儿子。
加百列断言玛利亚的儿子将被称为至高者的儿子,这是对多个预言的引用,这些预言将弥赛亚描述为耶和华的儿子—包括撒母耳记下 7:14,诗篇 89:26-27,箴言 30:4 和以赛亚书 9:6。
诗篇2篇可能是这些预言中最著名的。
在这首弥赛亚诗篇中,弥赛亚两次被称为耶和华的儿子:
我必述说耶和华的旨意:
他对我说:“你是我的儿子,
今天我已将你遗忘。
（诗篇 2:7）
“当敬畏圣子,免得他发怒,以致你们在这条道路上灭亡。”
因为他的怒火可能很快就会燃起。
凡投靠祂的人,都是有福的！
（诗篇 2:12）
诗篇 2 篇以及上述关于弥赛亚是上帝之子的预言在耶稣身上得以应验,耶稣被称为至高者的儿子。
耶稣的神子身份并非象征性的或荣誉性的。耶稣的神子身份是真实且永恒的。
圣经多次肯定耶稣的神性和他作为上帝之子的角色。
约翰福音开篇便强调耶稣从亘古以来就与神同在,并且本身就是神,以此确立了耶稣的神性。
“太初有道,道与神同在,道就是神。这道太初与神同在。”
（约翰福音 1:1-2）
在耶稣所谓的“大祭司祷告”中,他以神的身份祷告,并谈到了他与上帝之间独特的关系。
“父啊,现在求你使我与你同享荣耀,就是未有世界以前,我与你同享的荣耀。”
（约翰福音 17:5）
在这段来自上帝（圣子）向上帝（圣父）的祷告中,耶稣提到了他与神圣的父共享的先存荣耀。这表明耶稣的子嗣身份并非受造之物,而是永恒的真理。
约翰福音中的这两段经文都将耶稣描述为从亘古以来至高者的儿子。
《希伯来书》的作者在书信开头描述了耶稣及其作为上帝之子的角色:
“在这末世,神藉着他儿子晓谕我们;又立他为承受万有的,也曾藉着他创造诸世界。他是神荣耀所发的光辉,是神本体的真像。”
（希伯来书 1:2-3）
最后,在祂受洗时,一个来自天上的声音（天父的声音）宣告:
你是我的爱子,我所喜悦的。
（路加福音 3:22b — 另见:马太福音 3:17,马可福音 1:11）
来自天堂的这份公开声明肯定了耶稣为自己所宣称的,以及许多其他人对他的认识和承认的—他是永生上帝的儿子（马太福音 16:16）。
耶稣是道成肉身的神,当他住在我们中间时,“我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光,充满了恩典和真理”（约翰福音 1:14）。
以上这些圣经记载都是加百列对玛利亚的预言—她的儿子将被称为至高者的儿子—的众多应验中的几个例子。
耶稣是神圣的道,祂起初与神同在,祂就是神（约翰福音 1:1）。当道成为肉身,住在我们中间时,祂彰显了神的荣耀—“父独生子的荣耀,充满恩典和真理”（约翰福音 1:14）（马太福音 16:16,约翰福音 1:1,歌罗西书 1:15, 19,犹大书 1:25）。
耶稣的神性
正如耶稣的人性是福音的核心一样,他的神性也是福音的核心。
《希伯来书》的作者解释了耶稣为何必须在各方面都成为人,这样他才能“为百姓的罪献上挽回祭”（希伯来书 2:17）。与此同时,耶稣的神性对于福音也同样至关重要。
如果耶稣仅仅是人,祂就无法提供永恒的赎罪祭。唯有藉着耶稣的宝血,我们才能一次性地,永远地被成圣（歌罗西书1:19-20,希伯来书10:10）。耶稣的神性确保了祂的赎罪工作具有无限的价值,并有能力救赎所有信祂的人（约翰福音11:25-26,约翰一书5:11-12）。
福音的核心在于耶稣的人性和神性在他的使命中共同发挥作用。
如果基督身份的这两个方面都不具备,福音就毫无意义。
但因为他既是神又是人,所以凡信他的人都能得救（约翰福音 3:14-15）:
“因为只有一位神,在神和人之间也只有一位中保,就是降世为人的基督耶稣。”
（提摩太前书 2:5）
耶稣的双重性—既是完全的神,又是完全的人,这是福音的基础。至高者的永恒之子,在圣灵降临于童贞女玛利亚身上,使她腹中怀上耶稣时,就成了人子。
5.耶和华神必将他父亲大卫的王位赐给他（第32节c）。
加百列的话语直接将玛利亚的儿子与大卫之约联系起来。
大卫之约
上帝在撒母耳记下 7:12-16 与大卫立约。
撒母耳记下 12:7-16 是加百列的信息中提到的另一个重要预言。
耶和华应许大卫:
“你寿数满足,与你列祖同眠的时候,我必使你的后裔接续你,就是你所出的后裔,我必坚定他的国。”
（撒母耳记下 7:12）
耶和华随后向大卫描述了他的后裔将要成就的事,以及上帝将通过他的后裔所成就的事。
“他必为我的名建造殿宇,我必坚定他的国位,直到永远。”
（撒母耳记下 7:13）
因着这位后裔,耶和华宣告大卫的血脉和国度永不终结:
“你的家和你的国必在我面前永远坚立;你的王位也必永远坚立。”
（撒母耳记下 7:16）
根据天使加百列的说法,玛利亚的儿子耶稣将是耶和华应许给大卫王的“后裔”（撒母耳记下 2:7）,他将实现这个约。
但《撒母耳记下》7:12-16 并不是唯一关于大卫之约的预言。
关于大卫之约的其他预言
诗篇 89 篇至少包含两条关于大卫之约的预言。
第一处记载于诗篇 89:3-4 ,其中明确提到了大卫之约及其条款,即确立大卫的后裔永远坐在王位上。
“我与我所拣选的人立约;
我已向我的仆人大卫发誓,
我将使你的后裔永远繁衍下去。
并使你的王位世世代代稳固。”
（诗篇 89:3-4）
第二处是诗篇89:35-37 ,它强调了上帝对大卫永不落空的应许。这段经文也提到了他的王位以及他后裔的永恒存续。诗篇89:37宣告,一旦大卫的王位建立,它所见证的上帝的信实将如同夜空中的明月一样令人难忘。
“我曾以我的圣洁起誓;
我不会对大卫撒谎。
他的后裔将永世长存。
他的宝座如同太阳在我面前。
它将像月亮一样永远屹立不倒。
天上的见证人是信实的。
（诗篇 89:35-37）
以赛亚书9:6-7将弥赛亚描述为和平之君,他的统治永无止境,他将永远坐在大卫的宝座上。此前,本注释在解释加百列所说的“他必伟大”的含义时,已经讨论过这一预言。
耶利米书23:5-6宣告耶和华将为大卫兴起一位公义的苗裔,以智慧和公义作王。这段预言也谈到祂将如何拯救犹大,以色列将安然居住,祂的名将被称为“耶和华我们的义”（耶利米书23:6b）。
马太福音23章5-6节中的一条预言似乎已经应验,他在书中写道:
“他来到一座名叫拿撒勒的城,住在那里。这是要应验先知所说的话:‘他必称为拿撒勒人。’”
（马太福音 2:23）
在希伯来语中,“枝子”（耶利米书 23:5）,“拿撒勒”（马太福音 2:23）和“拿撒勒人”（马太福音 2:23）这三个词根相同,含义也相似。
但以理书 7:13-14包含了更多关于大卫之约的预言。
《圣经注释》将在解释加百列关于马利亚儿子的第七项宣告时,更详细地探讨但以理书7:13-14。加百列的第七项宣告是: “他的国度永无穷尽。”
弥迦书 5:2-5
弥迦书5:2-5涉及大卫的宝座,以及加百列宣告耶和华神要将他祖先大卫的宝座赐给马利亚的儿子耶稣。弥迦书5:2-5的预言此前已在本注释中解释过,当时我们讨论了加百列的第三句话: “他必伟大” 。
弥迦书5:2-5与大卫的宝座有关,预言上帝将差遣一位统治者（弥赛亚）来保护和兴盛以色列,而祂将来自伯利恒—大卫的城。耶稣将降生在伯利恒（马太福音2:1,路加福音2:4-6）。马太福音指出,这应验了弥迦书5:2-5中的一个预言（马太福音2:6）。
大卫之约与耶稣
犹太人熟知大卫之约的预言和应许。他们深知上帝曾向大卫保证,他的后裔中必有一人建立一个永恒的王国。犹太人长久以来都期盼着一位弥赛亚君王的到来,他将出自大卫的后裔,复兴以色列,并以公义统治。在耶稣在世的日子里,他们渴望亲眼见证大卫之约的实现。
从法利赛人向耶稣提出的问题（路加福音 17:20）或门徒在耶稣升天前向他提出的问题中,可以明显感受到犹太人的期待:
“于是他们聚集在一起,问耶稣说:‘主啊,你复兴以色列国就在这个时候吗？’”
（使徒行传 1:6）
耶稣来到世上是为了给以色列人带来弥赛亚国度。
施洗约翰,加百列认定他是弥赛亚的先驱（路加福音 1:17）,他为耶稣君王登上他祖先大卫的宝座预备了道路,他告诉人们“天国近了,你们应当悔改”（马太福音 3:2）。耶稣也在他的教导中宣扬天国（马太福音 4:17, 6:33,马可福音 1:15,路加福音 8:1, 10:9）。
加百列的宣告证实了玛利亚的儿子耶稣就是那位应许的弥赛亚君王。
但以色列人拒绝承认耶稣是他们的王,因此他们当时也拒绝了弥赛亚的国度。在耶稣受审时,他们对彼拉多说:“除了凯撒,我们没有王”（约翰福音 19:15）,并要求彼拉多“钉他十字架！钉他十字架！”（路加福音 23:21）。
由于犹太人拒绝了他们的弥赛亚,外邦人现在能够进入弥赛亚的国度（马太福音 8:11,罗马书 11:11）。
正如耶稣告诉彼拉多的那样,祂的国不属于这个世界,也不属于这世代（约翰福音 18:36）。但祂会再来建立祂的国度,那时祂将开启弥赛亚的国度（启示录 20:4-6）,而这国度将在新天新地中发展成另一个更大的国度,在那里,神将与人类同住在地上,彰显祂的荣耀（启示录 11:15, 12:10, 21:1-3, 22-23）。
与此同时,祂的国度向所有相信并跟随祂为王的人敞开。这国度向所有以下的人开放:
—和—
耶稣的国度并非局限于某个民族或国家,而是向所有人敞开。它的邀请已经超越犹太人的范围,扩展到地极。这正如以赛亚所预言的（以赛亚书 49:6）,也正如耶稣命令门徒所宣扬的（使徒行传 1:8）。
藉着耶稣,大卫的宝座和统治权已经扩展到以色列的疆界之外,并将遍及全地。大卫藉着耶稣所建立的宝座,如同祂的国度一样,永不动摇（希伯来书 12:28）,它将永远长存,永无止境,使耶稣成为“万王之王,万主之主”（启示录 19:16）。
正如加百列对玛利亚所说,她的儿子将会很伟大。
6.他必永远统治雅各家（第33节上）。
加百列第六次宣告他将永远统治雅各家,继续用弥赛亚的语言描述马利亚的儿子耶稣。
加百列的第六份宣告回应了六项主要预言。
这六条预言是:
这六则预言可以分为两大类:
（创世记 12:1-3,创世记 28:13-15）
（撒母耳记下 7:12-16,以赛亚书 9:7,耶利米书 23:5-6,以西结书 34:23-31）
撒母耳记下 7:12:1-16
在加百列向玛利亚宣告的背景下,天使宣告他将永远统治雅各的后裔,这是耶稣（玛利亚的儿子）将要完成的大卫之约的延伸。
换句话说,这是对加百列刚才告诉马利亚的话的进一步阐述:主上帝将把他父亲大卫的王位赐给他（第32节下半句）。
正如本评论中已经讨论过的,大卫之约,即上帝向大卫承诺他的后裔将永远继承王位,是在《撒母耳记下》7:12-16 中作出的。
这本《圣经注释》在第五节中更详细地解释了撒母耳记下7:12-16的意义以及大卫之约的应验,因此我们在此不再赘述。
但是,在我们讨论加百列所说的“他将永远统治雅各家”如何阐述了他之前关于马利亚的儿子,耶稣如何实现上帝对大卫的承诺以及该约的延伸预言（耶利米书 23:5-6,以西结书 34:23-31）之前,我们首先应该讨论一下雅各家是什么。
这意味着我们应该首先讨论亚伯拉罕之约的预言。
雅各家与亚伯拉罕之约
加百列宣告耶稣将永远统治雅各家,这既是对大卫之约的延伸和阐释,也是对耶稣—马利亚的儿子—将要成就之事的补充和阐述。但加百列的宣告也将马利亚的儿子与更古老的亚伯拉罕之约联系起来。
雅各是以撒的儿子,亚伯拉罕的孙子。
“雅各家”一词指的是“以色列民族和/或以色列人民”,或者指亚伯拉罕通过他的孙子雅各所繁衍的所有后裔。（但不包括亚伯拉罕通过他的儿子以实玛利或以撒的长子以扫所繁衍的后裔。）
雅各在毗努伊勒与神摔跤之后,神将他的名字改为“以色列”（创世记32:28, 35:10）。因此, “雅各”和“以色列”这两个名字可以指同一个人。
上帝与雅各的祖父亚伯拉罕立约。这个约又传给了亚伯拉罕的儿子以撒,之后又传给了以撒的儿子雅各。
创世记 12:1-3
上帝与亚伯拉罕所立的约最早记载于《创世记》12:1-3。
耶和华吩咐他离开哈兰的亲属,往他所要指示他的地方去（创世记 12:1）。
于是耶和华应许亚伯拉罕:
“我必使你成为一个强大的国家,
我会祝福你,
让你的名字响亮……
“地上的万族都必因你得福。”
（创世记 12:2-3）
在这个盟约中,上帝承诺使亚伯拉罕“成为一个大国”（创世记 12:2a）。
这意味着亚伯拉罕将拥有众多后裔,他们将生活在同一个社群中,并追溯他们的祖先到他那里。
上帝还应许“使[亚伯拉罕的]名伟大” （创世记 12:2b）。
这与加百列告诉玛利亚她的儿子将会伟大的情况类似。耶稣的伟大超越了亚伯拉罕的伟大。耶稣的伟大实现了上帝使亚伯拉罕伟大的应许。
上帝也应许亚伯拉罕:“地上的万族都必因你得福”（创世记 12:3b）。
这意味着亚伯拉罕或他的后裔将给所有民族和家庭—所有曾经生活在地球上的人—带来巨大的利益和祝福。
上帝与亚伯拉罕所立的约也延伸到他的儿子以撒（创世记 26:24）。
创世记 28:13-15
上帝与亚伯拉罕和以撒所立的约传给了以撒的第二个儿子雅各（创世记 28:13-15）。
在这些盟约预言中,雅各/以色列的“大国”（创世记 12:2）和“后裔”（创世记 28:13）繁衍增多,“如同地上的尘沙……向东西南北扩展”（创世记 28:14）,在加百列的声明中都被称为雅各的家属。
当加百列拜访圣母玛利亚并告诉她她将怀上一个儿子时,亚伯拉罕之约的这一方面已经实现了。
但玛丽的儿子身上也有一些东西,将会实现亚伯拉罕之约中尚未实现的承诺。
这个尚未实现的承诺是“地上万族都必因你/你的后裔得福”（创世记 12:3b,创世记 28:14b）。
耶稣通过他的生,死和复活,为犹太人和外邦人带来了救赎,实现了亚伯拉罕之约的应许—“地上的万族都必因你得福”（创世记 12:3b,创世记 28:14b）。
作为犹太人,玛利亚的儿子耶稣是亚伯拉罕的后裔（马太福音 1:1）。
使徒保罗明确指出,耶稣是上帝通过亚伯拉罕赐福地上万族的约的最终实现。
“圣经预先看到神要使外邦人因信称义,就预先将福音传给亚伯拉罕,说:‘万国都必因你得福。’”
（加拉太书 3:8）
因着对耶稣的信,来自各族,各方,各国的人都蒙受救恩的祝福,成为神立约家庭的一员（约翰福音1:12-13,启示录7:9,加拉太书3:28-29）。他们因信耶稣是神的儿子,就领受 永生的恩赐（约翰福音3:16）。这是赐给每一个人,每一个相信祂的人的奇妙祝福。
耶稣使所有人都能获得救赎,从而实现了上帝对亚伯拉罕和他的孙子雅各的承诺,即上帝将通过他们的后裔祝福地球上的每一个家庭。
天使加百列向玛利亚讲述了上帝对亚伯拉罕和雅各的这个承诺,他说她的儿子将永远统治雅各的后裔。
既然我们已经讨论了马利亚的儿子耶稣是如何应验亚伯拉罕之约的,我们可以回到他是如何进一步应验大卫之约的。
加百列对大卫之约的阐述
加百列宣告耶稣将永远统治雅各家,这是他在第 32 节下半节告诉马利亚,她的儿子将如何实现大卫的盟约—主上帝将把他父亲大卫的王位赐给他—的扩展。
耶稣将统治雅各家。这是君王的语言。君王统治,掌权。弥赛亚是以色列最终的君王,他将永远统治。
在整部旧约中,先知们都预言了一位将要统治上帝选民的君王。加百列的话语证实,耶稣就是那位人们期盼已久的君王。
大卫之约中有三条主要的预言都指向一个主题:弥赛亚将永远统治以色列家。这四条预言分别是:以赛亚书9:7,耶利米书23:5-6,以西结书34:23-31,以及弥迦书5:2-5。加百列的宣告也暗指这三条预言。
以赛亚书 9:7
这些预言中的第一个是《以赛亚书》9:7,
“祂的政权与和平必将不断增长,永无止境。”
在大卫的宝座上,统治着他的王国,
建立它,并以公正和公义维护它
从此以后,直到永远。
万军之耶和华的热心必成就这事。
本注释前面详细解释了这一预言,当时讨论了加百列第三次宣告马利亚的儿子—他将伟大（第 32 节）。
耶利米书 23:5-6
第二则预言出自耶利米书。这则预言的背景是以色列所受的压迫,以及对那些压迫上帝羊群（即雅各家）之人的警告（耶利米书23:1-2）。耶和华随后应许亲自聚集祂羊群的余民,使他们在祂的庇护下兴盛（耶利米书23:3-4）。
预言中正是在这里提到了大卫:
“耶和华说:‘看哪,日子将到。’”
“我必为大卫兴起一个公义的苗裔;
他将以君王身份统治,并以智慧行事。
在地上秉行公平和公义。
在祂的日子里,犹大必得救。
以色列必安然居住;
这就是祂的名,祂将以此名被称呼。
“耶和华是我们的义。”
（耶利米书 23:5-6）
耶利米书23:5-6宣告耶和华将为大卫兴起一位公义的苗裔,以智慧和公义作王。这段预言也谈到祂将如何拯救犹大,以色列将安然居住,祂的名将被称为“耶和华我们的义”（耶利米书23:6b）。
除了耶利米书 23:5-6 之外,耶利米书 33:14-26a 和以赛亚书 11:1-10 也预言弥赛亚是大卫的后裔,是他父亲耶西的后裔。
马太福音23:5-6中,马太似乎暗示了这些所谓的“枝条预言”的应验,他写道:
“他来到一座名叫拿撒勒的城,住在那里。这是要应验先知所说的话:‘他必称为拿撒勒人。’”
（马太福音 2:23）
在希伯来语中,“枝子”（以赛亚书 11:1,耶利米书 23:5, 33:15）,“拿撒勒”（马太福音 2:23）和“拿撒勒人”（马太福音 2:23）这三个词根相同,含义也相近。它们的相似性似乎暗示着预言（Nézer/枝子）与应验（拿撒勒人）之间存在某种文字游戏。
加百列的宣告表明,耶稣是大卫的义苗,他将作王。
以西结书 34:11-31
先知以西结的预言与耶利米书 23:1-6 的预言遵循相似的模式。
以西结预言的背景也始于上帝对以色列邪恶牧人的警告,他们剥削和虐待耶和华的羊群（雅各家）（以西结书 34:1-10）。耶和华应许亲自聚集他们,领他们到牧场（以西结书 34:11-22）。
“因为主耶和华如此说:‘看哪,我必亲自寻找我的羊,将它们寻回。’”
（以西结书 34:11）
耶和华随后宣告:
“我必立我的仆人大卫作他们的牧人,他必牧养他们,亲自牧养他们。我耶和华必作他们的神,我的仆人大卫必在他们中间作君王。这是耶和华说的。”
（以西结书 34:23-24）
以西结的预言指出了牧羊人将聚集并保护祂的羊群的两个特点。
这意味着牧羊人就是上帝本身。
2. 牧羊人将是“我的仆人大卫”（以西结书 34:23）。
这意味着牧羊人将是耶和华的仆人弥赛亚,他将继承大卫的王位。
这个预言的两个方面都可以通过两种方式实现。
预言以第二种方式应验:上帝道成肉身,成为人,降生为耶稣,他是大卫的后裔,也是弥赛亚。加百列的宣告清楚地表明,马利亚的儿子兼具这两种身份:神人耶稣是至高者的儿子,也是大卫的后裔。
加百列的声明清楚地表明,玛利亚将要怀上的儿子既是神又是人。
以西结的预言以对耶和华弥赛亚救赎结果的描述作结。
“‘这样,他们就知道我耶和华他们的神与他们同在,他们以色列家是我的子民。’这是主耶和华说的。‘至于你们,我的羊,我草场的羊,你们是人,我是你们的神。’这是主耶和华说的。”
（以西结书 34:30-31）
其中一个结果是,“以色列家”（雅各家）（以西结书 34:30）将知道他们的上帝耶和华与他们同在。加百列宣告祂将永远统治雅各家,这表明马利亚的儿子将是神圣的牧者君王,他将与祂的子民“以色列家”（以西结书 34:30）同住。
虽然耶稣将统治雅各家,但他的国度并不局限于以色列民族。他虽然以犹太人的弥赛亚君王的身份降临,但他的统治超越了所有国界,直至地极（以赛亚书 49:6,使徒行传 1:9）。
保罗解释说,外邦人因信基督,就被接枝到以色列的应许中（罗马书 11:17-20）。因此,雅各家如今包含了所有信祂的人—无论是犹太人还是外邦人（约翰福音 1:12-13）。祂的统治并非暂时的,也不受世俗的限制。与以色列那些统治一段时间后便去世的君王不同,耶稣的王权是永恒的。祂的统治永不被推翻,祂的权柄永不终止。
7.他的国度永无止境（第 33 节下半句）。
加百列最后的宣告: “祂的国度永无止境”,是上帝通过玛利亚的儿子耶稣所实现的救赎计划的最终完成。
在这种情况下,“祂的国度永无止境”这句话可以有三种含义。
这可能意味着祂的国度是
它可以同时意味着这三件事。
“永无止境”也可以表示“永恒” 。
世上的王国兴衰更替,但基督的国度却是永恒的。这意味着它将永远存在,没有终结之日。祂的国度不会在未来衰落或消亡。
神啊,你的宝座是永永远远的;
正直的权杖就是你国度的权杖。
（诗篇 45:6）
《希伯来书》将这节经文应用到上帝的儿子身上。
但论到圣子,祂说:
神啊,你的宝座是永永远远的,
而那正义的权杖,就是祂国度的权杖。
（希伯来书 1:8）
“永无止境”这个表达可以表示“无限”。
他的国度没有界限,遍及天上地下,无所不在。他的国度统治没有终点,也没有边界。
先知以赛亚和弥迦预言,神的国度不会局限于地上的疆界。
“祂的政权与平安必加增无穷,祂必在大卫的宝座上治理祂的国。”
（以赛亚书 9:7）
因为那时他将伟大
直到天涯海角。
（弥迦书 5:4b）
在升天之前,耶稣告诉他的门徒,天上地下所有的权柄都赐给了他（马太福音 28:18）,并且指示他的门徒将福音传到地极（使徒行传 1:8）。
该表达式将有 没有终点就不能意味着“无敌”。
他的国度永不动摇（希伯来书 12:28）。耶稣是至高神的儿子,没有任何事物能够阻挡他（诗篇 135:6,启示录 3:7）,也没有任何事物能够终结他的国度。耶稣是那位战胜罪恶,死亡和坟墓的,所向披靡的君王。
加百列说他的国度永无止境,他是在强调耶稣统治的永恒性和不可动摇的性质。
人类的政府脆弱不堪,常常被罪恶腐蚀,最终难逃崩溃的命运。然而,耶稣的国度却建立在上帝无敌的公义,真理和能力之上。它不依赖于军事力量,政治体制或人的野心。这是一个永恒的国度,当祂再来统治新天新地时（启示录21:1-4）,它将完全实现。
耶稣的永恒国度将具备以下所有特点:永恒的,无限的,不可战胜的。
但以理书 7:13-14 和人子的国度
当我们考虑加百列最后两次向马利亚宣告耶稣的身份—“他将永远统治雅各家,他的国度永无止境” （第33节）—时,我们看到天使是在告诉马利亚,她的儿子将直接应验但以理的预言,其中“人子”被赋予了超越一切边界,永不毁灭的永恒统治权。
换句话说,但以理预言弥赛亚将获得一个永恒,无限,不可战胜的国度—他的国度将永无止境。
在这个异象中,但以理看到了繁星点点的广阔天地,在天上的云彩中,他看到了:
“有一位像人子的,要来,
于是他来到亘古常在者面前。
（但以理书 7:13b）
在但以理书7:13的上下文中,“亘古常在者”是指永恒的耶和华,“人子”是指弥赛亚。（参见《圣经说》文章: “耶稣为何自称为人子？” ）
但以理接着讲述了弥赛亚/人子将会遭遇的事:
“祂被赋予了统治权,
荣耀和国度,
所有民族,国家和各种语言的人们
或许可以侍奉他。
他的统治是永恒的统治。
它不会消逝;
祂的国度只有一个。
不会被摧毁。
（但以理书 7:14）
在这个未来愿景中,人子和弥赛亚被赋予了统治权,荣耀和国度（但以理书 7:14a）。
耶稣被赐予:
“各族,各国,各语的人……都事奉他[耶稣,人子]。”
（但以理书 7:14b）
这预言性地表明,耶稣的国度将是无限的,超越一切地缘政治边界。甚至语言也无法阻挡祂国度的扩张。
“他的统治是永恒的统治,
它不会消逝。
（但以理书 7:14c）
这预言性地揭示了耶稣的国度将是永恒的。它永远不会停止存在,也不会消亡到某个特定的时间点。
祂的国度只有一个。
不会被摧毁。
（但以理书 7:14d）。
这预言性地表明,耶稣的国度将是不可战胜的,没有任何事物能够摧毁它。
天使加百列告诉玛利亚,她将要怀中的儿子将拥有一个永无止境的国度,这是在告诉她,她的儿子就是但以理在但以理书7:13-14的异象中所见并预言的人子。玛利亚将孕育并生下这位神圣的君王,他不仅将统治雅各的后裔,还将统治天地万物,直到永远。
凡信靠祂（约翰福音 3:5）并遵行祂旨意（马太福音 7:21）的人,都可受邀进入祂永恒,无限,无敌的国度。
加百列给玛利亚的信息不仅改变了这位与约瑟订婚的童贞女的一生,而且还预言了她将要怀上的儿子,其中融合了许多关于弥赛亚的伟大预言,这些预言从伊甸园到亚伯拉罕,再到大卫,以及先知以赛亚,耶利米,以西结,但以理,何西阿,弥迦和撒迦利亚的预言。
因此,玛丽“反复思索”加百列的问候和信息也就不足为奇了,或许她一生都在思考这个问题。路加福音中记录的加百列关于耶稣将要成就和成为何等人物的多方面陈述,也同样值得我们终生思考。