在启示录 16:4-7 中,约翰介绍了第三碗审判,它使江河和泉源变成血。
在描述第二碗如何毁灭大海（启示录16:3）之后,使徒约翰详细描述了另一场审判降临在至关重要的生命之源—淡水之上。他写道,第三位天使把碗倒在江河与众水的泉源里,水就变成了血（启示录16:4）。
如同先前针对海洋的灾祸一样,河流和泉源变成血,令人想起出埃及记7:20-21中的第一场埃及灾祸。在古代社会,像以色列的约旦河和埃及的尼罗河这样的河流是生命线。它们提供必需的饮用水,农作物灌溉以及运输和贸易的通道。这场灾祸象征着对日常生活核心的打击。
这是一次严厉的审判。但使徒约翰记录了一位他称为“众水天使”的天使的宣告,据推测,这位天使就是执行这场灾难的天使:
我又听见掌管众水的天使说:“昔在,今在的圣者啊,你是公义的,因为你审判了这些事。他们流了圣徒与先知的血,现在你给他们血喝,这是他们应得的。” （第 5-6 节）
我们在此看到,这一审判是直接颁布的,因为留在地上的世人参与了对上帝子民的大屠杀。圣徒和先知指的是上帝的子民（圣徒）和他的代言人（先知）。先知可能包括我们在启示录7:4中提到的十四万四千名见证人,以及我们在启示录14:1-5中再次看到的那些见证人。
那些在地上接受兽印并支持其统治的人,参与了一个政权,故意杀害那些因信奉羔羊而不接受兽印的人。天使宣告,这种审判符合圣经中“量刑”的原则,也可以理解为“罪有应得”,即:他们罪有应得。上帝在创世记9:6中宣告了这一原则,这一原则也体现在罗马书6:23中,经文说:“罪的工价乃是死。”“工价”的含义是“公正的惩罚”。这是对上帝子民被谋杀的公正惩罚。
这里翻译为“配得”的词是“axios”,在《启示录》的其他地方也被翻译为“值得”,例如在启示录5:2中,没有人被认为“配得”打开书卷,或者在启示录5:12中,宣称“被杀的羔羊是配得的”。在启示录3:4中,得胜者被宣告“配得”穿白衣与耶稣同行。因此,“他们配得”这句话是在评论他们究竟配得什么。我们都会得到应得的奖赏,我们可能配得与基督穿白衣同行,也可能配得接受审判。
我们在启示录13:17中看到,兽禁止那些不受它印记的人在商业体系中买卖。我们在启示录13:15中看到,所有不跪拜兽像的人都将被杀害。这都是兽“与圣徒争战”的一部分,它被赋予了战胜并毁灭圣徒的权柄（启示录13:7）。
译作“圣徒”的希腊词是“hagios”,在《启示录》中出现了25次。大约一半的时间里,“hagios”被译作“神圣的”,另一半被译作“圣徒”。这个词指的是以特殊方式分别出来的人或物。上下文决定了分别出来的内容和目的。
在启示录中,“hagios”被翻译为“圣徒”时,指的是那些相信耶稣的人。在大灾难时期,我们已经看到,那些相信“永恒福音”的人,是敬畏上帝胜过敬畏兽,因此拒绝接受兽印的人（启示录14:6-7）。我们可以由此推断,到那时,许多,甚至所有没有接受兽印的人都已被杀害。以下几节经文可以推断这一点:
启示录20:9提到“圣徒”在“蒙爱的城”安营,被撒但和被他欺骗的人包围。然而,这事发生在弥赛亚千年统治的末期,那时撒但会暂时从无底深渊被释放出来。在他最后一次被击败后,他会被扔进火湖里,那里是兽和假先知所居住的地方（启示录20:10）。
“他们流圣徒和先知的血” （第6节）这句描述对上帝子民施暴的短语,强调了针对信徒的长期暴力历史,从旧约先知耶利米（约公元前627-580年预言）到新约殉道者司提反（使徒行传7:58-60）。耶稣也曾预言他的先知将如何遭受迫害和杀害（马太福音23:37）。兽的迫害者王国拒绝上帝的使者,展现出一种顽固的叛逆,并呼唤着最终的审判。
上帝正在对那些故意杀害祂子民的人施行审判。在这种情况下,我们可以接受众水天使的断言,当他谈到那些因喝污秽的水而受审判的人时,他说:他们罪有应得。他们流了不愿加入世界体系的无辜者的血,作为报应,他们被赐予血喝。血通常代表生命（利未记17:11）。用血代替水,强调了上帝圣徒的血已被流出。
圣经说地上的人们喝的是血,这意味着水仍然可以饮用,但已被污染。掌管众水的天使宣告上帝的审判是公义的。我们从祭坛传来的一句话中看到了同样的呼应:
我听见祭坛中有声音说:“是的,主神,全能者啊,你的判断义哉！诚哉！” （第 7 节）
这句话或许出自与祭坛相关的人或生物,例如启示录6:9中那些“在祭坛底下”的人,他们恳求上帝为他们报仇,将杀害他们的人绳之以法。但正如经文所写,祭坛似乎在说话,因为约翰说“我听见祭坛说……” 。这表明,在天上,我们这个世界上无生命的东西或许也活了过来。或许,我们喜欢那些家具活生生,会说话的奇幻故事,是因为在未来的时代,它们将成为我们日常生活的一部分。
祭坛代表着献祭,敬拜和代祷的场所,在这里,它发出肯定的声音说: “是的,主神,全能者啊,你的判断义哉！诚哉！公义哉！”“是的” （7节）这一个词响亮地表明,上帝的判断与祂的属性完全一致:真实和公义。万物正在重新排列,以迎接一个有公义居在其中的新天新地（彼得后书3:13）。也就是说,一个万物和谐共存,互惠互利的新天新地。
希腊语“dikaios”在“是的,主神,全能者啊,你的判断又真实又公义”这句话中被翻译为“公义”。这个形容词“dikaios”的名词形式是“dikaiosyne”,通常被翻译为“正义”或“公正”。柏拉图的开创性著作《理想国》探讨了“什么是‘dikaiosyne’（正义）？”这个问题。保罗写给罗马人的书信也主要关注同一个问题:“什么是公义？”—“dikaiosyne”一词在《罗马书》中出现了三十四次。
一般来说,“dikaiosyne”一词的意思是“一切事物都按照其目的和设计和谐地运作”。柏拉图总结道,“dikaiosyne”是指一个城邦的所有成员和谐地工作,为所有人带来最大的利益。使徒保罗也表达了类似的观点,但他的重点是基督作为元首,而不是人。保罗谈到“dikaiosyne”（义）时说:
掌管众水的天使向上帝发出赞美和宣告: “昔在今在的圣者啊,祢是公义的。祢是公义的,因为祂是善的本质。在祂里面没有邪恶或黑暗（雅各书1:13,约翰一书1:5）。祂是圣者,因为祂超越一切。
神只有一位（申命记 6:4）。唯有祂创造了万物（以弗所书 3:9）。但掌管众水的天使在此特别指出,神是圣者,因为祢审判了这些事,并提到了将审判的碗倾倒在那些杀害圣徒和先知之人身上。
上帝是圣洁的（分别为圣）,因为祂是公义的（完美和谐）。上帝的审判是公义的,因为它们是为那些扭曲上帝最初计划的人伸张正义的一部分。上帝原本计划是让人类和谐相处,以仆人领袖的身份统治地球。野兽和他的追随者使地球充满了暴政和暴力:这与上帝的计划背道而驰。上帝正在按照他最初的意图,让万物恢复和谐。这些最后的审判就是这个过程的一部分。
天使说“圣者啊,圣者啊”,彰显了上帝的尊贵,这句台词在我们描绘上帝宝座的景象中也屡见不鲜。在以赛亚的异象中,我们看到基路伯呼喊“圣哉！圣哉！圣哉！ ” （以赛亚书6:3）,启示录中的四活物也呼喊着同样的台词（启示录4:8）。
虽然这些灾难严峻,但它们与当时的情形相称。许多人对上帝迟迟不将正义带到世上感到沮丧。几个世纪以来,上帝一直推迟审判,以便给人们时间悔改（彼得后书3:13）。但现在看来,积蓄的愤怒将不再迟延。上帝正在让所有人得到应有的惩罚。审判之碗似乎包含或源于几个世纪以来圣徒们祈求正义降临世间的祷告（启示录5:8）。
称上帝为全能者（第7节）重申了祂至高无上的权能和主权。世上的统治者或许会妄称自己是神,但唯有独一真神坐在天上的宝座上,统管祭坛和天使。唯有祂才是真正的全能者（启示录19:15）。
这一视角提醒信徒,尽管可见的世界一片混乱,最终的话语权仍然属于主神。这部分经文提醒我们,这场宏大的宇宙大戏中的所有演员都在神的授权范围内行动。在每一个例子中,神都为他们的权柄设立了界限。而神必然会为地球带来正义和复兴。神的审判与他的真理和公义完全一致。
我们看到宇宙的天平处于平衡状态:不知悔改的迫害者将承受他们行为的后果,而天堂的见证人—由天使和祭坛代表—则为上帝的圣洁和正义得到证明而欢欣鼓舞;他的存在和行为都是正直的。
启示录 16:4-7 含义
在启示录 16:4-7 中,约翰介绍了第三碗审判,它使江河和泉源变成血。
在描述第二碗如何毁灭大海（启示录16:3）之后,使徒约翰详细描述了另一场审判降临在至关重要的生命之源—淡水之上。他写道,第三位天使把碗倒在江河与众水的泉源里,水就变成了血（启示录16:4）。
如同先前针对海洋的灾祸一样,河流和泉源变成血,令人想起出埃及记7:20-21中的第一场埃及灾祸。在古代社会,像以色列的约旦河和埃及的尼罗河这样的河流是生命线。它们提供必需的饮用水,农作物灌溉以及运输和贸易的通道。这场灾祸象征着对日常生活核心的打击。
这是一次严厉的审判。但使徒约翰记录了一位他称为“众水天使”的天使的宣告,据推测,这位天使就是执行这场灾难的天使:
我又听见掌管众水的天使说:“昔在,今在的圣者啊,你是公义的,因为你审判了这些事。他们流了圣徒与先知的血,现在你给他们血喝,这是他们应得的。” （第 5-6 节）
我们在此看到,这一审判是直接颁布的,因为留在地上的世人参与了对上帝子民的大屠杀。圣徒和先知指的是上帝的子民（圣徒）和他的代言人（先知）。先知可能包括我们在启示录7:4中提到的十四万四千名见证人,以及我们在启示录14:1-5中再次看到的那些见证人。
那些在地上接受兽印并支持其统治的人,参与了一个政权,故意杀害那些因信奉羔羊而不接受兽印的人。天使宣告,这种审判符合圣经中“量刑”的原则,也可以理解为“罪有应得”,即:他们罪有应得。上帝在创世记9:6中宣告了这一原则,这一原则也体现在罗马书6:23中,经文说:“罪的工价乃是死。”“工价”的含义是“公正的惩罚”。这是对上帝子民被谋杀的公正惩罚。
这里翻译为“配得”的词是“axios”,在《启示录》的其他地方也被翻译为“值得”,例如在启示录5:2中,没有人被认为“配得”打开书卷,或者在启示录5:12中,宣称“被杀的羔羊是配得的”。在启示录3:4中,得胜者被宣告“配得”穿白衣与耶稣同行。因此,“他们配得”这句话是在评论他们究竟配得什么。我们都会得到应得的奖赏,我们可能配得与基督穿白衣同行,也可能配得接受审判。
我们在启示录13:17中看到,兽禁止那些不受它印记的人在商业体系中买卖。我们在启示录13:15中看到,所有不跪拜兽像的人都将被杀害。这都是兽“与圣徒争战”的一部分,它被赋予了战胜并毁灭圣徒的权柄（启示录13:7）。
译作“圣徒”的希腊词是“hagios”,在《启示录》中出现了25次。大约一半的时间里,“hagios”被译作“神圣的”,另一半被译作“圣徒”。这个词指的是以特殊方式分别出来的人或物。上下文决定了分别出来的内容和目的。
在启示录中,“hagios”被翻译为“圣徒”时,指的是那些相信耶稣的人。在大灾难时期,我们已经看到,那些相信“永恒福音”的人,是敬畏上帝胜过敬畏兽,因此拒绝接受兽印的人（启示录14:6-7）。我们可以由此推断,到那时,许多,甚至所有没有接受兽印的人都已被杀害。以下几节经文可以推断这一点:
启示录20:9提到“圣徒”在“蒙爱的城”安营,被撒但和被他欺骗的人包围。然而,这事发生在弥赛亚千年统治的末期,那时撒但会暂时从无底深渊被释放出来。在他最后一次被击败后,他会被扔进火湖里,那里是兽和假先知所居住的地方（启示录20:10）。
“他们流圣徒和先知的血” （第6节）这句描述对上帝子民施暴的短语,强调了针对信徒的长期暴力历史,从旧约先知耶利米（约公元前627-580年预言）到新约殉道者司提反（使徒行传7:58-60）。耶稣也曾预言他的先知将如何遭受迫害和杀害（马太福音23:37）。兽的迫害者王国拒绝上帝的使者,展现出一种顽固的叛逆,并呼唤着最终的审判。
上帝正在对那些故意杀害祂子民的人施行审判。在这种情况下,我们可以接受众水天使的断言,当他谈到那些因喝污秽的水而受审判的人时,他说:他们罪有应得。他们流了不愿加入世界体系的无辜者的血,作为报应,他们被赐予血喝。血通常代表生命（利未记17:11）。用血代替水,强调了上帝圣徒的血已被流出。
圣经说地上的人们喝的是血,这意味着水仍然可以饮用,但已被污染。掌管众水的天使宣告上帝的审判是公义的。我们从祭坛传来的一句话中看到了同样的呼应:
我听见祭坛中有声音说:“是的,主神,全能者啊,你的判断义哉！诚哉！” （第 7 节）
这句话或许出自与祭坛相关的人或生物,例如启示录6:9中那些“在祭坛底下”的人,他们恳求上帝为他们报仇,将杀害他们的人绳之以法。但正如经文所写,祭坛似乎在说话,因为约翰说“我听见祭坛说……” 。这表明,在天上,我们这个世界上无生命的东西或许也活了过来。或许,我们喜欢那些家具活生生,会说话的奇幻故事,是因为在未来的时代,它们将成为我们日常生活的一部分。
祭坛代表着献祭,敬拜和代祷的场所,在这里,它发出肯定的声音说: “是的,主神,全能者啊,你的判断义哉！诚哉！公义哉！”“是的” （7节）这一个词响亮地表明,上帝的判断与祂的属性完全一致:真实和公义。万物正在重新排列,以迎接一个有公义居在其中的新天新地（彼得后书3:13）。也就是说,一个万物和谐共存,互惠互利的新天新地。
希腊语“dikaios”在“是的,主神,全能者啊,你的判断又真实又公义”这句话中被翻译为“公义”。这个形容词“dikaios”的名词形式是“dikaiosyne”,通常被翻译为“正义”或“公正”。柏拉图的开创性著作《理想国》探讨了“什么是‘dikaiosyne’（正义）？”这个问题。保罗写给罗马人的书信也主要关注同一个问题:“什么是公义？”—“dikaiosyne”一词在《罗马书》中出现了三十四次。
一般来说,“dikaiosyne”一词的意思是“一切事物都按照其目的和设计和谐地运作”。柏拉图总结道,“dikaiosyne”是指一个城邦的所有成员和谐地工作,为所有人带来最大的利益。使徒保罗也表达了类似的观点,但他的重点是基督作为元首,而不是人。保罗谈到“dikaiosyne”（义）时说:
掌管众水的天使向上帝发出赞美和宣告: “昔在今在的圣者啊,祢是公义的。祢是公义的,因为祂是善的本质。在祂里面没有邪恶或黑暗（雅各书1:13,约翰一书1:5）。祂是圣者,因为祂超越一切。
神只有一位（申命记 6:4）。唯有祂创造了万物（以弗所书 3:9）。但掌管众水的天使在此特别指出,神是圣者,因为祢审判了这些事,并提到了将审判的碗倾倒在那些杀害圣徒和先知之人身上。
上帝是圣洁的（分别为圣）,因为祂是公义的（完美和谐）。上帝的审判是公义的,因为它们是为那些扭曲上帝最初计划的人伸张正义的一部分。上帝原本计划是让人类和谐相处,以仆人领袖的身份统治地球。野兽和他的追随者使地球充满了暴政和暴力:这与上帝的计划背道而驰。上帝正在按照他最初的意图,让万物恢复和谐。这些最后的审判就是这个过程的一部分。
天使说“圣者啊,圣者啊”,彰显了上帝的尊贵,这句台词在我们描绘上帝宝座的景象中也屡见不鲜。在以赛亚的异象中,我们看到基路伯呼喊“圣哉！圣哉！圣哉！ ” （以赛亚书6:3）,启示录中的四活物也呼喊着同样的台词（启示录4:8）。
虽然这些灾难严峻,但它们与当时的情形相称。许多人对上帝迟迟不将正义带到世上感到沮丧。几个世纪以来,上帝一直推迟审判,以便给人们时间悔改（彼得后书3:13）。但现在看来,积蓄的愤怒将不再迟延。上帝正在让所有人得到应有的惩罚。审判之碗似乎包含或源于几个世纪以来圣徒们祈求正义降临世间的祷告（启示录5:8）。
称上帝为全能者（第7节）重申了祂至高无上的权能和主权。世上的统治者或许会妄称自己是神,但唯有独一真神坐在天上的宝座上,统管祭坛和天使。唯有祂才是真正的全能者（启示录19:15）。
这一视角提醒信徒,尽管可见的世界一片混乱,最终的话语权仍然属于主神。这部分经文提醒我们,这场宏大的宇宙大戏中的所有演员都在神的授权范围内行动。在每一个例子中,神都为他们的权柄设立了界限。而神必然会为地球带来正义和复兴。神的审判与他的真理和公义完全一致。
我们看到宇宙的天平处于平衡状态:不知悔改的迫害者将承受他们行为的后果,而天堂的见证人—由天使和祭坛代表—则为上帝的圣洁和正义得到证明而欢欣鼓舞;他的存在和行为都是正直的。