2 Pedro 2:4-11 explicação

Em 2 Pedro 2:4-10a, Pedro deixa claro que Deus julgará a injustiça, livrando do julgamento os justos. Os falsos mestres terão seu fim no julgamento. Pedro dá três exemplos disso. O primeiro exemplo são os anjos caídos que pecaram: "Pois, se Deus não poupou a anjos, quando pecaram, mas lançou-os no inferno e os entregou aos abismos de escuridão, para serem reservados para o juízo" (v. 4) 

É importante observar novamente que os falsos mestres, aqueles alvo do julgamento descrito, foram “comprados” por Cristo (2 Pedro 2:1). O fato de Pedro usar exemplos de julgamento que recaíram sobre descrentes simplesmente ressalta que Deus é o Juiz de todos. Seu juízo consome os injustos e purifica os que Lhe pertencem. Contudo, Ele é o Juiz e trará julgamento sobre todos (Romanos 2:6).

Pois (v. 4) introduz uma explicação do julgamento, se Deus, iniciando uma condição sobre Deus que Pedro supõe ser verdadeira, não poupou os anjos quando pecaram. Aqui, o contexto indica que Pedro está se referindo ao período anterior ao dilúvio, quando alguns anjos pecaram ao se relacionarem sexualmente com mulheres, gerando uma descendência de gigantes (Gênesis 6:1-4).

Como resultado do pecado dos anjos, Deus não os poupou, o que significa que eles não escaparam do julgamento, mas, expressando um contraste com poupá-los, Deus os lançou no inferno. A palavra grega traduzida como inferno é "tartaroo", um verbo que significa manter cativo em um lugar chamado Tártaro. Tártaro é o lugar no Hades para os ímpios, na mitologia grega. O Novo Testamento retoma o uso do Hades como um lugar temporário para os mortos. Aparentemente, é uma proximidade tão próxima que é usada para traduzir "Sheol", que é a referência do Antigo Testamento ao lugar dos mortos (veja o comentário sobre Atos 2:27 para mais sobre isso).

2 Pedro 2:4 é o único uso de Tártaro no Novo Testamento. A outra ocorrência em que uma palavra grega é traduzida para o português como "inferno" é a palavra "Geena", que se refere ao Vale de Hinom, em Jerusalém. Para mais informações, consulte nosso artigo "O que é o Inferno? Geena e as Trevas Exteriores". Quando a palavra grega Hades é usada, geralmente é traduzida como "Hades". No fim dos tempos, o Hades será lançado no lago de fogo junto com a morte (Apocalipse 20:14).

Deus também os entregou a “abismos de trevas”, um lugar especial criado para conter esses anjos caídos, reservados para o juízo. Esse julgamento pode ocorrer pouco antes ou como parte do Julgamento do Grande Trono Branco (Apocalipse 20:10-11). É possível que Apocalipse 20:14 indique que esses anjos estejam no Hades quando forem lançados no lago de fogo.

Judas 1:6 também menciona que esses anjos caídos foram julgados e lançados nas trevas. A aplicação para os crentes é que o pecado é escuridão, e quando andamos em pecado, colocamo-nos nas trevas, separados da luz. Por isso passagens como 1 João 2:15-16 nos exortam a não amar o mundo nem seus desejos, que nos afastam das recompensas eternas.

Um segundo exemplo do julgamento de Deus sobre o pecado que Pedro oferece é o dilúvio nos dias de Noé, acrescentando:

• se não poupou (v. 5), significando que Deus julgou,
• o mundo antigo, referindo-se às pessoas que viveram nos dias de Noé antes do dilúvio (Gênesis 6:12-13),
• mas, indicando um contraste com o julgamento de Deus,
• preservou Noé, ou seja, Deus resgatou Noé,
• um pregador da justiça, referindo—se ao tempo em que o Espírito de Cristo pregou ao mundo por meio de Noé (1 Pedro 3:18-19)
• com mais sete pessoas, referindo—se à esposa de Noé, seus três filhos e suas esposas (Gênesis 6:18)
• quando trouxe o dilúvio sobre o mundo dos ímpios (Gênesis 7:17, 21).

Um terceiro exemplo do julgamento de Deus é a destruição de Sodoma e Gomorra. O "E" (v. 6) liga esse julgamento ao julgamento do dilúvio. O "se" introduz outra condição que Pedro assume ser verdadeira. Pedro então detalha o julgamento de Deus: se, reduzindo a cinzas as cidades de Sodoma e de Gomorra, condenou-as à total ruína, havendo-as posto para exemplo dos que vivessem impiamente (v. 6).

Ele se refere a Deus, que condenou, palavra usada para pronunciar uma sentença após determinar culpa, as cidades de Sodoma e Gomorra, cidades no vale do Jordão (Gênesis 13:10), à destruição. A palavra grega traduzida como destruição é "katastatrophe", de onde vem a palavra portuguesa "catástrofe", que significa a condição de destruição total.

A destruição completa de Sodoma e Gomorra é descrita com precisão: Deus as reduziu a cinzas, enviando fogo do céu para executar Seu juízo (Gênesis 19:24, 28). O motivo desse julgamento foi fazê-las um exemplo para os que, no futuro, vivessem de modo ímpio (Judas 1:7). A destruição das duas cidades serve como advertência a quem escolhe viver em imoralidade flagrante: não escaparão do juízo divino.

Pedro agora se volta do exemplo do julgamento de Sodoma e Gomorra para a libertação de Ló daquele julgamento. Ele começa, e (v. 7), usado para ligar o julgamento de Sodoma e Gomorra à libertação de Ló: e, se livrou ao justo Ló, atribulado pela vida dissoluta daqueles insubordinados (v. 7). Isso é seguido por se, outra condição que Pedro assume ser verdadeira. A verdadeira condição é que Ele resgatou o justo Ló, referindo-se a Deus salvando Ló (Gênesis 19:29), que é descrito como vivendo de acordo com altos padrões do que é reto (Gênesis 18:26).

O ponto principal é que Deus julga o pecado e resgata os justos. O ponto principal é que Pedro exorta os crentes que recebem sua carta a seguirem a Deus e a serem libertos da influência adversa dos falsos mestres, para que possam escapar do julgamento.

Ló, o justo, é descrito como “atormentado”, termo que denota angústia ou pressão interior. Sua aflição vinha da “conduta libertina”, referindo-se ao estilo de vida sexualmente desregrado, de “homens dissolutos”, isto é, indivíduos sem princípios, vergonhosos em seus excessos (Gênesis 19:5; 2 Pedro 3:17). O fato de Ló não aprovar nem participar da imoralidade sexual ao seu redor constitui um exemplo especialmente adequado para o público de Pedro, uma vez que os falsos mestres em seu meio aparentemente incluíam a imoralidade sexual entre seus pecados.

Pedro faz uma pausa aqui para descrever melhor a angústia interior da alma de Ló; os parênteses indicam um aparte com o propósito de dar mais detalhes: (porque aquele justo, habitando entre eles, com ver e ouvir, afligia a sua justa alma dia após dia com as suas obras iníquas) (v. 8) 

Ló é o exemplo do que os seguidores de Pedro deveriam pensar a respeito dos falsos mestres. A angústia interior de Ló adveio do que viu e ouviu, referindo-se ao que observou e ouviu quando os homens da cidade exigiram ter relações sexuais com seus convidados e os anjos os feriram de cegueira (Gênesis 19:4-11). Em contraste com a conduta sensual dos homens injustos, Ló novamente é descrito como aquele homem justo.

Esta descrição de Ló não significa que ele fosse perfeito, mas apenas que era íntegro, justo e reto em seu trato com os outros. Especificamente, ele não cedeu ao mau exemplo que o cercava. Esse é justamente o exemplo que Pedro desejava que seus leitores seguissem em relação aos falsos mestres que os tentavam.

Ló estabeleceu sua residência na cidade cercada pelos sodomitas imorais e ímpios. Como consequência, ele sentia sua “alma justa”, sua mente, vontade e emoções íntegras, “atormentada dia após dia”, o que indica uma experiência constante de perturbação e provação. Esse tormento emocional e espiritual era provocado pelas “ações ilegais” que o rodeavam, isto é, pelos comportamentos perversos que violavam os padrões morais estabelecidos por Deus em Sua criação.

Depois de registrar a parte "se" das orações condicionais que consistem em resgatar Noé e sua família do dilúvio, e Ló da destruição de Sodoma e Gomorra (o que Deus fez), Pedro completa as declarações condicionais "se" com então (v. 9), significando que se isso for verdade (Deus resgatou Noé e Ló), então também é verdade que o Senhor sabe como resgatar. Deus tem todas as informações e poder necessários para libertar ou salvar os piedosos (pessoas devotadas a Deus) da tentação.

Vemos a mesma ideia em 1 Coríntios 10:13, onde Paulo diz:

“Não vos tem sobrevindo tentação que não seja comum aos homens; mas Deus é fiel, o qual não permitirá que sejais tentados além das vossas forças, mas também, com a tentação, proverá o meio de saída, para poderdes suportá-la.”
(1 Coríntios 10:13)

A palavra grega “peirasmos” (tentação) pode significar tanto “teste” (1 Pedro 1:6, 4:12) quanto “tentação” (1 Timóteo 6:9, 1 Coríntios 10:13). O contexto do dilúvio e da destruição de Sodoma e Gomorra parece favorecer a ideia de “tentação” em vez de “teste”. A aplicação esperada parece ser que Pedro deseja que seus leitores se beneficiem da libertação disponível que Deus provê e não sejam vítimas dos falsos mestres.

Além de resgatar pessoas piedosas da tentação, Deus também sabe como manter, uma palavra que significa manter em custódia (1 Pedro 1:4, 2 Pedro 2:4, 9, 17, 3:7, Judas 6, 13), os injustos, o oposto de pessoas que são justas porque agem de uma maneira que não é certa, sob punição. O termo sob punição é um verbo que significa penalizar ou punir (Atos 4:21, 1 Pedro 2:20, 2 Pedro 2:9). Essa punição será aplicada no dia do julgamento (Mateus 10:15, 12:36, 2 Pedro 3:7).

Como essa ilustração do julgamento parece dirigir-se aos incrédulos, o “dia do juízo” específico pode referir-se ao juízo final dos descrentes perante o Grande Trono Branco (Apocalipse 20:11-15). No entanto, como Pedro afirmará no capítulo seguinte, é certo que todos os crentes também serão julgados (Romanos 2:6; 2 Pedro 3:7-10). O julgamento de Deus consome os ímpios e, ao mesmo tempo, purifica o seu povo.

Pedro enfatiza a capacidade de Deus de manter os injustos sob a pena do julgamento final enquanto ele prossegue, mas principalmente àqueles que, seguindo a carne, andam em desejos impuros e desprezam dominações. Atrevidos, obstinados, não receiam caluniar a dignidades (v. 10). A palavra enfatiza especialmente um grupo específico de pessoas, ou seja, aqueles que se entregam à carne.

São pessoas que conduzem suas vidas controladas por sua natureza pecaminosa (1 Pedro 4:3, 2 Pedro 3:3, Judas 1:16, 18). Quando as pessoas são escravizadas por sua natureza pecaminosa, o resultado é que elas seguem seus desejos corruptos, ou seja, são contaminadas por seus fortes desejos.

Não só serão contaminados por seus desejos, como também desprezarão a autoridade, ou seja, tratarão com desprezo qualquer poder governante que tente impedi-los de seguir os desejos da sua carne. Isso incluiria, é claro, Deus, que é, na verdade, a autoridade suprema.

Aqueles que andam na carne produzem os frutos da carne (Gálatas 5:19-21). Paulo afirma que aqueles que carregam as obras da carne perderão a recompensa da sua herança no Reino de Deus (Gálatas 5:21). A perda devida a viver em pecado também se aplica à vida atual, visto que continuar a seguir nossas concupiscências leva ao vício e à perda da saúde mental (Romanos 1:26, 28).

Pedro agora apresenta os falsos mestres como aqueles que se entregam à carne e aos seus desejos corruptos, descrevendo três detalhes de sua teimosia. Primeiro, ele descreve sua teimosia como Ousada, significando arriscada e ousada. Uma palavra usada apenas uma vez, aqui, no Novo Testamento.

Uma segunda descrição da vontade obstinada dos falsos mestres é obstinada, referindo-se a uma vontade teimosa e arrogante. A única outra vez em que essa palavra é usada é quando Paulo diz que um bispo da igreja não deve “ser obstinado” (Tito 1:7).

A terceira descrição da vontade obstinada dos falsos mestres pode ser resumida como imprudente. Sua vontade é imprudente porque eles não tremem, ou seja, não sentem intensamente o impacto de alguém maior do que eles (Lucas 8:47). Isso fica claro quando eles insultam majestades angelicais (Judas 8).

A palavra injuriar traduz a palavra grega “blasphemeo”, da qual deriva a palavra portuguesa “blaspheme”, que significa falar desrespeitosamente (1 Pedro 4:4). O objeto da sua blasfêmia são as majestades angelicais, que se referem aos anjos gloriosos criados por Deus (Judas 8, 10).

A injúria destemida dos anjos ilustra a teimosia, a imprudência e a obstinação arriscadas desses falsos mestres. Isso ocorre porque os anjos (v. 11), que são maiores em poder e força do que os falsos mestres, não trazem um julgamento injurioso, um pronunciamento desrespeitoso de condenação contra eles, referindo-se a outros seres angélicos como Satanás e seus demônios diante do Senhor, ou seja, Deus. Se os anjos celestiais não injuriam os outros, então quem são esses falsos mestres que pensam que podem injuriar os outros? Eles deveriam estar apelando ao Senhor, mas estão indevidamente assumindo um nível inapropriado de autoridade espiritual.

As Escrituras descrevem anjos com medo de insultar uns aos outros na carta de Judas:

“Mas, quando Miguel, o arcanjo, discutindo com o Diabo, altercava sobre o corpo de Moisés, não ousou fulminar-lhe sentença de blasfemo, mas disse: O Senhor te repreenda. ”
(Judas 9)

Se até mesmo os anjos celestiais respeitam as autoridades espirituais estabelecidas, segue‑se que os seres humanos também devem fazê‑lo. A razão pela qual esses falsos mestres profeririam “blasfêmias” contra as autoridades angélicas, como Satanás e seus demônios, não é explicitamente declarada, mas infere‑se que seja arrogância espiritual.

Talvez porque esses falsos mestres promovessem tais imoralidades grosseiras, surgiram acusações de influência satânica ou demoníaca. Para rebater essas acusações, esses falsos mestres impetuosos ousavam pronunciar uma condenação injuriosa contra esses anjos caídos para se livrarem dessas acusações. Este é um cenário possível onde o orgulho ousado, obstinado e imprudente dos falsos mestres pode se manifestar.