Selecione tamanho da fonteAtivar modo escuroAtivar modo escuro

Tiago 3:13-18 explicação

Tiago 3:13-18 leva os leitores de Tiago a refletirem sobre o tipo de sabedoria que valorizam. Ele contrapõe a sabedoria celestial à sabedoria terrena e maligna. O homem que possui sabedoria celestial demonstra isso sendo bom e gentil com os outros. Já o homem com sabedoria terrena é um oportunista, motivado pela ambição de passar por cima dos outros e obter influência. Ele é cheio de egoísmo e inveja, o que gera caos e outros pecados, corrompendo aqueles que o ouvem. A sabedoria divina é pura e conduz à paz, à razão e à misericórdia. Os sábios que seguem a Deus não demonstram hipocrisia, mas inspiram harmonia entre os outros crentes e uma vida correta que honra a Deus.

Em Tiago 3:13-18, Tiago traça muitos contrastes nítidos entre a sabedoria celestial e a sabedoria terrena, e os resultados de cada uma. Até este ponto do capítulo 3, ele descreveu a língua (o que dizemos) como um animal que não podemos domar sozinhos, ou como um fogo que pode consumir nossas vidas. Ele também advertiu contra o excesso de mestres liderando a igreja, visto que os mestres têm um nível mais alto de responsabilidade perante Deus no julgamento (Tiago 3:1).

A maneira como lidamos com o que dizemos se aplica tanto às nossas interações interpessoais quanto aos nossos ensinamentos. Seja por meio do ensino formal a outros crentes ou pela oferta de conselhos ( sabedoria ), podemos causar imenso dano se o que dizemos for contrário à sabedoria de Deus. É por isso que Tiago adverte seus leitores a não permitirem que muitos homens em sua comunidade se tornem mestres. Haverá um julgamento mais rigoroso para os mestres, pois o que eles dizem pode impactar seus ouvintes, positiva ou negativamente.

Se um professor ensina de forma errada e tem uma plateia de cem ouvintes que saem e praticam seus ensinamentos incorretos, esse professor acaba de criar cem erros e cem problemas na vida de seus irmãos na fé, além dos efeitos colaterais que advêm de tais erros. É por isso que Tiago deixou extremamente claro para seus leitores que não devemos ignorar o que dizemos ou o que é ensinado, porque nossa tendência humana é ser hipócrita e dizer coisas más.

Aqui, abordando um tema semelhante, mas com aplicação mais direta, Tiago pede aos seus leitores que distingam entre si os sábios segundo a vontade de Deus dos sábios segundo a vontade do mundo. Ele mostra-lhes que aqueles que eles consideram sábios podem não o ser, não da forma como Deus define sabedoria. Tiago descreve maneiras de discernir a sabedoria celestial da sabedoria terrena.

Ele levanta a questão: Quem dentre vós é sábio e entendido? Mostre, pelo seu bom procedimento, as suas obras com a mansidão da sabedoria (v. 13).

Os leitores são convidados a avaliar quem, dentre eles, demonstra sabedoria. Em quem eles conseguem pensar em sua comunidade que seja sábio e compreensivo? Tiago lança um desafio: "Mostre, por meio de seu bom procedimento, as suas obras em mansidão de sabedoria" (v. 13). Aqueles que são sábios devem ser capazes de demonstrar isso por meio de suas ações. Devem exibir um bom comportamento.

Se alguém é verdadeiramente sábio, deve praticar obras com a mansidão da sabedoria (v. 13). Quando nos lembramos do capítulo 2, Tiago fez uma repreensão severa e longa contra aqueles que têm fé e dizem coisas boas, mas não praticam obras de acordo com a sua fé (Tiago 2:14-26). Fé sem ação não serve para nada.

Tiago atribui a mansidão à sabedoria aqui. Novamente, isso é o oposto dos resultados destrutivos de uma língua descontrolada, contra os quais ele já havia advertido anteriormente. Um homem sábio e compreensivo pode ser um exemplo por meio de suas ações, servindo com mansidão aos seus irmãos na fé, em vez de alguém que busca poder e rivalidade, como Tiago logo condenará.

A palavra grega traduzida aqui como mansidão é traduzida como "humildade" em Tiago 1:21. A "humildade" de Tiago 1:21 se aplica ao reconhecimento da realidade de que a palavra de Deus é verdadeira e leva a benefícios reais, e que nossos próprios desejos internos são falsos e levam à destruição. É ver a realidade como ela é. A verdadeira sabedoria vê a realidade como ela é. A mansidão da sabedoria permite olhar através dos olhos das outras pessoas e encontrá-las onde elas estão. A mansidão da sabedoria fala a verdade, mas de uma maneira que dê ao ouvinte a melhor oportunidade de ouvir e compreender.

Existe outro tipo de sabedoria que Tiago agora condenará, não a sabedoria gentil da qual ele acabou de falar. Em vez disso, essa sabedoria mundana é uma habilidade para explorar os outros. Ela exerce agressividade e astúcia para buscar ganho às custas dos outros.

Mas se vocês têm inveja amarga e ambição egoísta em seus corações, não sejam arrogantes e não mintam contra a verdade (v. 14).

Em contraste com o homem sábio e compreensivo, que demonstra bom comportamento com ações condizentes com a mansidão da sabedoria, existe um tipo de pessoa que aparenta sabedoria, mas não tem o bem-estar dos outros em mente. Tiago havia pedido aos leitores que considerassem quem era sábio entre eles, e aqui ele parece condenar uma personalidade que ganhou influência na comunidade de fé, a qual alguns percebem como sábia, mas que na realidade vive em pecado. Esse homem, que se considera sábio apenas pelo mundo, extrai em vez de investir. Explora em vez de amar.

De certa forma, Tiago está comparando um pastor a um lobo. O pastor cuida das ovelhas. Mas o lobo busca explorá-las. Trata-se de alguém que nutre inveja amarga e ambição egoísta no coração. Essa pessoa, que, apesar de sua astúcia mundana, atrai a atenção e o respeito dos outros, mas se impõe para estar no topo, para dominar os demais, está agindo em pecado (1 Pedro 5:3). A inveja amarga em seu coração se manifesta na visão de outros líderes como rivais, como se estivessem em seu caminho.

A título de exemplo, os fariseus e sacerdotes eram líderes que tinham inveja de Jesus e, mais tarde, dos apóstolos, e foram motivados por essa inveja a conspirar para destruir essas ameaças percebidas à sua influência (Mateus 27:18, Marcos 15:10, João 11:47-48, Atos 5:17-18, 13:44-45, 17:5).

Se alguém nutre ambição egoísta no coração, usa sua sabedoria mundana para ascender socialmente. Busca influenciar outros para se fortalecer e servir ao seu próprio egoísmo. Aqui, a palavra ambição é traduzida do grego "eritheia". Também pode ser traduzida como "conflito" ou "disputas". Em outros textos gregos, é usada para indicar campanha eleitoral, ou alguém que fomenta divisões e facções, elevando sua própria posição política no processo. Alguém que tenta subir na hierarquia e influenciar a opinião pública contra rivais percebidos que se colocam em seu caminho.

Se a ambição e a inveja estiverem no coração de um crente, ele deve ser honesto a respeito disso, confessá-las e se arrepender, em vez de ser arrogante e mentir contra a verdade (v. 14). Agir com sabedoria em busca de ganho pessoal ou influência é a marca de uma pessoa arrogante, não de alguém que busca promover o amor e o serviço em uma comunidade de crentes. Tal pessoa mente contra a verdade, esperando ser vista como sábia e digna de ser ouvida. Mas seus motivos são pecaminosos e egoístas.

Esse tipo de pessoa que busca ascensão social demonstra uma sabedoria peculiar, mas não a sabedoria que Tiago promove. Tiago escreve: "Essa sabedoria não vem do alto, mas é terrena, natural, demoníaca" (v. 15).

As manobras políticas e a busca por influência são movidas por uma sabedoria que não encontra sua origem na palavra de Deus (não vem do alto - não é de Deus). Essa é uma sabedoria terrena, natural e demoníaca. Essas três categorias são todas contrárias a Deus.

A sabedoria terrena é aquela que te leva adiante neste mundo caído e atualmente governado por Satanás (1 João 5:19, Apocalipse 12:9). Satanás é a personificação do orgulho egoísta, o principal demônio do mundo demoníaco, influenciando nossa Terra caída até a volta de Jesus. Foi ele quem disse em seu coração: "Subirei ao Altíssimo" (Isaías 12:12-14). Satanás não queria confiar em Deus nem segui-Lo; ele queria ser seu próprio deus. Foi assim que ele enganou Eva, levando-a a desobedecer no Jardim e cair em pecado, prometendo-lhe: "...você será como Deus...". O pecado, da mesma forma, nos leva a sermos nossos próprios deuses (Gênesis 3:5).

Esse tipo de sabedoria demoníaca segue a agenda de Satanás e dos espíritos que o servem em rebelião contra Deus. Satanás é um leão que ruge (1 Pedro 5:8). Ele é o diabo, o diabólico (palavra usada nos escritos de Paulo para representar calúnia maliciosa - Tito 2:3). Ele acusa falsamente e ataca o povo de Deus (Jó 1:9-11). A sabedoria demoníaca busca devorar e consumir os outros, não servi-los com amor (Marcos 5:1-20, João 8:44, Atos 19:13-16, Efésios 6:11-12, Mateus 4:8-9).

A sabedoria mundana e terrena é a mesma coisa. Ela busca explorar os outros. A oração modelo de Cristo para os discípulos incluía a frase para pedir a Deus que a Sua vontade fosse feita na terra como no céu, e que o Seu reino viesse (Mateus 6:9-10). Isso implica que a terra ainda não é o reino de Deus, nem a vontade de Deus foi feita na terra. Portanto, tudo o que é terreno ou mundano, no que diz respeito às Escrituras, se opõe à vontade de Deus. Tiago traçará a linha divisória claramente no próximo capítulo.

"Adúlteras, vocês não sabem que a amizade com o mundo é inimizade com Deus? Portanto, quem quiser ser amigo do mundo torna-se inimigo de Deus."
(Tiago 4:4)

A sabedoria egoísta e invejosa também é natural. Não é natural da maneira como costumamos usar "natural" para nos referirmos a algo puro e orgânico. É natural a este mundo caído, da mesma forma que nossa natureza pecaminosa também é natural. O que é natural à humanidade é praticar o mal, promover a si mesmo e usar outras pessoas para ganho pessoal (Levítico 25:17, Lucas 20:46-47, 2 Coríntios 11:20, Judas 1:16).

Tiago explica o efeito da sabedoria demoníaca e mundana:

Pois onde há inveja e ambição egoísta, aí há desordem e toda espécie de mal (v. 16).

Os homens que buscam ser considerados sábios e, portanto, tornarem-se influentes, mas que são motivados por inveja e ambição egoísta, devem ser identificados e evitados. Esses atributos existem em seus corações. Eles resultam em desordem e em toda sorte de males.

A palavra desordem contrasta fortemente com a justiça e a harmonia que Deus deseja para nós. No Sermão da Montanha, Jesus ensinou seus discípulos a buscarem, acima de tudo, o reino e a justiça de Deus. Justiça significa alinhamento correto ou harmonia com o bom plano de Deus. A justiça de Deus é a harmonia com o Seu reino e os Seus padrões. Beneficiamo-nos quando buscamos estar alinhados e em harmonia com as regras do reino de Deus e os mandamentos de Jesus. Caímos na desordem quando buscamos estar em harmonia com as exigências do reino demoníaco deste mundo e com a nossa natureza pecaminosa.

Da desordem resulta todo o mal. Isso essencialmente abrange todo o pecado, todas as maneiras pelas quais as coisas podem dar errado quando vivemos movidos pela inveja e lutamos apenas por nossos próprios interesses. Pecado é simplesmente viver afastado do plano de Deus. Tiago está descrevendo a mais escorregadia das ladeiras. Tudo desmorona se seguirmos a sabedoria terrena e demoníaca. Essa é a única direção que colocar o ego em primeiro lugar pode nos levar. Todo o mal se segue. Famílias são destruídas, igrejas se desfazem, missões fracassam, pessoas são negligenciadas e desamparadas, corações são partidos, inocentes são feridos, a esperança se perde e as pessoas desistem.

Tiago retoma a sabedoria que ele exorta seus leitores a buscar e praticar. O oposto da sabedoria que encontramos nesta terra, onde os demônios reinam, é a sabedoria que vem do Céu:

Mas a sabedoria que vem do alto é antes de tudo pura; depois, pacífica, amável, razoável, cheia de misericórdia e de bons frutos, imparcial e sem hipocrisia (v. 17).

Os resultados daqueles que praticam a sabedoria celestial são, naturalmente, desejáveis e benéficos para todos os membros de uma comunidade de fé: a sabedoria celestial é, antes de tudo, pura. Ela é primordialmente intacta, perfeita, imaculada pelo pecado ou por motivações egoístas. Ela coloca os outros em primeiro lugar.

Então, reina a paz. Quando todos se servem uns aos outros com amor, a paz surge naturalmente. Não há espaço para discórdia quando todos estão no mesmo time e se ajudam mutuamente em direção ao mesmo objetivo. Há unidade de propósito em grande parte porque não há competição entre aqueles que buscam ser o explorador-chefe. A sabedoria celestial é racional. Ela toma as decisões certas, que fazem sentido. Novamente, isso se opõe à desordem da sabedoria terrena.

A sabedoria celestial também é repleta de misericórdia e bons frutos (v. 17). Isso se relaciona com Tiago 2, onde ele repreende seus leitores por não demonstrarem misericórdia aos pobres e necessitados em sua comunidade de fé (Tiago 2:13). A misericórdia se manifesta em ação e produz bons frutos. Com a sabedoria celestial posta em prática, o faminto e nu sofredor na analogia de Tiago em Tiago 2:15 recebe misericórdia de seu próximo, em vez de apenas votos de boa vontade. O bom fruto dessa misericórdia é que o sofredor não sofre mais, pois recebe alimento e roupas para ajudá-lo.

As necessidades são atendidas em vez de ignoradas. As pessoas que não podem prover para si mesmas são cuidadas por generosidade. No capítulo 1, Tiago apontou para os "menores" (Mateus 25:40-45) que mais precisam de ajuda, onde ele descreve a religião pura como cuidar das viúvas e dos órfãos e estar imaculado pelo mundo (Tiago 1:27).

A sabedoria celestial é inabalável. Ela não vacila, não falha, não desiste. É infinitamente forte e consistente quando posta em prática, vindo de Deus, que supre todas as nossas necessidades quando lhe pedimos (Filipenses 4:19, Mateus 7:7-11).

Finalmente, e resumindo um dos principais temas de Tiago, a sabedoria celestial é isenta de hipocrisia. Ela tem integridade. Ela pratica o que prega. É fé em ação. Hipocrisia descreve alguém que deseja o bem, mas não o pratica. Os fariseus da época de Jesus eram frequentemente chamados de "hipócritas" porque ensinavam a Lei, mas não a obedeciam (Mateus 15:7-9, 23:13, 27-28, Lucas 12:1).

Tiago está exortando seus leitores a abandonarem a hipocrisia. É uma exortação constante ao longo desta carta que seus leitores digam e façam o que sabem ser correto:

"Falem e ajam como aqueles que serão julgados pela lei da liberdade."
(Tiago 2:12)

Ele repreendeu a hipocrisia de colocar os pobres nos piores lugares e os ricos nos melhores durante a assembleia da igreja, ou de levar os pobres ao tribunal (Tiago 2:1-7). Ele rejeitou as alegações de que Deus aprova os crentes que não ajudam seus vizinhos, mas lhes desejam o bem, ou aqueles que pensam que a fé sem obras é útil e cheia de vida (Tiago 2:14-17).

Nossas ações devem estar em consonância com nossas crenças se quisermos honrar a Deus e receber a recompensa da coroa da vida no trono do julgamento de Jesus (Tiago 1:12). Nossas obras devem brotar da nossa fé. Se cremos que a palavra de Deus é realmente para o nosso bem, então faz todo o sentido agirmos de acordo com ela. Assim, podemos nos tornar praticantes eficazes que recebem bênçãos, e não ouvintes esquecidos e iludidos que não agem (Tiago 1:22-25). Praticar nossa fé com nossas obras a fortalece e nos alinha justamente com o propósito de Deus para nós (Tiago 2:22, 24).

Tiago descreve como uma vida sábia e piedosa se multiplica:

E a semente cujo fruto é a justiça é semeada em paz por aqueles que promovem a paz (v. 18).

Ele usa outra analogia, a de uma semente que produz um fruto, que é a justiça. Esta árvore do fruto da justiça é semeada em paz por aqueles que promovem a paz, ao contrário daqueles que promovem a discórdia e a desordem (v. 16). A palavra grega traduzida como justiça é "dikeaiosyne". Esta palavra também pode ser traduzida como "justiça". Era um ponto de grande interesse na filosofia grega; o tema principal da "República" de Platão era a questão "O que é justiça ("dikeaiosyne")?"

A Epístola aos Romanos também aborda a questão do que é "dikeaiosyne" e como obtê-la. Paulo e Platão chegaram a conclusões semelhantes. Paulo concluiu que a justiça ocorre quando todos os membros do corpo cumprem sua função para o benefício do todo. Platão, de forma similar, concluiu que a justiça ocorre quando todos os cidadãos de uma cidade-estado fazem o que fazem de melhor para o benefício de todos.

Uma diferença fundamental entre Platão e Paulo residia na questão de quem servia como cabeça do corpo; Paulo, naturalmente, colocava Jesus como tal. Platão hipotetizou que um grupo de líderes poderia desenvolver um nobre senso de serviço ao próximo, mas, obviamente, isso não é possível em um mundo caído. Jesus, o Deus-homem e o segundo Adão, é a única pessoa que pôde e cumpriu o desafio de viver em perfeição. Para mais informações sobre este assunto, consulte nosso artigo "O Evangelho e a República de Platão".

Homens pacíficos e sábios não semeiam essa semente, cujo fruto é a justiça, por meio de conflito, dominação ou controle. Eles a semeiam ensinando a palavra implantada (Tiago 1:21) por amor ao próximo, promovendo a paz. Como o próprio Jesus disse: "Bem-aventurados os pacificadores" (Mateus 5:9). Este é o fruto, o resultado, daqueles que fazem a paz, tendo semeado em paz esta semente (v. 18) - a justiça floresce, prospera, e os crentes vivem em paz uns com os outros, livres da desordem e de todo mal semeado por aqueles motivados por ambição egoísta e inveja.

Este é um capítulo essencial para orientar os crentes sobre quem deve ensinar e liderar, e a quem devemos dar ouvidos. Cada crente tem a responsabilidade de fazer suas escolhas e é exortado a considerar cuidadosamente a quem ouvir e seguir. E poucos devem se tornar mestres. Juntando Tiago 3:1 e Tiago 4:17, é razoável dizer que somente aqueles chamados para ensinar, que sabem que seria pecado fazer o contrário, devem de fato servir como mestres.