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在哥林多前书15:29-32中,保罗列举了许多其他情况,以表明否认复活会使基督徒的牺牲变得毫无意义,并使追求享乐变得合理。他不再诉诸论证,而是转向观察实际的行为。
保罗一直在反驳那些声称没有复活的人。接下来,他列举了三种情况,最后感叹,如果没有复活,那么希腊异教的享乐主义就很有道理了。他列举的经文以一节有时被认为是新约中最具争议的经文开头:不然,那些为死人受洗的人要怎样行呢？如果死人根本不复活,他们为什么还要为他们受洗呢？ （第29节）
我们将探讨哪些内容清晰明了,哪些内容尚不明确。清晰且无可争议的是,为死人受洗旨在表明,如果没有死人复活,这种行为就毫无意义。这一点显而易见,因为为死人受洗与保罗为了福音而选择充满危险和艰辛的生活紧密相连。保罗是一个逻辑严谨的人,如果没有任何他确信的益处,他是不会选择痛苦和艰难的生活的。
保罗在哥林多后书 4:17 中明确指出,他所经历的苦难与他因过着舍己忠信的生活而将要获得的“永远的荣耀”相比,根本微不足道。他在哥林多前书 2:9 中说,这奖赏如此巨大,远超我们人类所能测度。
所以,无论“为死人受洗”究竟是什么（我们不得而知）,哥林多人显然都接受了这种做法。如果没有复活,接受这种做法就毫无意义。由于上下文清楚地表明,其意图在于强调哥林多人的行为以及他自己的行为都表明复活是真实的,因此我们其实不必知道这里所指的具体做法是什么。无论如何,重点都是一样的。
然而,由于这个问题存在广泛争议,我们将简要概述关于保罗所说的“为死人受洗”究竟指的是什么的争论。尽管可能有数百种解释,但它们大致可以分为两类:一类侧重于语法,另一类侧重于历史。
那些重视语法的人会指出希腊原文的措辞和语法,并认为保罗是在举例说明哥林多教会接受的一种做法,即为死人施洗。希腊语短语“baptizo hyper nekros”被翻译为“为死人受洗”,而那些倾向于语法解释的人则指出,“hyper”通常表示“代表”或“超越”。他们还指出,保罗从使用“我们”和“我们自己”转变为使用“那些”（为死人受洗的人是做什么的？ （第29节））和“他们” （那么,他们为什么为他们受洗呢？ （第29节））。这意味着保罗并非赞同这种行为,而只是指出了它。
语法派回应历史派的批评时说,保罗并非赞同异端邪说,他只是指出这种异端邪说,以此来捍卫基督教最基本的信条:基督的复活。如果基督没有从死里复活,我们就仍在罪中,福音也就不存在了（哥林多前书 15:17）。因此,保罗用一种错误但被普遍接受的行为（这种行为日后可以纠正）来捍卫基督教信仰的根基,是完全有可能的。
另一主要阵营则反对保罗会利用异端邪说来宣扬正确的教义,无论其多么根基深远,因此他们寻求另一种语法解释。这一阵营的基本观点是将“baptizo hyper nekros”理解为信徒的洗礼。他们指出,没有任何历史资料表明存在为死者施洗的仪式。他们还提到,大约一个世纪后,马西昂派也举行过类似的仪式,但他们的做法并不适合作为保罗使用异端邪说的例证。
历史学派的一种观点认为,保罗指的是信徒在受洗前说“我信死人复活”的传统。由于对此有诸多解释,保罗究竟指的是什么已湮没在历史长河中。但是,根据上下文来看,保罗的目的显然是指出,如果不存在复活,那么出于对复活的信仰而表现出的行为就存在矛盾,这种行为在逻辑上毫无意义。
以下经文阐明了这一背景。保罗提出了这样一个反问句:我们为什么时时处在危险之中呢？ （第30节）预期的答案是:“你们时时处在危险之中,是因为你们相信并跟随耶稣基督的福音。”保罗在哥林多后书11:23-27中详细记录了他为福音遭受的种种虐待。他在哥林多后书4:17中指出,他并不认为这些虐待是沉重的代价,因为他将要获得的“永远的荣耀”（提摩太后书4:8）作为他忠心的奖赏。
保罗在以弗所写了这封信,他在那里的传道工作引起了严重的反对,以至于他后来描述自己“被压得太重,力不从心”,甚至“对生命感到绝望”,“心里背负着死刑判决”,“使我们不倚靠自己,只倚靠那叫死人复活的神”（哥林多后书 1:8-9）。
接下来,他谈到了他与耶稣的每日同行:弟兄们,我凭着在我们的主基督耶稣里向你们所夸耀的,我天天与神同在（第31节）。
保罗为了凭信心而每日克制自己的欲望。这一点在他的著作中随处可见:
如果没有赢家,没有奖品,那么为了参加奥运会而放弃生活中的乐趣和舒适,进行严格的训练,是没有意义的。
保罗接着说: “我若因人的缘故在以弗所与野兽搏斗,有什么益处呢？死人若不复活,我们就吃喝吧,因为明天我们就要死了。”（第32节）
没有任何世俗的奖赏能够使保罗的苦难变得值得。他没有任何人性的动机驱使他为基督的事业献出生命。他所寻求的奖赏完全在于来世,而来世的奖赏需要从死里复活。如果没有复活,保罗就认同“让我们吃喝吧,因为明天我们就死了”（第32节）这种说法。
“我在以弗所与野兽搏斗” （第32节）这句话很可能描述的是在公开冲突的竞技场上,人们所遭受的激烈反抗,因为像保罗这样的罗马公民可以免于在竞技场上被野兽迫害,路加福音也没有记载这样的判决。然而,路加福音确实记载了以弗所银匠的暴动（使徒行传19:23-41）。保罗在那里所面对的暴民的狂热如同野兽一般。暴民的危险程度之大,以至于保罗的同伴都不允许他与疯狂的人群交谈（使徒行传19:31）。暴民的混乱和无序如此严重,以至于大多数人甚至不知道他们为何聚集于此（使徒行传19:32）。
保罗反问: “我这样做有什么益处呢？” （第32节）强调,保罗已经对自己的生命进行了投资考量。他认定,为基督舍命是他所能做的最明智的投资。这将为他带来“永远的荣耀”（哥林多后书4:17）,将为他带来“公义的冠冕”,将使他赢得人生的赛程,并获得胜利的奖赏（哥林多前书9:24-27）。
保罗在谈到他要求信徒舍己爱人的命令时,也提到了“益处”。他在哥林多前书13章3节中说,我们为基督所做的一切都要出于爱,因为否则我们从这些行为中得不到任何“益处” 。上帝奖赏的是真心实意,而保罗在哥林多前书13章中所说的“agape”（无条件的爱）正是选择为他人谋求福祉。
如果死亡终结一切,那么为了传递一个死者的消息而流血牺牲一生毫无意义。没有任何回报值得付出如此巨大的努力。
保罗接着引用旧约圣经中的一段话来阐述另一种选择: “死人若不复活,我们就吃喝吧！因为明天我们就要死了。”（32节）这句话出自以赛亚书22章13节,当时耶路撒冷被围困,上帝呼召他们哭泣悔改,但他们却举行宴席,宰杀牲畜,饮酒作乐,因为他们认为反正死亡终将到来,不如尽情享受生命的最后时光。
保罗认同这种逻辑:如果死亡是终点,那么在死亡到来之前尽情享乐便是一种自洽的哲学。这正是伊壁鸠鲁在古希腊世界得出的结论。他的希腊追随者也认同这一理念,并且在保罗时代的文化中广为流传,原因显而易见。这无疑是阻力最小的途径。
拒绝罪恶的生活是对未来的投资,而这未来建立在复活之上。与之相反的是放纵自我,后者只关注于从当下获得最大的快乐。这两者天然对立,各自都渴望得到我们每日的关注。
选择过一种舍己奉献,尽心尽责的生活的唯一理由,就是复活是真实的。既然复活是真实的,那么这条路就是值得推荐的,因为它能带来最大的祝福。事实上,所应许的祝福远超我们人类的理解能力（哥林多前书 2:9）。这也解释了为什么保罗在这封信中用了如此多的篇幅来纠正“身体复活不真实”的错误观念。
哥林多前书 15:29-32 含义
在哥林多前书15:29-32中,保罗列举了许多其他情况,以表明否认复活会使基督徒的牺牲变得毫无意义,并使追求享乐变得合理。他不再诉诸论证,而是转向观察实际的行为。
保罗一直在反驳那些声称没有复活的人。接下来,他列举了三种情况,最后感叹,如果没有复活,那么希腊异教的享乐主义就很有道理了。他列举的经文以一节有时被认为是新约中最具争议的经文开头:不然,那些为死人受洗的人要怎样行呢？如果死人根本不复活,他们为什么还要为他们受洗呢？ （第29节）
我们将探讨哪些内容清晰明了,哪些内容尚不明确。清晰且无可争议的是,为死人受洗旨在表明,如果没有死人复活,这种行为就毫无意义。这一点显而易见,因为为死人受洗与保罗为了福音而选择充满危险和艰辛的生活紧密相连。保罗是一个逻辑严谨的人,如果没有任何他确信的益处,他是不会选择痛苦和艰难的生活的。
保罗在哥林多后书 4:17 中明确指出,他所经历的苦难与他因过着舍己忠信的生活而将要获得的“永远的荣耀”相比,根本微不足道。他在哥林多前书 2:9 中说,这奖赏如此巨大,远超我们人类所能测度。
所以,无论“为死人受洗”究竟是什么（我们不得而知）,哥林多人显然都接受了这种做法。如果没有复活,接受这种做法就毫无意义。由于上下文清楚地表明,其意图在于强调哥林多人的行为以及他自己的行为都表明复活是真实的,因此我们其实不必知道这里所指的具体做法是什么。无论如何,重点都是一样的。
然而,由于这个问题存在广泛争议,我们将简要概述关于保罗所说的“为死人受洗”究竟指的是什么的争论。尽管可能有数百种解释,但它们大致可以分为两类:一类侧重于语法,另一类侧重于历史。
那些重视语法的人会指出希腊原文的措辞和语法,并认为保罗是在举例说明哥林多教会接受的一种做法,即为死人施洗。希腊语短语“baptizo hyper nekros”被翻译为“为死人受洗”,而那些倾向于语法解释的人则指出,“hyper”通常表示“代表”或“超越”。他们还指出,保罗从使用“我们”和“我们自己”转变为使用“那些”（为死人受洗的人是做什么的？ （第29节））和“他们” （那么,他们为什么为他们受洗呢？ （第29节））。这意味着保罗并非赞同这种行为,而只是指出了它。
语法派回应历史派的批评时说,保罗并非赞同异端邪说,他只是指出这种异端邪说,以此来捍卫基督教最基本的信条:基督的复活。如果基督没有从死里复活,我们就仍在罪中,福音也就不存在了（哥林多前书 15:17）。因此,保罗用一种错误但被普遍接受的行为（这种行为日后可以纠正）来捍卫基督教信仰的根基,是完全有可能的。
另一主要阵营则反对保罗会利用异端邪说来宣扬正确的教义,无论其多么根基深远,因此他们寻求另一种语法解释。这一阵营的基本观点是将“baptizo hyper nekros”理解为信徒的洗礼。他们指出,没有任何历史资料表明存在为死者施洗的仪式。他们还提到,大约一个世纪后,马西昂派也举行过类似的仪式,但他们的做法并不适合作为保罗使用异端邪说的例证。
历史学派的一种观点认为,保罗指的是信徒在受洗前说“我信死人复活”的传统。由于对此有诸多解释,保罗究竟指的是什么已湮没在历史长河中。但是,根据上下文来看,保罗的目的显然是指出,如果不存在复活,那么出于对复活的信仰而表现出的行为就存在矛盾,这种行为在逻辑上毫无意义。
以下经文阐明了这一背景。保罗提出了这样一个反问句:我们为什么时时处在危险之中呢？ （第30节）预期的答案是:“你们时时处在危险之中,是因为你们相信并跟随耶稣基督的福音。”保罗在哥林多后书11:23-27中详细记录了他为福音遭受的种种虐待。他在哥林多后书4:17中指出,他并不认为这些虐待是沉重的代价,因为他将要获得的“永远的荣耀”（提摩太后书4:8）作为他忠心的奖赏。
保罗在以弗所写了这封信,他在那里的传道工作引起了严重的反对,以至于他后来描述自己“被压得太重,力不从心”,甚至“对生命感到绝望”,“心里背负着死刑判决”,“使我们不倚靠自己,只倚靠那叫死人复活的神”（哥林多后书 1:8-9）。
接下来,他谈到了他与耶稣的每日同行:弟兄们,我凭着在我们的主基督耶稣里向你们所夸耀的,我天天与神同在（第31节）。
保罗为了凭信心而每日克制自己的欲望。这一点在他的著作中随处可见:
如果没有赢家,没有奖品,那么为了参加奥运会而放弃生活中的乐趣和舒适,进行严格的训练,是没有意义的。
保罗接着说: “我若因人的缘故在以弗所与野兽搏斗,有什么益处呢？死人若不复活,我们就吃喝吧,因为明天我们就要死了。”（第32节）
没有任何世俗的奖赏能够使保罗的苦难变得值得。他没有任何人性的动机驱使他为基督的事业献出生命。他所寻求的奖赏完全在于来世,而来世的奖赏需要从死里复活。如果没有复活,保罗就认同“让我们吃喝吧,因为明天我们就死了”（第32节）这种说法。
“我在以弗所与野兽搏斗” （第32节）这句话很可能描述的是在公开冲突的竞技场上,人们所遭受的激烈反抗,因为像保罗这样的罗马公民可以免于在竞技场上被野兽迫害,路加福音也没有记载这样的判决。然而,路加福音确实记载了以弗所银匠的暴动（使徒行传19:23-41）。保罗在那里所面对的暴民的狂热如同野兽一般。暴民的危险程度之大,以至于保罗的同伴都不允许他与疯狂的人群交谈（使徒行传19:31）。暴民的混乱和无序如此严重,以至于大多数人甚至不知道他们为何聚集于此（使徒行传19:32）。
保罗反问: “我这样做有什么益处呢？” （第32节）强调,保罗已经对自己的生命进行了投资考量。他认定,为基督舍命是他所能做的最明智的投资。这将为他带来“永远的荣耀”（哥林多后书4:17）,将为他带来“公义的冠冕”,将使他赢得人生的赛程,并获得胜利的奖赏（哥林多前书9:24-27）。
保罗在谈到他要求信徒舍己爱人的命令时,也提到了“益处”。他在哥林多前书13章3节中说,我们为基督所做的一切都要出于爱,因为否则我们从这些行为中得不到任何“益处” 。上帝奖赏的是真心实意,而保罗在哥林多前书13章中所说的“agape”（无条件的爱）正是选择为他人谋求福祉。
如果死亡终结一切,那么为了传递一个死者的消息而流血牺牲一生毫无意义。没有任何回报值得付出如此巨大的努力。
保罗接着引用旧约圣经中的一段话来阐述另一种选择: “死人若不复活,我们就吃喝吧！因为明天我们就要死了。”（32节）这句话出自以赛亚书22章13节,当时耶路撒冷被围困,上帝呼召他们哭泣悔改,但他们却举行宴席,宰杀牲畜,饮酒作乐,因为他们认为反正死亡终将到来,不如尽情享受生命的最后时光。
保罗认同这种逻辑:如果死亡是终点,那么在死亡到来之前尽情享乐便是一种自洽的哲学。这正是伊壁鸠鲁在古希腊世界得出的结论。他的希腊追随者也认同这一理念,并且在保罗时代的文化中广为流传,原因显而易见。这无疑是阻力最小的途径。
拒绝罪恶的生活是对未来的投资,而这未来建立在复活之上。与之相反的是放纵自我,后者只关注于从当下获得最大的快乐。这两者天然对立,各自都渴望得到我们每日的关注。
选择过一种舍己奉献,尽心尽责的生活的唯一理由,就是复活是真实的。既然复活是真实的,那么这条路就是值得推荐的,因为它能带来最大的祝福。事实上,所应许的祝福远超我们人类的理解能力（哥林多前书 2:9）。这也解释了为什么保罗在这封信中用了如此多的篇幅来纠正“身体复活不真实”的错误观念。