工具
账户
文章
在哥林多前书 15:25-28 中,保罗以诗篇 110 篇和诗篇 8 篇为依据,将基督的统治建立起来,称死亡是最后一个要消除的敌人,并描述了圣子最终顺服于圣父,以便神成为一切的一切。
在前一节中,保罗指出耶稣将顺服天父,统治全地。保罗现在暗示,虽然耶稣将在地上以肉身统治,但彻底击败所有敌人还需要时间:
因为祂必须统治,直到祂把祂所有的仇敌都放在祂的脚下（第 25 节） 。
他必须作王（第25节）:这必然性源于圣经。《诗篇》110篇1节记载了耶和华向大卫的主人所起的誓:“你坐在我的右边,等我使你的仇敌作你的脚凳。”这节经文在新约中经常被引用或呼应:
耶稣已经坐在父的右边,并被授予一切权柄（马太福音 28:18,希伯来书 12:2,启示录 3:21）。按照圣经的模式,权柄的授予和完全拥有之间会有一段时间。例如,大卫被膏立为王,但直到多年后才真正登上王位。亚伯拉罕被应许他的后裔将获得土地,但他们过了几个世纪才渡过约旦河,拥有了那片土地。之后,他们又过了一段时间才完全拥有那片土地（但他们最终并没有完全拥有）。
复活的基督拥有“天上地下所有的权柄”（马太福音 28:18）。祂现在和将来都会藉着祂国度的扩张来征服祂的仇敌,直到他们全部倒下。在现今的时代,祂的门徒正藉着属灵的争战来征服执政的,掌权的（以弗所书 6:12）。在现今时代的末期,耶稣将再来,击败“兽”（敌基督）及其军队,并在地上建立一个国度（启示录 19:11-21）。这将实现神对大卫的应许,也就是耶稣的门徒在问复活的耶稣祂是否计划复兴以色列国时所提到的应许（撒母耳记下 7:12-14,使徒行传 1:6）。
在弥赛亚国度里,撒旦将被捆绑一千年,使他无法诱惑列国（启示录20:1-4）。之后,他将被释放一段时间,再次煽动叛乱,但这次叛乱也将被耶稣击败。届时,撒旦似乎最终将被扔进火湖,与死亡和阴间一同沉沦（启示录20:10, 14）。只有到那时,耶稣所有的仇敌似乎才会被彻底击败。
但保罗强调,最后要战胜的敌人是死亡。正如复活是有顺序的,被战胜的敌人也是有顺序的。最后一个要被消灭的敌人就是死亡（第26节）。
保罗将死亡视为敌人,一种占据上帝创造物的敌对力量。基督的复活标志着死亡的彻底失败,祂“废除了死亡,藉着福音将生命和不朽显明出来”（提摩太后书 1:10）。
最终的实现发生在末日,“死亡和阴间也被扔进火湖里”（启示录20:14）。用过去时态描述尚未发生的事件,是预言中常用的手法,用来表达确定性。未来事件的确定性如此之高,以至于可以用过去时态来描述,仿佛它已经发生。
死亡意味着分离,正如雅各书2:26所言,肉体的死亡被定义为灵魂与身体的分离。由此我们可以得出结论:只要有事物与神的旨意分离,死亡就未被战胜。唯有当万物都按照神的旨意恢复时,死亡才会被彻底战胜。
这似乎发生在《启示录》21章,那里万物更新了（启示录21:5）。受造界恢复到万物和谐的状态。正如《彼得后书》3:13所说,这新天新地里“义”的观念,意味着万物都按照其设计各得其所。
我们在启示录21章中看到,在新地上,死亡和悲伤都已不再存在（启示录21:4）。人与神的隔绝已经完全恢复,以至于神以祂完全彰显的荣耀,以肉身居住在新地上（启示录21:3, 23）。万物都将服从基督。祂将成为万王之王,万主之主（启示录17:14）。然而,祂仍然服从祂的父,因为是父使万物都服在祂的权下。保罗接着阐述这一点,他说:
因为祂已将万物都服在祂的脚下。但祂既说“万物都服了祂”,显然那使万物服祂的除外。万物既服了祂,那时子也要自己服那叫万物服祂的,好叫神在万物之上,为万物之主（27-28节） 。
第27-28节经文提升了三位一体的奥秘和亲密性。 神是独一的,但神又是三位一体的。神是万有之源。圣父与圣子合一,圣子与圣父合一,他们在圣灵里也合而为一（约翰福音10:30,创世记1:1-2）。虽然他们合而为一,但他们各自扮演着明确的角色。他们似乎按照各自的角色,在爱中彼此顺服。圣子掌权,但他顺服圣父。圣父拥有至高的权柄,但他将一切权柄都赐给了圣子。圣灵似乎拥有至高的能力,但他并不寻求掌权,而是作为帮助者（约翰福音14:16）。
保罗表达这种彼此顺服的方式是说,子将顺服那位使万物都顺服他的（第28节）。这正是我们遵行以弗所书5:21“存敬畏基督的心,彼此顺服”的命令时所应当效法的。子选择顺服父（约翰福音5:19, 30）。我们知道他本可以选择别的,因为他确实受到了试探,他曾受试探去敬拜撒但,并试图藉着撒但而不是藉着父来获得统治全地的权柄（马太福音4:8-9,希伯来书2:18）。
信徒也被要求效法。我们被要求运用自己的恩赐造福他人,将他人的益处置于自身舒适之上。耶稣因学会顺服,甚至死在十字架上,才被赋予了管理万物的权柄（腓立比书 2:5-10）。在腓立比书中,保罗劝勉信徒要有同样的心志,并寻求因取悦神而获得奖赏。圣经称在神的国度里承担责任为奖赏,就是“进入他的喜乐”（希伯来书 12:2,马太福音 25:21）。
第27节中的短语“他使万物都服在他的脚下”出自诗篇8篇6节。这是新约中许多引用旧约的经文之一。值得注意的是,在早期教会形成之时,旧约圣经才是主流。但这并不构成问题,因为新旧约传达的信息是一致的。旧约中关于弥赛亚降临的预言,在新约中被描述为过去发生的事情。但它们所指的却是同一件事。
旧约圣经（至少）在很大程度上描绘了弥赛亚的到来及其国度。例如,耶稣是第二个亚当,正如保罗在本章中所强调的（哥林多前书15:22）。耶稣也是第二个摩西,申命记18:18中应许的那位先知,他将像摩西（一个人）一样,传达上帝的话语（如同上帝在西奈山上所做的那样）。耶稣作为神人,应验了这一预言。耶稣是大卫的后裔,是将要坐在大卫永恒宝座上的君王（马太福音1:1）。约瑟预表了耶稣——他是次子,被兄弟们弃绝,被扔进坑里,后来却被高举,坐在法老——当时世上最有权势的人——的右边。这只是旧约圣经描绘弥赛亚耶稣的几个例子。
诗篇8:6直接提及神最初赋予亚当统治全地的权柄。诗篇8篇惊叹于神拣选人类统治全地,因为人类的地位甚至低于天使（诗篇8:4-5）。保罗引用诗篇8:6来指代基督,表明基督恢复了人类的权柄。神成为人,藉着受死的苦难再次获得统治权（希伯来书2:9）。耶稣深知这一点,祂曾宣告自己在十字架上的死是为了推翻撒旦（约翰福音12:31）。
上帝赋予人类管理祂亲手所造之物的权柄,在创世记1:26-28中赐予了他们统治的使命。亚当曾拥有这权柄,却又失去了,将统治权拱手让给了罪和死亡。希伯来书2:8-9引用诗篇8篇,与保罗在此处的解读相同:“我们还没有看见万物都服了他,但我们看见他……就是耶稣。”希伯来书2:8中的“他”是单数,指的就是亚当。正如保罗在哥林多前书15:22中所说,正是通过亚当一人,死亡进入了世界。而耶稣,正是那一位恢复了人类地位的人。
耶稣是复活的初熟果子,也是那些恢复到人类应有地位之人的初熟果子。保罗在这封信的前文中也提到过这一点,他在哥林多前书6:3说:“你们岂不知我们将来要审判天使吗？何况今生的事呢？”既然我们的使命是作为地上的管家掌权,与神和睦同工,那么我们现在就应当彼此相待,相信神所赐的赏赐远超过我们从世上所能获得的（希伯来书11:6）。
复活的基督是真正的人,他接过了亚当失去的职分;在祂里面,人类重新获得了第一个人放弃的统治权,那些战胜祂并效法祂的人将获得与祂一同作王的奖赏（提摩太后书 2:12,启示录 3:21）。
诗篇宣告神的权柄已经成就,“祂已将祂的权柄赐下” ,而希伯来书2:8则指出,这权柄尚未以我们肉眼可见的方式完全实现;神所说的必将成就,因此圣经可以宣告结果已经完成（以赛亚书55:11）。神所说的话是确定无疑的,因为祂的话语决不徒然返回。
保罗接着补充了一句仔细研读诗篇第八篇的人需要注意的说明。当圣经说万物都服在他之下时,父,那位使万物服在他之下的父,显然位于万物之外（第27节）。圣子普世的统治权是受托的;而赋予圣子统治权的父,凌驾于一切被祂所服从的事物之上。
当这项使命达成后,圣子自己也将服从那位使万物服从祂的（第28节）。这种服从是圣子自愿且欣然的,是道成肉身的圣子将祂完成的中保工作呈献给父神。这描述了三位一体神性中的角色秩序,与“神是基督的头”（哥林多前书11:3）的秩序相同,而圣子仍然是完全的神,祂“本性一切的丰盛都有形有体地居住在祂里面”（歌罗西书2:9）。
最后一句阐明了最终目标:愿神成为万物之主（第28节）。一切敌对的统治都被废除,一切仇敌都被征服,一切蒙救赎的人都被复活,神在完全且和平的受造界中拥有至高无上的统治权。这就是历史的走向,而基督的复活已不可逆转地启动了这一进程。
值得注意的是,虽然所有信徒最终都将与基督同享永生,但并非所有人都能承受神的国度。正如提摩太后书2:13所言,即便我们不信,基督依然是信实的。既然所有信徒都在基督里,祂若否认我们,就等于否认祂自己。然而,正如前一节经文所说,唯有那些持守到底的人才能与祂一同作王。那些否认自己要忠实地作见证的人,就不能与祂一同作王（提摩太后书2:12）。启示录也用同样的道理,称那些将与基督一同作王的人为“得胜者”（启示录3:21）。
在《启示录》的结尾,耶稣也做了同样的区分。他说,他要白白地将生命的水赐给一切口渴的人（启示录21:6）。这与约翰福音3:14-15的描述相似,那里所说的获得永生,只需要有足够的信心仰望十字架上的耶稣,盼望能从罪的毒害中得救。但耶稣对得胜者说,他要“承受这些”,成为他的“儿子”。
从孩童晋升为儿子,意味着被赋予权柄。耶稣因其忠心服事,被赐予“儿子”的特权——作为人而言（希伯来书 1:5）。这遵循古代条约的模式,在古代,地位更高的君王会以收养作为对忠心服事的奖赏。仪式上会宣告“我要作你的父,你要作我的儿子”,受封者会被授予领土或土地的管理权。
就耶稣而言,祂作为神的儿子（作为人）所领受的产业是整个地球（希伯来书 1:5,诗篇 2:8,腓立比书 2:8-10）。令人惊奇的是,耶稣渴望“领许多儿子进荣耀里”（希伯来书 2:10）。希伯来书 2:10 中所说的“荣耀”是指人类最初的使命——作为仆人领袖,与神和彼此和谐相处,从而掌权。这意味着,当我们今生以仆人领袖的身份生活时,我们便凭着信心恢复了我们原本的旨意。在面对世俗的反对时,选择忠实地作见证,这不仅能使我们获得满足,也能医治我们所影响的地方。这同样蒙神喜悦,祂也渴望给予丰盛的奖赏（马太福音 25:21,启示录 3:21, 21:7）。
哥林多前书 15:25-28 含义
在哥林多前书 15:25-28 中,保罗以诗篇 110 篇和诗篇 8 篇为依据,将基督的统治建立起来,称死亡是最后一个要消除的敌人,并描述了圣子最终顺服于圣父,以便神成为一切的一切。
在前一节中,保罗指出耶稣将顺服天父,统治全地。保罗现在暗示,虽然耶稣将在地上以肉身统治,但彻底击败所有敌人还需要时间:
因为祂必须统治,直到祂把祂所有的仇敌都放在祂的脚下（第 25 节） 。
他必须作王（第25节）:这必然性源于圣经。《诗篇》110篇1节记载了耶和华向大卫的主人所起的誓:“你坐在我的右边,等我使你的仇敌作你的脚凳。”这节经文在新约中经常被引用或呼应:
耶稣已经坐在父的右边,并被授予一切权柄（马太福音 28:18,希伯来书 12:2,启示录 3:21）。按照圣经的模式,权柄的授予和完全拥有之间会有一段时间。例如,大卫被膏立为王,但直到多年后才真正登上王位。亚伯拉罕被应许他的后裔将获得土地,但他们过了几个世纪才渡过约旦河,拥有了那片土地。之后,他们又过了一段时间才完全拥有那片土地（但他们最终并没有完全拥有）。
复活的基督拥有“天上地下所有的权柄”（马太福音 28:18）。祂现在和将来都会藉着祂国度的扩张来征服祂的仇敌,直到他们全部倒下。在现今的时代,祂的门徒正藉着属灵的争战来征服执政的,掌权的（以弗所书 6:12）。在现今时代的末期,耶稣将再来,击败“兽”（敌基督）及其军队,并在地上建立一个国度（启示录 19:11-21）。这将实现神对大卫的应许,也就是耶稣的门徒在问复活的耶稣祂是否计划复兴以色列国时所提到的应许（撒母耳记下 7:12-14,使徒行传 1:6）。
在弥赛亚国度里,撒旦将被捆绑一千年,使他无法诱惑列国（启示录20:1-4）。之后,他将被释放一段时间,再次煽动叛乱,但这次叛乱也将被耶稣击败。届时,撒旦似乎最终将被扔进火湖,与死亡和阴间一同沉沦（启示录20:10, 14）。只有到那时,耶稣所有的仇敌似乎才会被彻底击败。
但保罗强调,最后要战胜的敌人是死亡。正如复活是有顺序的,被战胜的敌人也是有顺序的。最后一个要被消灭的敌人就是死亡（第26节）。
保罗将死亡视为敌人,一种占据上帝创造物的敌对力量。基督的复活标志着死亡的彻底失败,祂“废除了死亡,藉着福音将生命和不朽显明出来”（提摩太后书 1:10）。
最终的实现发生在末日,“死亡和阴间也被扔进火湖里”（启示录20:14）。用过去时态描述尚未发生的事件,是预言中常用的手法,用来表达确定性。未来事件的确定性如此之高,以至于可以用过去时态来描述,仿佛它已经发生。
死亡意味着分离,正如雅各书2:26所言,肉体的死亡被定义为灵魂与身体的分离。由此我们可以得出结论:只要有事物与神的旨意分离,死亡就未被战胜。唯有当万物都按照神的旨意恢复时,死亡才会被彻底战胜。
这似乎发生在《启示录》21章,那里万物更新了（启示录21:5）。受造界恢复到万物和谐的状态。正如《彼得后书》3:13所说,这新天新地里“义”的观念,意味着万物都按照其设计各得其所。
我们在启示录21章中看到,在新地上,死亡和悲伤都已不再存在（启示录21:4）。人与神的隔绝已经完全恢复,以至于神以祂完全彰显的荣耀,以肉身居住在新地上（启示录21:3, 23）。万物都将服从基督。祂将成为万王之王,万主之主（启示录17:14）。然而,祂仍然服从祂的父,因为是父使万物都服在祂的权下。保罗接着阐述这一点,他说:
因为祂已将万物都服在祂的脚下。但祂既说“万物都服了祂”,显然那使万物服祂的除外。万物既服了祂,那时子也要自己服那叫万物服祂的,好叫神在万物之上,为万物之主（27-28节） 。
第27-28节经文提升了三位一体的奥秘和亲密性。 神是独一的,但神又是三位一体的。神是万有之源。圣父与圣子合一,圣子与圣父合一,他们在圣灵里也合而为一（约翰福音10:30,创世记1:1-2）。虽然他们合而为一,但他们各自扮演着明确的角色。他们似乎按照各自的角色,在爱中彼此顺服。圣子掌权,但他顺服圣父。圣父拥有至高的权柄,但他将一切权柄都赐给了圣子。圣灵似乎拥有至高的能力,但他并不寻求掌权,而是作为帮助者（约翰福音14:16）。
保罗表达这种彼此顺服的方式是说,子将顺服那位使万物都顺服他的（第28节）。这正是我们遵行以弗所书5:21“存敬畏基督的心,彼此顺服”的命令时所应当效法的。子选择顺服父（约翰福音5:19, 30）。我们知道他本可以选择别的,因为他确实受到了试探,他曾受试探去敬拜撒但,并试图藉着撒但而不是藉着父来获得统治全地的权柄（马太福音4:8-9,希伯来书2:18）。
信徒也被要求效法。我们被要求运用自己的恩赐造福他人,将他人的益处置于自身舒适之上。耶稣因学会顺服,甚至死在十字架上,才被赋予了管理万物的权柄（腓立比书 2:5-10）。在腓立比书中,保罗劝勉信徒要有同样的心志,并寻求因取悦神而获得奖赏。圣经称在神的国度里承担责任为奖赏,就是“进入他的喜乐”（希伯来书 12:2,马太福音 25:21）。
第27节中的短语“他使万物都服在他的脚下”出自诗篇8篇6节。这是新约中许多引用旧约的经文之一。值得注意的是,在早期教会形成之时,旧约圣经才是主流。但这并不构成问题,因为新旧约传达的信息是一致的。旧约中关于弥赛亚降临的预言,在新约中被描述为过去发生的事情。但它们所指的却是同一件事。
旧约圣经（至少）在很大程度上描绘了弥赛亚的到来及其国度。例如,耶稣是第二个亚当,正如保罗在本章中所强调的（哥林多前书15:22）。耶稣也是第二个摩西,申命记18:18中应许的那位先知,他将像摩西（一个人）一样,传达上帝的话语（如同上帝在西奈山上所做的那样）。耶稣作为神人,应验了这一预言。耶稣是大卫的后裔,是将要坐在大卫永恒宝座上的君王（马太福音1:1）。约瑟预表了耶稣——他是次子,被兄弟们弃绝,被扔进坑里,后来却被高举,坐在法老——当时世上最有权势的人——的右边。这只是旧约圣经描绘弥赛亚耶稣的几个例子。
诗篇8:6直接提及神最初赋予亚当统治全地的权柄。诗篇8篇惊叹于神拣选人类统治全地,因为人类的地位甚至低于天使（诗篇8:4-5）。保罗引用诗篇8:6来指代基督,表明基督恢复了人类的权柄。神成为人,藉着受死的苦难再次获得统治权（希伯来书2:9）。耶稣深知这一点,祂曾宣告自己在十字架上的死是为了推翻撒旦（约翰福音12:31）。
上帝赋予人类管理祂亲手所造之物的权柄,在创世记1:26-28中赐予了他们统治的使命。亚当曾拥有这权柄,却又失去了,将统治权拱手让给了罪和死亡。希伯来书2:8-9引用诗篇8篇,与保罗在此处的解读相同:“我们还没有看见万物都服了他,但我们看见他……就是耶稣。”希伯来书2:8中的“他”是单数,指的就是亚当。正如保罗在哥林多前书15:22中所说,正是通过亚当一人,死亡进入了世界。而耶稣,正是那一位恢复了人类地位的人。
耶稣是复活的初熟果子,也是那些恢复到人类应有地位之人的初熟果子。保罗在这封信的前文中也提到过这一点,他在哥林多前书6:3说:“你们岂不知我们将来要审判天使吗？何况今生的事呢？”既然我们的使命是作为地上的管家掌权,与神和睦同工,那么我们现在就应当彼此相待,相信神所赐的赏赐远超过我们从世上所能获得的（希伯来书11:6）。
复活的基督是真正的人,他接过了亚当失去的职分;在祂里面,人类重新获得了第一个人放弃的统治权,那些战胜祂并效法祂的人将获得与祂一同作王的奖赏（提摩太后书 2:12,启示录 3:21）。
诗篇宣告神的权柄已经成就,“祂已将祂的权柄赐下” ,而希伯来书2:8则指出,这权柄尚未以我们肉眼可见的方式完全实现;神所说的必将成就,因此圣经可以宣告结果已经完成（以赛亚书55:11）。神所说的话是确定无疑的,因为祂的话语决不徒然返回。
保罗接着补充了一句仔细研读诗篇第八篇的人需要注意的说明。当圣经说万物都服在他之下时,父,那位使万物服在他之下的父,显然位于万物之外（第27节）。圣子普世的统治权是受托的;而赋予圣子统治权的父,凌驾于一切被祂所服从的事物之上。
当这项使命达成后,圣子自己也将服从那位使万物服从祂的（第28节）。这种服从是圣子自愿且欣然的,是道成肉身的圣子将祂完成的中保工作呈献给父神。这描述了三位一体神性中的角色秩序,与“神是基督的头”（哥林多前书11:3）的秩序相同,而圣子仍然是完全的神,祂“本性一切的丰盛都有形有体地居住在祂里面”（歌罗西书2:9）。
最后一句阐明了最终目标:愿神成为万物之主（第28节）。一切敌对的统治都被废除,一切仇敌都被征服,一切蒙救赎的人都被复活,神在完全且和平的受造界中拥有至高无上的统治权。这就是历史的走向,而基督的复活已不可逆转地启动了这一进程。
值得注意的是,虽然所有信徒最终都将与基督同享永生,但并非所有人都能承受神的国度。正如提摩太后书2:13所言,即便我们不信,基督依然是信实的。既然所有信徒都在基督里,祂若否认我们,就等于否认祂自己。然而,正如前一节经文所说,唯有那些持守到底的人才能与祂一同作王。那些否认自己要忠实地作见证的人,就不能与祂一同作王（提摩太后书2:12）。启示录也用同样的道理,称那些将与基督一同作王的人为“得胜者”（启示录3:21）。
在《启示录》的结尾,耶稣也做了同样的区分。他说,他要白白地将生命的水赐给一切口渴的人（启示录21:6）。这与约翰福音3:14-15的描述相似,那里所说的获得永生,只需要有足够的信心仰望十字架上的耶稣,盼望能从罪的毒害中得救。但耶稣对得胜者说,他要“承受这些”,成为他的“儿子”。
从孩童晋升为儿子,意味着被赋予权柄。耶稣因其忠心服事,被赐予“儿子”的特权——作为人而言（希伯来书 1:5）。这遵循古代条约的模式,在古代,地位更高的君王会以收养作为对忠心服事的奖赏。仪式上会宣告“我要作你的父,你要作我的儿子”,受封者会被授予领土或土地的管理权。
就耶稣而言,祂作为神的儿子（作为人）所领受的产业是整个地球（希伯来书 1:5,诗篇 2:8,腓立比书 2:8-10）。令人惊奇的是,耶稣渴望“领许多儿子进荣耀里”（希伯来书 2:10）。希伯来书 2:10 中所说的“荣耀”是指人类最初的使命——作为仆人领袖,与神和彼此和谐相处,从而掌权。这意味着,当我们今生以仆人领袖的身份生活时,我们便凭着信心恢复了我们原本的旨意。在面对世俗的反对时,选择忠实地作见证,这不仅能使我们获得满足,也能医治我们所影响的地方。这同样蒙神喜悦,祂也渴望给予丰盛的奖赏（马太福音 25:21,启示录 3:21, 21:7）。