哥林多前书 7:8-16 含义

在哥林多前书 7:8-16 中,保罗提供了一条替代的道路,这条路也可能很好,现在他将独身原则应用于单身者和寡妇:但我对未婚的和寡妇说,如果他们像我一样保持独身,那对他们是好的（第 8 节）。

保罗提及寡妇,承认她们在现实生活中所经历的悲痛和脆弱。他的劝勉尊重她们的尊严:她们是基督身体中完全宝贵的成员,能够以力量和使命感服侍他人。保罗再次以牧者的智慧,为她们提供建议,帮助她们在各自的境遇中茁壮成长。

“保持现状”指的是保持未婚状态。这是言外之意,而非明说。 “保持”一词与“未婚”一词相呼应,因此在上下文中具有很强的暗示性。

保罗补充了一条重要的保障措施:但如果他们不能自制,就让他们结婚吧;因为结婚总比欲火攻心要好（第9节）。

保罗再次强调,他能设身处地地理解人们的处境。他将自制视为一个真实的属灵问题,而非理论问题。在一个性诱惑无处不在的城市里,假装欲望不存在是天真且危险的。

译为“自制”的希腊词语在这封信的后面部分也出现了:

“凡参加比赛的,凡事都有节制。他们这样做是为了得到能坏的冠冕,而我们是为了得到不能坏的冠冕。”
（哥林多前书 9:25）

在此,“自制”指的是运动员在训练中为赢得冠军而展现出的意志力,在古希腊运动会上,这种冠军的象征是“花环”。能够做到如此自律的人寥寥无几。保罗也意识到了这一点,因此他说,对于那些缺乏这种高度自制力的普通人,让他们结婚吧。

他的理由非常实际;没有理由让自己痛苦。婚姻很好。对保罗来说,摆脱婚姻的束缚更好;这样他才能更全身心地投入事奉。但这并非适合所有人。保罗说,与其被情欲煎熬,不如结婚,这番话很实际。毕竟,被情欲煎熬的人无论如何都会分心事奉。

值得注意的是,保罗并没有说应该压抑激情,而是说应该正确引导。性欲的正确出口在于忠于盟约。婚姻往往是明智而尊贵的顺服之路,它能将欲望引导至彼此委身的结合之中。诸如色情和通奸之类的性不道德行为会分散注意力,并削弱本应从委身的婚姻关系中流露出的美好祝福。

第9节中译为“自制”的希腊动词的名词形式,在加拉太书5:23中出现,作为圣灵的果子。世界提供的放纵欲望最终会使人沦为奴隶。保罗在写给罗马人的信中也指出了这一点:

“你们岂不知,你们献身作奴仆,顺服谁,就作谁的奴仆吗？或作罪的奴仆,以至于死;或作顺命的奴仆,以至于义？”
（罗马书 6:16）

上帝为我们设定了界限,使我们能够做出通往生命的选择。虽然我们人类天生缺乏自制力,但信徒可以依靠上帝的力量,顺服圣灵的引导,结出自制的果实。

现在,保罗不再对哥林多的单身未婚信徒讲话,而是再次对已婚信徒讲话。这一次,保罗不再只是给出明智的建议,而是运用了他的使徒权柄: “至于已婚的人,我吩咐他们,不是我吩咐,乃是主吩咐:妻子不可离开丈夫。”（第10节）

保罗说“不是我,乃是主”（第10节）,表明这条指示与耶稣关于婚姻永恒性的教导（马太福音19:6）相符。婚姻是神圣的,上帝憎恶离婚（玛拉基书2:16）。因此,这些指示出自上帝是合情合理的,因为它们与耶稣的教导和圣经相一致。

婚姻旨在体现坚定不移的承诺,反映上帝信实的爱,应当被视为神圣。但如果妻子离开,她必须保持独身,或者与丈夫和好,丈夫也不可休妻（第11节）。

上帝赋予人类自由意志。每个人都是自己选择的管家。保罗并不声称自己有权替他人做选择。保罗承认女性可能会离开丈夫。但如果她离开,就必须保持独身。唯一的例外是她与丈夫和好。离开后再回到原来的婚姻中是可以的。

保罗补充了一项相互约束的规定,即丈夫不可离弃妻子。正如前文1-6节对已婚夫妇的教导一样,这条关于忠于婚姻的教导也是双方共同的。保罗先对妇女讲话,可能是因为基督教赋予了妇女前所未有的地位。在基督里,她们在主面前与男人平等（加拉太书3:28）。

总的来说,古代文化将女性视为财产。女性能够自主选择,掌握自身命运,在当时是一种既陌生又激进的观念。如今福音降临,全人类在十字架下被平等对待。因此,女性或许会受到诱惑,想要挣脱她们曾经感受到的束缚,离开婚姻。

保罗告诉妇女,主的命令是不可为了追求更好的生活而破坏婚姻关系。这同样适用于夫妻双方,丈夫也不可提出离婚。这种相互负责的关系（3-4节）既塑造了亲密关系,也塑造了婚姻的坚忍:双方都有责任维护婚姻的盟约。

接下来,保罗谈到了不同信仰的婚姻。即使双方信仰不同,婚姻关系仍然应被视为神圣。保罗此时不再以使徒的身份发言,而是将其视为圣灵的指引: “至于其余的人,我不是奉主的名说,若有弟兄娶了不信的妻子,妻子也愿意和他同住,他就不可离弃她。”（第12节）

保罗说“我说,不是主说”（第12节）,是为了区分他自己的智慧和直接藉着圣经或耶稣在世传道时所说的话而赐予他的启示。即使配偶不信,神也憎恶离婚。关键在于双方的同意与和平:她同意与他一起生活（第12节）。

这再次体现了对人类自由意志的尊重。保罗在其传道生涯中,始终摒弃宗教规条,倡导顺服圣灵引导的智慧。他不断以爱为准则来指导自己的一切行为,也就是为他人谋求福祉（哥林多前书 13:4-7）。

保罗给出了类似的指示,再次强调了婚姻中相互扶持的原则:妻子若有不信主的丈夫,丈夫也愿意和她同住,妻子就不可离弃丈夫（第13节）。

保罗将夫妻置于同一道德框架之下:不要因为信仰不同就将婚姻视为可有可无。这种爱的理念在当时的文化背景下是逆潮流而行的。在许多情况下,宗教与社会地位密不可分,新的信仰可能成为抛弃先前承诺的借口。

但福音造就正直,并力求播撒繁荣而非毁灭的种子。保罗解释了为何坚守信仰能带来属灵的复兴:因为不信的丈夫因着妻子得以成圣,不信的妻子也因着信主的丈夫得以成圣;不然,你们的儿女就不洁净,但如今他们是圣洁的了。（第14节）

上下文告诉我们,被分别为圣或分别为圣的是什么,以及其目的是什么。不信的丈夫或妻子不可能既不信又在基督里成圣。圣经所说的在基督里成圣,是指藉着基督的宝血,与死亡和黑暗分别出来,进入光明和生命（哥林多前书 1:2）。既然这成圣是藉着信而来,那么不信的人就无法参与其中。

然而,不信的人也可以藉着跟随信徒的榜样,免受罪的恶果（成圣）。其隐含的期望是,信主配偶的义行能为不信的配偶提供保护和积极的引导。

在罗马书第一章中,保罗谈到那些不跟随神的人罪的升级过程。这适用于那些明明看到神在世上设立的罪的因果关系,却拒绝承认的人（罗马书 1:21-22）。神因他们行不义而发怒,任凭他们放纵私欲（罗马书 1:24）。如果他们执迷不悟,神就任凭他们沉溺于各种瘾症（罗马书 1:26）。最终,他们的精神会受到损害（罗马书 1:28）。

一位义人配偶的存在和影响,能够保护不信的配偶免于陷入这种毁灭性的境地。这与世人普遍将信徒比作“盐”和“光”（马太福音 5:13-16）的说法相符。盐在食物中只占很小一部分,却能使食物由淡而无味变为美味。蜡烛在房间里只占很小一部分,却能使房间由黑暗变为光明。同样,少数义人也能维护整个社区或社会。保罗将同样的原则应用于婚姻和家庭。

在信仰不同的家庭中,信徒的忠实陪伴能够营造一种环境,使不信主的配偶和孩子持续接触真理,祷告以及基督活出的爱。这也会对孩子产生影响。如果孩子被遗弃到不信主的家庭,他们就被视为不洁净。但如果信主的配偶留在家中,他们就被视为圣洁。不洁净的概念源于旧约中关于洁净的观念。当时,人们要避免与不洁净的人接触,例如麻风病人（利未记 13:45-46）。麻风病人必须“独居,他的住处要在营外”（利未记 13:46）。麻风病的不洁净在麻风病人与社区其他成员之间筑起了一道屏障。

一个不信主的家庭的孩子,可以说也“住在营外”。他们无法接触到信徒群体。但信主的配偶可以带着孩子,让他们与信徒们团契。他们不会孤立地“住在营外”。他们会成为圣洁的信徒群体的一员。希腊文中译为“圣洁”的名词是“hagios”,在指信徒时也译为“圣徒”。第14节中译为“成圣”（不信的丈夫成圣了）和（不信的妻子成圣了）的希腊动词是“hagios”的动词形式——“hagiazo”。

因此,信主配偶的存在,藉着他们圣洁生活的影响,使不信主的配偶及其子女分别为圣（成圣或圣洁）。保罗接着提出了一个出于和平考虑的例外情况:倘若那不信的要离去,就让他离去吧！在这种情况下,弟兄或姐妹不受束缚。神召我们原是要我们和睦。（第15节）

如果未信主的配偶选择离开,信主的配偶不必陷入无休止的争执中。 “神呼召我们追求和平” （第15节）这句话正是这条教导的依据。两个人之间的和平需要双方达成共识。如果未信主的配偶拒绝同意并决定离开,那就让他离开。这条原则适用于夫妻,兄弟姐妹。

在这种情况下,“弟兄或姐妹不受束缚”这句话很可能意味着,信徒可以自由再婚,他们不能离开,也不能离婚。但如果他们的配偶不是信徒,并且选择离开,那么他们就不受束缚。译为“束缚”的希腊词指的是奴役。奴役的反义词是自由,这其中就包括结婚的自由。

平安是完整而有序的生活,符合上帝的旨意。如果一个不信的人选择破坏本应完整的关系,比如婚姻,那么信徒可以自由地去寻找一位信主的配偶,并获得平安,也就是婚姻所应有的完整。

保罗接着解释了为什么只有不信的一方应该离开,信主的一方应该留下。只要婚姻还有维系的余力,信主的配偶就应该坚持下去。保罗阐述了他的理由: “妻子啊,你怎么知道你能不能救你的丈夫呢？丈夫啊,你怎么知道你能不能救你的妻子呢？” （第16节）

保罗给信徒们提供了一个在异族婚姻中坚持下去的理由:神常常藉着忠信的陪伴来吸引他人归向祂。通过信主妻子的见证,她的丈夫或许能得救。丈夫也是如此。希腊文“sozo”（拯救）的意思是“从某种境况中解救出来”。在马太福音8章25节中,门徒们呼求耶稣救他们脱离风暴时,就使用了“sozo”这个词。

此处上下文表明,所指的救赎是指将不信的配偶从不信的状态中拯救出来,使其相信。罪使人与神隔绝。相信耶稣使他们重生,成为祂属灵的儿女。藉着信,人可以因信耶稣而得救,脱离罪的刑罚（约翰福音 3:14-15）。

异教婚姻并非明智之举。智慧在于寻求同负一轭（哥林多后书 6:14）。这包括选择一位信仰相同的配偶。然而,《哥林多前书》的写作背景是福音初传至外邦人的时代。因此,对几乎所有外邦人来说,在基督里行义都是全新的体验。所以,异教婚姻在当时或许十分普遍。

有人估计早期教会成员中有百分之七十是女性。考虑到圣经尊崇女性与男性同等的价值,并赋予她们与男性相同的奖赏和继承权,这一估计合情合理。如果情况属实,那就意味着当时存在相当数量的跨信仰婚姻,因此上述观点也具有很高的适用性。

我们可以留意“你怎么知道”这个短语,它出现在“丈夫啊,你怎么知道你是否要救你的妻子呢？”这个问题中（第16节）。保罗用“你怎么知道”来表明,我们选择的行为会产生真实的后果。上帝掌控着结果,但我们的选择也会产生实际的影响。我们无法凭自身理解这种悖论,但我们可以凭着信心来承受它所带来的张力（罗马书11:33-35）。

这种充满希望的展望与接下来的劝诫相契合。保罗接下来将从婚姻转向职业和文化。正如婚姻一样,职业和文化的主题是无论身处何种境地都要保持忠心。我们可以注意到,当保罗在帖撒罗尼迦前书4:3中谈到上帝对我们人生的旨意时,他强调的是要行事为人圣洁。这个目标不受环境的限制,它超越了我们生活的所有界限。