在哥林多前书 7:1-7 中,保罗回答了哥林多人向他提出的关于婚姻,性行为和混合信仰家庭的问题——这是牧养指导,旨在帮助耶稣的追随者在一个充满诱惑,地位和以自我为中心的“智慧”的城市里忠实地生活。
科林斯位于希腊大陆和伯罗奔尼撒半岛之间的一条狭窄地峡上,控制着通往附近两个港口的主要贸易路线。它是一座国际化,富裕且道德开放的城市——尤其以性放纵和异教崇拜在古代世界闻名。保罗很可能是在公元一世纪中期（大约公元50年代）写下这些训诫的,当时罗马帝国先后由克劳狄乌斯（公元41-54年）和尼禄（公元54-68年）统治。
保罗首先承认哥林多信徒寄给他的一封信。这表明,这封信的起因不仅是“革来的人”报告教会内部出现的派系斗争（哥林多前书 1:11）,也是哥林多教会写给保罗的一封信,信中寻求对各种问题的解答:至于你所写信提到的事,男人不该亲近女人是好的（第1节）。
保罗在经文中提到的“你们信中所提到的事” （第1节）表明,他是在回应教会内部的具体问题。这就解释了为什么他的劝告既有原则性又切合实际:他是在引导一个面临真实压力的真实群体。
保罗在帖撒罗尼迦前书 6:1 中肯定了不与妇女亲近是件好事,他所指的是当时盛行的希腊文化,在那种文化中,性不道德是常态。正如保罗在前一章中所说,“行淫的人是得罪自己的身体”（哥林多前书 6:19）。在写给帖撒罗尼迦人的第一封信中,保罗指出,“远避淫行”是追求“成圣”的首要例证——而成圣正是神对祂儿女的旨意（帖撒罗尼迦前书 4:3）。
所以保罗首先回答说,男人禁欲是好的。然而,保罗紧接着又说:但为了避免淫乱的事,男人当各有自己的妻子,女人也当各有自己的丈夫（第2节）。
在哥林多的环境中——性犯罪唾手可得且被社会视为正常——保罗将婚姻视为上帝赐予的护栏,保护并稳定信徒。婚姻中健康且规律的性生活有助于防止信徒陷入不道德的行为（因此保罗预先指出,不道德的行为是导致信徒堕落的原因）。
科林斯的大众文化对待性的态度与对待食物或娱乐的态度大致相同。我们可以推断,科林斯内部存在一部分人试图将风向转向另一个极端,将性关系定义为肮脏的,因而是一种应该摒弃的行为。这就引发了一个问题:“我们是否应该完全避免性关系？”
保罗引导哥林多信徒远离这两种扭曲的观念,将亲密关系建立在基督徒婚姻中盟约的忠诚之上。保罗教导说,婚姻中的性关系是神圣且有益的,这一点在其他圣经经文中也得到了肯定。例如,希伯来书13:4指出,“婚姻在信徒中当受尊重”,“婚姻的床不可污秽”。这节经文将婚姻中的性关系与“淫乱的和奸淫的”作对比,并指出“神必审判”这些人。
耶稣在马太福音19:4-6中肯定了基督教婚姻是上帝美好计划的一部分。当被问及离婚时,耶稣指出上帝“造男造女”,并补充说,在婚姻中,两人成为“一体”。耶稣断言:“所以,上帝所配合的,人不可分开”（马太福音19:6）。在玛拉基书2:16中,上帝宣告“我恨恶离婚”,这与耶稣在马太福音19章中所表达的观点不谋而合。
保罗劝勉夫妻双方在婚姻中彼此顺服。我们可以注意到这种相互性:每个男人……自己的妻子,每个女人……自己的丈夫（第2节）。保罗将婚姻定义为一种相互归属的关系,而非占有或剥削。这与这封信中反复呼吁人们摒弃世俗“利用他人”的心态,并按照基督的教导,活出“爱人如己”的生命相契合。
这节经文也与保罗更广泛的强调相一致,即属灵的成熟来自于顺服神的旨意,谦卑地顺服神的智慧,而不是追随人的潮流。婚姻在这里被描绘成一条忠诚的道路,需要彼此顺服,满足对方的需要。
婚姻盟约创造了一个受保护的空间,使亲密关系能够表达合一与坚定不移的爱（创世记 2:24;马太福音 19:5）。若缺乏爱的承诺,性亲密必然沦为剥削的工具,以牺牲他人为代价来获取快乐。这或许是性不道德行为是违背自身身体的罪的主要原因之一（哥林多前书 6:18）。
当我们屈服于剥削他人的行为时,我们就破坏了上帝赋予人类的,彼此相爱,和谐相处的初衷。保罗强调互惠互利,重申了健康婚姻中相互依存的本质:丈夫必须尽到对妻子的责任,妻子也必须尽到对丈夫的责任（第3节）。
在公元一世纪,许多文化都认为丈夫的意愿比妻子的更重要,因此这种观点显得尤为引人注目。事实上,在希腊贵族中,拥有一位伴侣出席公共活动并满足性欲是很常见的,而妻子则被期望留在家中。
与这种以男性为中心的文化截然相反,保罗坚持认为夫妻双方都负有爱对方,服侍对方的真正责任。“责任”一词促使夫妻摆脱交易式的婚姻观（“我能得到什么？”）,转而信守盟约（“我蒙召要付出什么？”）。
这与保罗在其他地方所称赞的基督榜样是一致的:选择他人的益处,而不是只为自己而活（腓立比书2:3-8,马可福音12:28-31）。当然,从长远来看,放下自我,寻求服侍他人符合我们的自身利益。唯有如此,我们才能获得最丰盛的人生体验,并因忠心服侍而获得最大的奖赏。
当夫妻尽到各自的责任时,他们就生动地诠释了福音中关于人际关系的伦理:选择以爱心行事,为对方的益处着想,而不是屈服于贪婪,操控或吝啬的享乐欲望。正如雅各所说,当我们放纵内心的享乐时,就会导致罪,罪会滋生,最终导致死亡（雅各书 1:14-15）。以生命取代死亡的途径,就是弃绝我们内心的邪恶,接受神的话语（雅各书 1:21）。
上帝的话语在此强调彼此相爱,互相尊重,并专注于满足彼此的需要。保罗进一步阐述了这种相互依存的关系:妻子没有权柄管辖自己的身体,乃在丈夫;丈夫也没有权柄管辖自己的身体,乃在妻子。（第4节）
在这节经文中, “彼此相爱”是相互关系的关键所在。保罗描述了盟约承诺中彼此归属的关系。当男女双方自愿放弃自我,彼此忠诚地服侍时,基督徒的婚姻就能兴盛。
这种相互权威的语言与哥林多教会的惯常观念相悖,在哥林多,权力和地位常常被用来谋取私利。对于贵族而言,剥削妇女和男孩是司空见惯的。但保罗在此指出,权威并非只掌握在男性手中,也并非只掌握在女性手中。权威是相互的。
保罗始终告诫世人,世俗之灵利用权力剥削他人,而耶稣则利用权力服侍他人。婚姻是信徒被教导要实践这种转变的众多领域之一。
这也符合保罗在这封信中更广泛的“身体神学”:我们的身体很重要,属于上帝,并且是为了神圣的目的而存在的（哥林多前书 6:19-20）。因此,在婚姻中,身体既不是武器也不是商品,而是忠贞结合的一部分,既荣耀上帝,也荣耀彼此。
我们可以再次推断,哥林多教会中有些人认为禁欲等同于圣洁,因此停止了性生活。保罗命令他们停止这种做法,重新开始性生活:你们不可彼此亏负,除非两厢情愿,暂时分房,为要专心祷告;以后仍要同房,免得撒但趁着你们情欲不能自制,引诱你们。 （第5节）
保罗命令信徒不要彼此亏负（第5节）,这表明他认为,如果将性冷淡作为一种属灵的姿态,那在属灵上就存在风险。如果当时有人讨论这个问题,那就说明性禁欲被当作一种属灵荣耀的象征。保罗认为这种做法是不正当的。
保罗允许一种有意义的例外情况,即夫妻双方同意暂时禁欲（第5节）。这再次强调了双方的意愿。夫妻只有在双方同意的情况下,才能在婚姻关系中进入一段禁欲期。
当夫妻双方同意且共同的目标是敬拜神时,可以进行一段时间的专心祷告。这种双方同意的,有时限的禁欲,将灵性视为夫妻共同追求的目标。这是一种特殊的亲密关系。但这种属灵的亲密关系只能持续一段时间。夫妻最终需要重归于好,恢复性生活。
保罗关于试探的警告——免得撒但试探你们（第5节）——是冷静的现实主义。人有肉体的欲望,需要明智地加以管束。保罗的建议不是用属灵的意志力和努力去抵挡那些很容易避免的试探。在婚姻中,只要夫妻再次同心,就可以避免性方面的试探。
保罗反复强调,信徒不应与罪恶调情,而应逃离那毁灭一切的事物。在这里,这种逃离指的是彼此相爱。保罗澄清了语气和语境: “但我这样说,是出于让步,不是出于命令。”（第6节）
保罗的让步是对人性弱点的承认。他并非要建立新的律法主义或僵化的婚姻模式。他所提供的乃是牧者的智慧,应当以智慧,谦卑和彼此关怀的方式来实践。
这种让步的态度也抵制了哥林多人那种骄傲自满的倾向——他们觉得自己已经“功成名就”,可以把自己的喜好强加于人（哥林多前书 4:8）。保罗反复指出,这种傲慢是属灵不成熟的表现。
保罗的目标是引导哥林多信徒建立一种能够维护合一,减少诱惑并支持对上帝真正虔诚的模式。接下来,保罗谈到呼召和恩赐,指出有些人可能拥有独身的恩赐,这便成了例外: “然而,我愿众人像我一样。只是各人领受上帝的恩赐各有不同,有人领受这方面的恩赐,有人领受那方面的恩赐。”（第7节）
保罗的个人愿望——“我愿……像我一样” （第7节）——反映了独身如何使人能够专注于服事。保罗对福音的委身是完全的（哥林多前书9:16, 24-27）。但他随即尊重差异:每个人都有自己从神那里得到的恩赐（第7节）。
这避免了教会因婚姻状况而对人进行等级划分。在哥林多教会,地位上的比较加剧了分裂,正如我们在《哥林多前书》1-3章中所看到的。保罗反复驳斥这种倾向,他重新强调价值在于上帝呼召信徒通过服侍他人来服侍祂。
每个人都有自己的恩赐,这也预示了保罗更广泛的教导:上帝为了共同的益处而分配恩典和能力（哥林多前书 12:7）。无论已婚还是单身,每个信徒都应当以爱心服侍他人。正如我们将在哥林多前书 13 章中看到的,基督徒的“agape”（爱）是一种基于价值观和对服侍上帝的委身的选择。这种爱体现在对他人的实际行动中。
在哥林多前书13章3节,保罗断言,没有爱的行为对我们自己毫无益处。这是因为真正持久的奖赏是赐给那些爱神的人的（哥林多前书2章9节）。而爱神就是遵守他的诫命（约翰二书1章6节）。耶稣的首要诫命就是“彼此相爱”（约翰福音15章17节）。
哥林多前书 7:1-7 含义
在哥林多前书 7:1-7 中,保罗回答了哥林多人向他提出的关于婚姻,性行为和混合信仰家庭的问题——这是牧养指导,旨在帮助耶稣的追随者在一个充满诱惑,地位和以自我为中心的“智慧”的城市里忠实地生活。
科林斯位于希腊大陆和伯罗奔尼撒半岛之间的一条狭窄地峡上,控制着通往附近两个港口的主要贸易路线。它是一座国际化,富裕且道德开放的城市——尤其以性放纵和异教崇拜在古代世界闻名。保罗很可能是在公元一世纪中期（大约公元50年代）写下这些训诫的,当时罗马帝国先后由克劳狄乌斯（公元41-54年）和尼禄（公元54-68年）统治。
保罗首先承认哥林多信徒寄给他的一封信。这表明,这封信的起因不仅是“革来的人”报告教会内部出现的派系斗争（哥林多前书 1:11）,也是哥林多教会写给保罗的一封信,信中寻求对各种问题的解答:至于你所写信提到的事,男人不该亲近女人是好的（第1节）。
保罗在经文中提到的“你们信中所提到的事” （第1节）表明,他是在回应教会内部的具体问题。这就解释了为什么他的劝告既有原则性又切合实际:他是在引导一个面临真实压力的真实群体。
保罗在帖撒罗尼迦前书 6:1 中肯定了不与妇女亲近是件好事,他所指的是当时盛行的希腊文化,在那种文化中,性不道德是常态。正如保罗在前一章中所说,“行淫的人是得罪自己的身体”（哥林多前书 6:19）。在写给帖撒罗尼迦人的第一封信中,保罗指出,“远避淫行”是追求“成圣”的首要例证——而成圣正是神对祂儿女的旨意（帖撒罗尼迦前书 4:3）。
所以保罗首先回答说,男人禁欲是好的。然而,保罗紧接着又说:但为了避免淫乱的事,男人当各有自己的妻子,女人也当各有自己的丈夫（第2节）。
在哥林多的环境中——性犯罪唾手可得且被社会视为正常——保罗将婚姻视为上帝赐予的护栏,保护并稳定信徒。婚姻中健康且规律的性生活有助于防止信徒陷入不道德的行为（因此保罗预先指出,不道德的行为是导致信徒堕落的原因）。
科林斯的大众文化对待性的态度与对待食物或娱乐的态度大致相同。我们可以推断,科林斯内部存在一部分人试图将风向转向另一个极端,将性关系定义为肮脏的,因而是一种应该摒弃的行为。这就引发了一个问题:“我们是否应该完全避免性关系？”
保罗引导哥林多信徒远离这两种扭曲的观念,将亲密关系建立在基督徒婚姻中盟约的忠诚之上。保罗教导说,婚姻中的性关系是神圣且有益的,这一点在其他圣经经文中也得到了肯定。例如,希伯来书13:4指出,“婚姻在信徒中当受尊重”,“婚姻的床不可污秽”。这节经文将婚姻中的性关系与“淫乱的和奸淫的”作对比,并指出“神必审判”这些人。
耶稣在马太福音19:4-6中肯定了基督教婚姻是上帝美好计划的一部分。当被问及离婚时,耶稣指出上帝“造男造女”,并补充说,在婚姻中,两人成为“一体”。耶稣断言:“所以,上帝所配合的,人不可分开”（马太福音19:6）。在玛拉基书2:16中,上帝宣告“我恨恶离婚”,这与耶稣在马太福音19章中所表达的观点不谋而合。
保罗劝勉夫妻双方在婚姻中彼此顺服。我们可以注意到这种相互性:每个男人……自己的妻子,每个女人……自己的丈夫（第2节）。保罗将婚姻定义为一种相互归属的关系,而非占有或剥削。这与这封信中反复呼吁人们摒弃世俗“利用他人”的心态,并按照基督的教导,活出“爱人如己”的生命相契合。
这节经文也与保罗更广泛的强调相一致,即属灵的成熟来自于顺服神的旨意,谦卑地顺服神的智慧,而不是追随人的潮流。婚姻在这里被描绘成一条忠诚的道路,需要彼此顺服,满足对方的需要。
婚姻盟约创造了一个受保护的空间,使亲密关系能够表达合一与坚定不移的爱（创世记 2:24;马太福音 19:5）。若缺乏爱的承诺,性亲密必然沦为剥削的工具,以牺牲他人为代价来获取快乐。这或许是性不道德行为是违背自身身体的罪的主要原因之一（哥林多前书 6:18）。
当我们屈服于剥削他人的行为时,我们就破坏了上帝赋予人类的,彼此相爱,和谐相处的初衷。保罗强调互惠互利,重申了健康婚姻中相互依存的本质:丈夫必须尽到对妻子的责任,妻子也必须尽到对丈夫的责任（第3节）。
在公元一世纪,许多文化都认为丈夫的意愿比妻子的更重要,因此这种观点显得尤为引人注目。事实上,在希腊贵族中,拥有一位伴侣出席公共活动并满足性欲是很常见的,而妻子则被期望留在家中。
与这种以男性为中心的文化截然相反,保罗坚持认为夫妻双方都负有爱对方,服侍对方的真正责任。“责任”一词促使夫妻摆脱交易式的婚姻观（“我能得到什么？”）,转而信守盟约（“我蒙召要付出什么？”）。
这与保罗在其他地方所称赞的基督榜样是一致的:选择他人的益处,而不是只为自己而活（腓立比书2:3-8,马可福音12:28-31）。当然,从长远来看,放下自我,寻求服侍他人符合我们的自身利益。唯有如此,我们才能获得最丰盛的人生体验,并因忠心服侍而获得最大的奖赏。
当夫妻尽到各自的责任时,他们就生动地诠释了福音中关于人际关系的伦理:选择以爱心行事,为对方的益处着想,而不是屈服于贪婪,操控或吝啬的享乐欲望。正如雅各所说,当我们放纵内心的享乐时,就会导致罪,罪会滋生,最终导致死亡（雅各书 1:14-15）。以生命取代死亡的途径,就是弃绝我们内心的邪恶,接受神的话语（雅各书 1:21）。
上帝的话语在此强调彼此相爱,互相尊重,并专注于满足彼此的需要。保罗进一步阐述了这种相互依存的关系:妻子没有权柄管辖自己的身体,乃在丈夫;丈夫也没有权柄管辖自己的身体,乃在妻子。（第4节）
在这节经文中, “彼此相爱”是相互关系的关键所在。保罗描述了盟约承诺中彼此归属的关系。当男女双方自愿放弃自我,彼此忠诚地服侍时,基督徒的婚姻就能兴盛。
这种相互权威的语言与哥林多教会的惯常观念相悖,在哥林多,权力和地位常常被用来谋取私利。对于贵族而言,剥削妇女和男孩是司空见惯的。但保罗在此指出,权威并非只掌握在男性手中,也并非只掌握在女性手中。权威是相互的。
保罗始终告诫世人,世俗之灵利用权力剥削他人,而耶稣则利用权力服侍他人。婚姻是信徒被教导要实践这种转变的众多领域之一。
这也符合保罗在这封信中更广泛的“身体神学”:我们的身体很重要,属于上帝,并且是为了神圣的目的而存在的（哥林多前书 6:19-20）。因此,在婚姻中,身体既不是武器也不是商品,而是忠贞结合的一部分,既荣耀上帝,也荣耀彼此。
我们可以再次推断,哥林多教会中有些人认为禁欲等同于圣洁,因此停止了性生活。保罗命令他们停止这种做法,重新开始性生活:你们不可彼此亏负,除非两厢情愿,暂时分房,为要专心祷告;以后仍要同房,免得撒但趁着你们情欲不能自制,引诱你们。 （第5节）
保罗命令信徒不要彼此亏负（第5节）,这表明他认为,如果将性冷淡作为一种属灵的姿态,那在属灵上就存在风险。如果当时有人讨论这个问题,那就说明性禁欲被当作一种属灵荣耀的象征。保罗认为这种做法是不正当的。
保罗允许一种有意义的例外情况,即夫妻双方同意暂时禁欲（第5节）。这再次强调了双方的意愿。夫妻只有在双方同意的情况下,才能在婚姻关系中进入一段禁欲期。
当夫妻双方同意且共同的目标是敬拜神时,可以进行一段时间的专心祷告。这种双方同意的,有时限的禁欲,将灵性视为夫妻共同追求的目标。这是一种特殊的亲密关系。但这种属灵的亲密关系只能持续一段时间。夫妻最终需要重归于好,恢复性生活。
保罗关于试探的警告——免得撒但试探你们（第5节）——是冷静的现实主义。人有肉体的欲望,需要明智地加以管束。保罗的建议不是用属灵的意志力和努力去抵挡那些很容易避免的试探。在婚姻中,只要夫妻再次同心,就可以避免性方面的试探。
保罗反复强调,信徒不应与罪恶调情,而应逃离那毁灭一切的事物。在这里,这种逃离指的是彼此相爱。保罗澄清了语气和语境: “但我这样说,是出于让步,不是出于命令。”（第6节）
保罗的让步是对人性弱点的承认。他并非要建立新的律法主义或僵化的婚姻模式。他所提供的乃是牧者的智慧,应当以智慧,谦卑和彼此关怀的方式来实践。
这种让步的态度也抵制了哥林多人那种骄傲自满的倾向——他们觉得自己已经“功成名就”,可以把自己的喜好强加于人（哥林多前书 4:8）。保罗反复指出,这种傲慢是属灵不成熟的表现。
保罗的目标是引导哥林多信徒建立一种能够维护合一,减少诱惑并支持对上帝真正虔诚的模式。接下来,保罗谈到呼召和恩赐,指出有些人可能拥有独身的恩赐,这便成了例外: “然而,我愿众人像我一样。只是各人领受上帝的恩赐各有不同,有人领受这方面的恩赐,有人领受那方面的恩赐。”（第7节）
保罗的个人愿望——“我愿……像我一样” （第7节）——反映了独身如何使人能够专注于服事。保罗对福音的委身是完全的（哥林多前书9:16, 24-27）。但他随即尊重差异:每个人都有自己从神那里得到的恩赐（第7节）。
这避免了教会因婚姻状况而对人进行等级划分。在哥林多教会,地位上的比较加剧了分裂,正如我们在《哥林多前书》1-3章中所看到的。保罗反复驳斥这种倾向,他重新强调价值在于上帝呼召信徒通过服侍他人来服侍祂。
每个人都有自己的恩赐,这也预示了保罗更广泛的教导:上帝为了共同的益处而分配恩典和能力（哥林多前书 12:7）。无论已婚还是单身,每个信徒都应当以爱心服侍他人。正如我们将在哥林多前书 13 章中看到的,基督徒的“agape”（爱）是一种基于价值观和对服侍上帝的委身的选择。这种爱体现在对他人的实际行动中。
在哥林多前书13章3节,保罗断言,没有爱的行为对我们自己毫无益处。这是因为真正持久的奖赏是赐给那些爱神的人的（哥林多前书2章9节）。而爱神就是遵守他的诫命（约翰二书1章6节）。耶稣的首要诫命就是“彼此相爱”（约翰福音15章17节）。