本节与前一节一样,以连词“因此”开头。保罗将一系列论点串联起来,逐一展开论述。在上一节（参见歌罗西书3:1-4的注释）中,保罗恳求信徒们记住,他们已经与基督一同复活,要思想基督的事（上文）,而不是属世的事（下文）。作为信徒,我们既享有分享祂国度的喜乐（上文）,也承担分担祂苦难的责任,同时在世上度过我们的生命（下文）。我们的生命在基督里蒙保守（或者说被保守）。藉着按照基督的事生活（上文）,我们将天国的原则（上文）带入现今的世界（下文）。
这是对本章前四节经文的总结。因此,现在就引出了“既然我们属于基督,并与祂一同分享荣耀,那么接下来的内容就合乎逻辑了。”
在这一部分,歌罗西书3章的逻辑发展表明,我们应当将我们属世的身体肢体视为已死的。这句话源于一个希腊词,这里译为“视作已死的”。这个词是“nekroo”,字面意思是“治死”或“杀死”。你属世的身体肢体指的就是你的四肢—胳膊,腿,是我们肉体的一部分。保罗的意思是,歌罗西人应当确保他们的肉体行为与3章14节所阐述的属灵真理相符。这意味着要舍弃诸如欲望和自我（下文）之类的肉体属性,转而选择行在诸如真理和爱（上文）之类的属灵属性中。
保罗并非主张完全否定人体的一切。肉体（你属世的身体部位）是一件奇妙的事,它是上帝创造力的彰显。保罗的意思是,我们在物质生活中所做的选择应当与属灵的,天上的事物相符。事实上,这才是从物质生活中获得最大益处和喜乐的途径—放下地上的事物,转而追求天上的事物。
重要的是,有些东西我们必须舍弃—将你肉身的各个部分视为已死……
保罗指出了我们应当向哪些事物死去,也就是那些不属于基督的事物。这些卑微的事物会导致死亡或与神隔绝。它们使我们与神崇高的呼召（在上）隔绝,使我们无法按照神所设计的方式生活,从而获得真正的满足。这些属下的事物,我们应当选择向它们死去（拒绝回应）,它们都是世俗承诺会带来幸福的选择,但实际上却会导致自我毁灭。
首先要提到的是不道德行为。这里的希腊词是“porneia”,也就是我们今天所说的“色情作品”。它通常被翻译为“淫乱”。歌罗西人会认为这包括乱伦,滥交,性变态（例如通奸）,人兽交—任何违背上帝在圣经中设立的婚姻规范的性行为。它指的是为了满足欲望而以不恰当的方式利用身体。当我们顺从欲望时,欲望就成了我们的主人,我们失去了真正的自我。这种对欲望的奴役会导致成瘾。我们应当克制欲望,而不是让它支配我们。
接下来要说的是不洁。这里的希腊词是“akatharsia”,意思是“不洁之物”。这些事物会伤害我们,使我们无法达到最佳状态—想想我们喝了不洁净的水或吃了变质的食物会发生什么。这包括任何我们允许自己形成思维模式或看待事物的方式,这种思维模式或看待事物的方式会让我们把低处的事物看得比高处的事物更重要。低处的事物就像变质的食物和不洁净的水—它们会导致我们灵魂的疾病和生命的丧失。
或许有人会惊讶,激情竟然也在我们应该摒弃的事物之列。这里译为激情的希腊词“pathos”,或许更恰当的翻译是“情感”—特指过度的情感。欲望。这里指的并非我们内心深处的激情和真切渴望,例如渴望被接纳和认可。它指的是生理上的欲望和感觉/情绪。我们的情绪可能会暗示“我被全世界欺骗了”,并促使我们开始报复所有人。这必然是:1）不真实的;2）无益的。与其被激情所支配,我们不如看清现实（真理）,并以造福我们所居住的社群的方式行事（爱）。
第四点是邪恶的欲望。这指的是那些错误的事物,是对真理的歪曲,是虚幻的。这里“欲望”一词的希腊语是“epithymia”,意思是“渴望”,类似于成瘾。渴望,渴求不真实的事物是愚蠢的,并且会摧毁身心。成瘾是一种我们自己选择的奴役。当我们成为奴隶时,我们就失去了自我。
保罗列出的最后一个罪状（至少在这个版本中是这样）是贪婪。有些译本在这里使用了“贪婪”一词。希腊语“pleonexia”指的是想要矿石,而矿石可以提炼出黄金等贵金属。我们通常把贪婪与想要别人拥有的东西联系起来,把贪婪与想要更多,更多,再更多联系起来。归根结底,它们都指向同一个结果:将幸福定义为“获得我没有的东西”。选择这种视角注定会带来痛苦,因为从逻辑上讲,如果幸福仅仅在于获得尚未拥有的东西,那么人就永远无法获得真正的幸福。
缺乏知足会导致不快乐。我们可能渴望拥有更多已拥有的东西,这种渴望会逐渐加剧不满。或者,我们可能想要别人拥有的东西,这种不满源于与他人的比较。最终,这都是同一种毒药—一种自我挫败,自欺欺人的“拥有更多我就会更快乐”的心态。而解药是感恩。感恩让我们能够享受我们已经拥有的一切。
保罗对贪婪一词使用了特殊的描述性限定词。他将贪婪描述为一种等同于偶像崇拜的行为。这里“等同于”一词是单数形式（而非复数形式）,因此保罗使用这个短语时并非指所有偶像崇拜行为,而是特指贪婪。
为什么贪婪被视为偶像崇拜？要知道,这份清单旨在治死我们身上那些与保罗在歌罗西书14节中所言不符的事物。在这些经文中,保罗提醒歌罗西人,他们“已经与基督一同复活”（见上文）。贪婪在于追求我们自认为所缺乏的东西（当我们选择这种视角时,我们总是觉得自己缺少某些东西,而不是什么都没有,因此我们注定永远不快乐）。
但保罗的意思是,我们一无所缺,因为我们藉着基督被接枝到天国里。基督拥有万物。换句话说:基督邀请我们管理好祂赐予我们的一切—也就是我们生命所需的一切（彼得后书1:3）。当我们开始觉得自己拥有的不够时,我们实际上是将希望和信赖放在了“别的事物”上,而不是放在基督的所是,祂为我们所做的以及祂的应许上。因此,“别的事物”成了偶像;我们信赖的是它,而不是基督。
保罗接着警告说,正是因为这些事,神的忿怒必临到悖逆之子。这就是现实:我们的选择会带来后果。当有人选择走邪恶的道路时,就会走向罪恶—也就是死亡。死亡意味着分离;在这种情况下,当我们顺从这些私欲时,我们就与基督赐予我们的超自然生命隔绝了。
当信徒选择走邪恶的道路时,他们就成了悖逆之子,因为神的道路才是良善正道。当我们言行举止违背神的真理时,我们就是在悖逆神。罪恶的后果,或者说罪孽,是毁灭,死亡和神的忿怒。悖逆就是与神隔绝,神的忿怒也是如此。
“愤怒”一词的词根含义是强烈的情感。在现代人的思维中,它往往带有惩罚的意味,但或许将其理解为一种巨大而可怕的悲痛更为恰当。上帝满足了悖逆者的愿望,允许他们得到所寻求的,因为祂拒绝凌驾于人的自由意志之上。这种强烈而剧烈的悲痛,更像是上帝眼睁睁地看着人们自取灭亡,而非祂愤怒地惩罚他们。
保罗的许多著作都强调与基督的旨意相符,这一段也不例外。保罗说,如果你与基督一同复活,就当思念上面的事（3:1）,治死那些邪恶的事（3:5）。这是一种与基督的旨意相符的操练,旨在使人在生活中保持一致。
保罗在写给罗马人的信中明确指出,上帝的愤怒会以一种特殊的方式降临在那些悖逆祂的人身上—上帝任凭他们成为自己私欲的奴隶（罗马书 1:24, 26, 28）。令人悲哀的是,那些已经从世俗的卑劣事物（如下所述,包括奴役和成瘾）中被拯救出来的人,竟然会选择死亡而不是生命。
但上帝赋予人类的正是这种能力—做出选择。正是这种不受情感和欲望驱使而做出决定的能力,使我们成为人,成为按着上帝的形象所造的人。保罗在此劝勉他的信徒们要做出正确的选择。如此,他们便选择了一条成为完全的人的道路—去实现上帝的旨意。
如果我们信奉真理却作恶,恶果必将与恶行相符;如果我们信奉真理却行善,善果必将与善行相符。为了行善并获得善果,我们必须追求天上的事物,追求基督的事。如果我们追求地上的事物,就会承受地上事物的恶果。地上的事物总是许诺生命,却带来死亡。
保罗提醒歌罗西人,你们从前也曾行过这些事（悖逆之道） ,那时你们还活在其中。在歌罗西人认识基督之前（参见第一章注释）,他们的思想和行为都受肉体的影响。“你们以前也经历过这些,”保罗似乎在说。这就像提醒一个曾经在黑暗的房间里行走的人,他后来找到了灯并打开了,让他意识到身处黑暗是多么艰难。歌罗西人真的想回到过去吗？这暗示他们确实经历过肉体生活的负面后果。但时间流逝之后,痛苦很容易被遗忘。
这实际上是在提醒歌罗西人已经走了多远。其言外之意是:“你们已经得自由了！”不要退步。
他们不仅要避免回头,更要避免停滞不前:但现在你们也要弃绝这一切—恼怒,忿怒,恶毒,毁谤,以及口中一切的辱骂。保罗似乎在说:“你们在理解和行动上已经取得了长足的进步,但还有更长的路要走。” 工作尚未完成,还有更多需要管理。而现在正是行动的时候。
“现在”这个词在希腊语中是“nyni”,意思是“就在此刻”。所以,就是现在。就在你读到这段文字的时候。今天。请做以下事情。我们唯一能行动的时间就是现在。我们无法改变过去。未来并不存在。我们只能在当下行动。第一个行动就是主动放下所有这些肉体的欲望。
保罗说,要把这一切都撇开。这里“撇开”的希腊原文是“apotithemi”,与第5节中“治死”一词（“nekroo”）不同。“apotithemi”的意思是“脱去或丢弃”,也就是把某物放在一边。这种区别很重要。保罗列出的第一份清单（需要治死—或者说杀死的罪）似乎是他希望歌罗西人与这些罪隔绝开来。要筑起一道屏障,不要让它们进来,要摧毁它们,治死它们。死亡意味着分离。所以,要与这些罪分别出来。
但他并没有要求信徒们将清单上的所有内容全部处死,而只是要求他们将它们全部搁置一边。这或许表明他承认,清单上的某些事物无法彻底根除。它们会反复出现,需要不断地被搁置。有些事物可以通过学习来避免—例如清单上的第一项中的偶像崇拜。但有些事物是人性的一部分,是我们不完美状态的固有组成部分。对于后者,关键不在于消灭它们（这是不可能的）,而在于当它们出现时,立即决定如何应对。
所以,保罗建议,当生活中出现以下这些事情时,把它们统统抛到一边。把它们统统清除出去。一个不留。不要有任何例外。它们都是同一腐朽的产物。你无法避免在某个时候遇到它们。但当你遇到时,要坚定而果断地把它们抛到一边。
首先要摒弃的就是愤怒。有趣的是,这个词的希腊原文是“orge”,与前一句“神的愤怒”中的“愤怒”是同一个词。如果你还记得,它的意思是“强烈的情感”。所以,显然,神能感受到这种情绪,而这愤怒是针对悖逆之子的。但我们一旦感受到愤怒,就不应该执着于它,更不应该受其驱使。我们并非被要求否认自己的情感,而是被要求不要被情感所支配。
放下情绪意味着:1）承认情绪的存在;2）选择不受情绪影响地做出决定。实践这一理念的一个有效方法是“LIDD”（放下情绪）:
执着于愤怒（或怒火）或受愤怒驱使而行事,就是被情绪或感觉所支配。上帝希望我们选择行公义和真理（腓立比书 4:8）。我们拥有选择的能力,这意味着我们可以感受情绪,但仍然可以将它们放在一边,并基于价值观做出选择。我们可以信靠上帝,并做出选择,有效地管理祂托付给我们的一切。
更值得一提的是,列表中的第二个词被翻译为“愤怒”,对应的希腊词是“thymos”。它就像沸腾的怒火,一种失控的,越界的激情。这种愤怒通常预示着某种不公,而这本身并非坏事。但当它来临时,我们应当了解真相（聆听）,明白什么是真理和正义（调查）,相信神的道路是最好的,并选择遵行祂的道路（决定）,然后放下这种情绪,将其抛诸脑后（放下）。如果这种愤怒是针对我们可以有所作为的事情,那么我们可以采取行动。但最终,我们可以选择信靠神,祂是审判者（马太福音 7:12）。
接下来要说的是恶意。恶意是指想要伤害他人,使他人痛苦的欲望,也就是怀有恶意。这类似于愤怒和狂怒,保罗恳求歌罗西人放下这些情绪。我们或许会感受到这种情绪,但我们可以根据天上的旨意,也就是天国的事,真理的事和爱的事,来运用LIDD（聆听,调查,判断,摒弃）的方法。我们可以在不被情绪奴役的情况下,承认这些情绪的存在。
希腊语中“诽谤”一词是“blasphemia”,英语单词“blasphemy”（亵渎）即源于此。其本质是说谎,宣扬谎言。我们常常难以分辨真假。当我们发现自己的想法或言语不实时,必须立即放下,摒弃不实之言,寻求真理。
清单上的最后一项是口中说出的辱骂性言语。这是圣经中唯一出现“辱骂性言语”希腊词“aischrologia”的地方。这里强调“口中说出”,再次提醒我们,这些念头,想法或感受可能会出现,但关键在于我们如何对待它们。我们无法总是控制脑海中浮现的念头,但我们可以控制我们关注什么以及我们说什么。
与其他言语一样,辱骂性的言语也应当摒弃。它与天国的真理（“上面的事”）不符。避免辱骂性言语,正是我们有意识地避免贬损性语言（下文）,并追求提升性语言（上文）的良好理由。例如,咒骂的根源在于诅咒他人。因此,我们应当认真思考自己言语背后的动机。正如耶稣所说:“但我告诉你们,凡人所说的闲话,当审判的日子,必要句句供出来。”（马太福音 12:36）祝福胜过咒骂。
歌罗西书 3:5-8 含义
本节与前一节一样,以连词“因此”开头。保罗将一系列论点串联起来,逐一展开论述。在上一节（参见歌罗西书3:1-4的注释）中,保罗恳求信徒们记住,他们已经与基督一同复活,要思想基督的事（上文）,而不是属世的事（下文）。作为信徒,我们既享有分享祂国度的喜乐（上文）,也承担分担祂苦难的责任,同时在世上度过我们的生命（下文）。我们的生命在基督里蒙保守（或者说被保守）。藉着按照基督的事生活（上文）,我们将天国的原则（上文）带入现今的世界（下文）。
这是对本章前四节经文的总结。因此,现在就引出了“既然我们属于基督,并与祂一同分享荣耀,那么接下来的内容就合乎逻辑了。”
在这一部分,歌罗西书3章的逻辑发展表明,我们应当将我们属世的身体肢体视为已死的。这句话源于一个希腊词,这里译为“视作已死的”。这个词是“nekroo”,字面意思是“治死”或“杀死”。你属世的身体肢体指的就是你的四肢—胳膊,腿,是我们肉体的一部分。保罗的意思是,歌罗西人应当确保他们的肉体行为与3章14节所阐述的属灵真理相符。这意味着要舍弃诸如欲望和自我（下文）之类的肉体属性,转而选择行在诸如真理和爱（上文）之类的属灵属性中。
保罗并非主张完全否定人体的一切。肉体（你属世的身体部位）是一件奇妙的事,它是上帝创造力的彰显。保罗的意思是,我们在物质生活中所做的选择应当与属灵的,天上的事物相符。事实上,这才是从物质生活中获得最大益处和喜乐的途径—放下地上的事物,转而追求天上的事物。
重要的是,有些东西我们必须舍弃—将你肉身的各个部分视为已死……
保罗指出了我们应当向哪些事物死去,也就是那些不属于基督的事物。这些卑微的事物会导致死亡或与神隔绝。它们使我们与神崇高的呼召（在上）隔绝,使我们无法按照神所设计的方式生活,从而获得真正的满足。这些属下的事物,我们应当选择向它们死去（拒绝回应）,它们都是世俗承诺会带来幸福的选择,但实际上却会导致自我毁灭。
首先要提到的是不道德行为。这里的希腊词是“porneia”,也就是我们今天所说的“色情作品”。它通常被翻译为“淫乱”。歌罗西人会认为这包括乱伦,滥交,性变态（例如通奸）,人兽交—任何违背上帝在圣经中设立的婚姻规范的性行为。它指的是为了满足欲望而以不恰当的方式利用身体。当我们顺从欲望时,欲望就成了我们的主人,我们失去了真正的自我。这种对欲望的奴役会导致成瘾。我们应当克制欲望,而不是让它支配我们。
接下来要说的是不洁。这里的希腊词是“akatharsia”,意思是“不洁之物”。这些事物会伤害我们,使我们无法达到最佳状态—想想我们喝了不洁净的水或吃了变质的食物会发生什么。这包括任何我们允许自己形成思维模式或看待事物的方式,这种思维模式或看待事物的方式会让我们把低处的事物看得比高处的事物更重要。低处的事物就像变质的食物和不洁净的水—它们会导致我们灵魂的疾病和生命的丧失。
或许有人会惊讶,激情竟然也在我们应该摒弃的事物之列。这里译为激情的希腊词“pathos”,或许更恰当的翻译是“情感”—特指过度的情感。欲望。这里指的并非我们内心深处的激情和真切渴望,例如渴望被接纳和认可。它指的是生理上的欲望和感觉/情绪。我们的情绪可能会暗示“我被全世界欺骗了”,并促使我们开始报复所有人。这必然是:1）不真实的;2）无益的。与其被激情所支配,我们不如看清现实（真理）,并以造福我们所居住的社群的方式行事（爱）。
第四点是邪恶的欲望。这指的是那些错误的事物,是对真理的歪曲,是虚幻的。这里“欲望”一词的希腊语是“epithymia”,意思是“渴望”,类似于成瘾。渴望,渴求不真实的事物是愚蠢的,并且会摧毁身心。成瘾是一种我们自己选择的奴役。当我们成为奴隶时,我们就失去了自我。
保罗列出的最后一个罪状（至少在这个版本中是这样）是贪婪。有些译本在这里使用了“贪婪”一词。希腊语“pleonexia”指的是想要矿石,而矿石可以提炼出黄金等贵金属。我们通常把贪婪与想要别人拥有的东西联系起来,把贪婪与想要更多,更多,再更多联系起来。归根结底,它们都指向同一个结果:将幸福定义为“获得我没有的东西”。选择这种视角注定会带来痛苦,因为从逻辑上讲,如果幸福仅仅在于获得尚未拥有的东西,那么人就永远无法获得真正的幸福。
缺乏知足会导致不快乐。我们可能渴望拥有更多已拥有的东西,这种渴望会逐渐加剧不满。或者,我们可能想要别人拥有的东西,这种不满源于与他人的比较。最终,这都是同一种毒药—一种自我挫败,自欺欺人的“拥有更多我就会更快乐”的心态。而解药是感恩。感恩让我们能够享受我们已经拥有的一切。
保罗对贪婪一词使用了特殊的描述性限定词。他将贪婪描述为一种等同于偶像崇拜的行为。这里“等同于”一词是单数形式（而非复数形式）,因此保罗使用这个短语时并非指所有偶像崇拜行为,而是特指贪婪。
为什么贪婪被视为偶像崇拜？要知道,这份清单旨在治死我们身上那些与保罗在歌罗西书14节中所言不符的事物。在这些经文中,保罗提醒歌罗西人,他们“已经与基督一同复活”（见上文）。贪婪在于追求我们自认为所缺乏的东西（当我们选择这种视角时,我们总是觉得自己缺少某些东西,而不是什么都没有,因此我们注定永远不快乐）。
但保罗的意思是,我们一无所缺,因为我们藉着基督被接枝到天国里。基督拥有万物。换句话说:基督邀请我们管理好祂赐予我们的一切—也就是我们生命所需的一切（彼得后书1:3）。当我们开始觉得自己拥有的不够时,我们实际上是将希望和信赖放在了“别的事物”上,而不是放在基督的所是,祂为我们所做的以及祂的应许上。因此,“别的事物”成了偶像;我们信赖的是它,而不是基督。
保罗接着警告说,正是因为这些事,神的忿怒必临到悖逆之子。这就是现实:我们的选择会带来后果。当有人选择走邪恶的道路时,就会走向罪恶—也就是死亡。死亡意味着分离;在这种情况下,当我们顺从这些私欲时,我们就与基督赐予我们的超自然生命隔绝了。
当信徒选择走邪恶的道路时,他们就成了悖逆之子,因为神的道路才是良善正道。当我们言行举止违背神的真理时,我们就是在悖逆神。罪恶的后果,或者说罪孽,是毁灭,死亡和神的忿怒。悖逆就是与神隔绝,神的忿怒也是如此。
“愤怒”一词的词根含义是强烈的情感。在现代人的思维中,它往往带有惩罚的意味,但或许将其理解为一种巨大而可怕的悲痛更为恰当。上帝满足了悖逆者的愿望,允许他们得到所寻求的,因为祂拒绝凌驾于人的自由意志之上。这种强烈而剧烈的悲痛,更像是上帝眼睁睁地看着人们自取灭亡,而非祂愤怒地惩罚他们。
保罗的许多著作都强调与基督的旨意相符,这一段也不例外。保罗说,如果你与基督一同复活,就当思念上面的事（3:1）,治死那些邪恶的事（3:5）。这是一种与基督的旨意相符的操练,旨在使人在生活中保持一致。
保罗在写给罗马人的信中明确指出,上帝的愤怒会以一种特殊的方式降临在那些悖逆祂的人身上—上帝任凭他们成为自己私欲的奴隶（罗马书 1:24, 26, 28）。令人悲哀的是,那些已经从世俗的卑劣事物（如下所述,包括奴役和成瘾）中被拯救出来的人,竟然会选择死亡而不是生命。
但上帝赋予人类的正是这种能力—做出选择。正是这种不受情感和欲望驱使而做出决定的能力,使我们成为人,成为按着上帝的形象所造的人。保罗在此劝勉他的信徒们要做出正确的选择。如此,他们便选择了一条成为完全的人的道路—去实现上帝的旨意。
如果我们信奉真理却作恶,恶果必将与恶行相符;如果我们信奉真理却行善,善果必将与善行相符。为了行善并获得善果,我们必须追求天上的事物,追求基督的事。如果我们追求地上的事物,就会承受地上事物的恶果。地上的事物总是许诺生命,却带来死亡。
保罗提醒歌罗西人,你们从前也曾行过这些事（悖逆之道） ,那时你们还活在其中。在歌罗西人认识基督之前（参见第一章注释）,他们的思想和行为都受肉体的影响。“你们以前也经历过这些,”保罗似乎在说。这就像提醒一个曾经在黑暗的房间里行走的人,他后来找到了灯并打开了,让他意识到身处黑暗是多么艰难。歌罗西人真的想回到过去吗？这暗示他们确实经历过肉体生活的负面后果。但时间流逝之后,痛苦很容易被遗忘。
这实际上是在提醒歌罗西人已经走了多远。其言外之意是:“你们已经得自由了！”不要退步。
他们不仅要避免回头,更要避免停滞不前:但现在你们也要弃绝这一切—恼怒,忿怒,恶毒,毁谤,以及口中一切的辱骂。保罗似乎在说:“你们在理解和行动上已经取得了长足的进步,但还有更长的路要走。” 工作尚未完成,还有更多需要管理。而现在正是行动的时候。
“现在”这个词在希腊语中是“nyni”,意思是“就在此刻”。所以,就是现在。就在你读到这段文字的时候。今天。请做以下事情。我们唯一能行动的时间就是现在。我们无法改变过去。未来并不存在。我们只能在当下行动。第一个行动就是主动放下所有这些肉体的欲望。
保罗说,要把这一切都撇开。这里“撇开”的希腊原文是“apotithemi”,与第5节中“治死”一词（“nekroo”）不同。“apotithemi”的意思是“脱去或丢弃”,也就是把某物放在一边。这种区别很重要。保罗列出的第一份清单（需要治死—或者说杀死的罪）似乎是他希望歌罗西人与这些罪隔绝开来。要筑起一道屏障,不要让它们进来,要摧毁它们,治死它们。死亡意味着分离。所以,要与这些罪分别出来。
但他并没有要求信徒们将清单上的所有内容全部处死,而只是要求他们将它们全部搁置一边。这或许表明他承认,清单上的某些事物无法彻底根除。它们会反复出现,需要不断地被搁置。有些事物可以通过学习来避免—例如清单上的第一项中的偶像崇拜。但有些事物是人性的一部分,是我们不完美状态的固有组成部分。对于后者,关键不在于消灭它们（这是不可能的）,而在于当它们出现时,立即决定如何应对。
所以,保罗建议,当生活中出现以下这些事情时,把它们统统抛到一边。把它们统统清除出去。一个不留。不要有任何例外。它们都是同一腐朽的产物。你无法避免在某个时候遇到它们。但当你遇到时,要坚定而果断地把它们抛到一边。
首先要摒弃的就是愤怒。有趣的是,这个词的希腊原文是“orge”,与前一句“神的愤怒”中的“愤怒”是同一个词。如果你还记得,它的意思是“强烈的情感”。所以,显然,神能感受到这种情绪,而这愤怒是针对悖逆之子的。但我们一旦感受到愤怒,就不应该执着于它,更不应该受其驱使。我们并非被要求否认自己的情感,而是被要求不要被情感所支配。
放下情绪意味着:1）承认情绪的存在;2）选择不受情绪影响地做出决定。实践这一理念的一个有效方法是“LIDD”（放下情绪）:
执着于愤怒（或怒火）或受愤怒驱使而行事,就是被情绪或感觉所支配。上帝希望我们选择行公义和真理（腓立比书 4:8）。我们拥有选择的能力,这意味着我们可以感受情绪,但仍然可以将它们放在一边,并基于价值观做出选择。我们可以信靠上帝,并做出选择,有效地管理祂托付给我们的一切。
更值得一提的是,列表中的第二个词被翻译为“愤怒”,对应的希腊词是“thymos”。它就像沸腾的怒火,一种失控的,越界的激情。这种愤怒通常预示着某种不公,而这本身并非坏事。但当它来临时,我们应当了解真相（聆听）,明白什么是真理和正义（调查）,相信神的道路是最好的,并选择遵行祂的道路（决定）,然后放下这种情绪,将其抛诸脑后（放下）。如果这种愤怒是针对我们可以有所作为的事情,那么我们可以采取行动。但最终,我们可以选择信靠神,祂是审判者（马太福音 7:12）。
接下来要说的是恶意。恶意是指想要伤害他人,使他人痛苦的欲望,也就是怀有恶意。这类似于愤怒和狂怒,保罗恳求歌罗西人放下这些情绪。我们或许会感受到这种情绪,但我们可以根据天上的旨意,也就是天国的事,真理的事和爱的事,来运用LIDD（聆听,调查,判断,摒弃）的方法。我们可以在不被情绪奴役的情况下,承认这些情绪的存在。
希腊语中“诽谤”一词是“blasphemia”,英语单词“blasphemy”（亵渎）即源于此。其本质是说谎,宣扬谎言。我们常常难以分辨真假。当我们发现自己的想法或言语不实时,必须立即放下,摒弃不实之言,寻求真理。
清单上的最后一项是口中说出的辱骂性言语。这是圣经中唯一出现“辱骂性言语”希腊词“aischrologia”的地方。这里强调“口中说出”,再次提醒我们,这些念头,想法或感受可能会出现,但关键在于我们如何对待它们。我们无法总是控制脑海中浮现的念头,但我们可以控制我们关注什么以及我们说什么。
与其他言语一样,辱骂性的言语也应当摒弃。它与天国的真理（“上面的事”）不符。避免辱骂性言语,正是我们有意识地避免贬损性语言（下文）,并追求提升性语言（上文）的良好理由。例如,咒骂的根源在于诅咒他人。因此,我们应当认真思考自己言语背后的动机。正如耶稣所说:“但我告诉你们,凡人所说的闲话,当审判的日子,必要句句供出来。”（马太福音 12:36）祝福胜过咒骂。