2 Reis 17:1-5 explicação

2 Reis 17:1-5 narra o reinado final do último rei de Israel e o cerco assírio que põe fim ao reino do norte — a ruína para a qual o reino do norte vinha caminhando há duzentos anos. Desde Jeroboão, filho de Nebate (1 Reis 12:25-33), passando por Acabe e Jezabel (1 Reis 16:30-33), pela reforma incompleta de Jeú (2 Reis 10:28-31), pela recuperação temporária sob Jeroboão II (2 Reis 14:23-27) e pelo rápido colapso das últimas décadas, quando reis ascendiam e caíam por assassinato, o reino que se separou da casa de Davi no final de 1 Reis 11 caminhava para o veredicto que chega em 2 Reis 17.

Os primeiros cinco versículos do capítulo apresentam os mecanismos políticos de como esse veredicto foi executado. O restante do capítulo explicará por que isso era necessário. O versículo de abertura estabelece o rei e a data: No décimo segundo ano de Acaz, rei de Judá, Oseias, filho de Elá, tornou-se rei sobre Israel em Samaria e reinou nove anos (v. 1).

Esta informação situa o reinado de Acaz de Judá no final da década de 730 a.C. e início da década de 720 a.C. Oseias, filho de Elá, ascendeu ao trono por assassinato, assim como a maioria dos últimos reis do norte. A passagem anterior em 2 Reis 15:30 registra que “Oseias, filho de Elá, conspirou contra Peca, filho de Remalias, e o feriu e o matou, tornando-se rei em seu lugar”. Oseias é o décimo nono rei do reino do norte, contando a partir de Jeroboão, e será o último. Ele reinou por nove anos antes que o exército assírio destruísse o reino ao seu redor.

Samaria, a capital de Israel, foi construída por Onri (1 Reis 16:24) em uma colina que ele comprou de um homem chamado Semer. Onri a fortificou. Acabe a adornou (veja o mapa). Os profetas denunciaram o que era feito dentro dela (Oséias 7:1, Amós 3:9). Na época do reinado de Oséias, Samaria já era a cidade real do reino do norte havia cerca de um século e meio, e seu fim estava prestes a chegar nos portões que Onri havia construído.

O veredicto pronunciado sobre Oséias acrescenta uma nota de exceção à fórmula padrão para os governantes do norte de que o rei fez o mal aos olhos de Deus: Ele fez o mal aos olhos do SENHOR, mas não como os reis de Israel que o precederam (v. 2).

A primeira metade repete o veredicto típico do reinado do rei, de que ele fez o que era mau aos olhos do SENHOR. A fórmula começa com Jeroboão no início do reino (1 Reis 14:9, na prática; explicitamente 1 Reis 15:34, referindo-se a seu filho Nadabe) e segue ininterruptamente até este versículo final sobre Oseias. Jeú é uma exceção parcial, visto que Deus disse que ele agiu corretamente ao eliminar Acabe (2 Reis 10:30). Mas o texto acrescenta rapidamente: “Mas Jeú não teve o cuidado de andar na lei do SENHOR, Deus de Israel, com todo o seu coração; não se desviou dos pecados de Jeroboão, que ele fez Israel cometer” (2 Reis 10:31).

Oséias continuou a tendência de quebrar a aliança, segundo a mesma medida que Deus aplica aos reis de Samaria/Israel. No entanto, parece que a ressalva " apenas não como os reis de Israel que o precederam" sugere que o mal de Oséias foi um mal menor do que o de seus antecessores. O texto não explica essa comparação.

A ressalva pode ser atribuída a diversos fatores. O reinado de Oséias foi relativamente curto — mas houve sete reinados mais curtos, então não parece que o período para praticar o mal seja o foco principal. Uma especulação mais provável é que seu reinado tenha sido amplamente consumido pela pressão assíria, de modo que o alcance das transgressões religiosas que ele poderia empregar foi limitado pelas circunstâncias. Isso inclui o fato de que o rei da Assíria aprisionou Oséias durante parte de seu reinado, como veremos no versículo 4.

Além disso, a tradição judaica afirma que Oseias permitiu que os israelitas do norte viajassem para Jerusalém para as festas, em vez de impedi-los como Jeroboão havia feito — o que poderia explicar a ressalva. O próprio texto não menciona o motivo. Ele apresenta a comparação e segue em frente. Mesmo um rei de maldade menor não foi suficiente para reverter a ruína que se aproximava do reino de Israel. O padrão de Deus é aquele que Ele escolhe; Ele não está sujeito a comparações humanas. O fato de Oseias ter praticado o mal aos olhos do Senhor já é bastante revelador, apesar de ser de uma magnitude ou natureza diferente daquela praticada por seus antepassados, e seria razoável inferir que Oseias não se arrependeu de qualquer mal que tenha feito.

A ação política do capítulo se inicia então: Salmaneser, rei da Assíria, se levantou contra ele, e Oseias tornou-se seu servo e lhe pagou tributo (v. 3).

Salmanasar V governou a Assíria de aproximadamente 727 a 722 a.C., sucedendo seu pai, Tiglate-Pileser III, o rei que já havia começado a despojar o reino do norte de seu território e população (2 Reis 15:29). Quando o texto diz que Salmanasar se voltou contra ele, o verbo descreve uma manobra militar da potência dominante, ou "suserano", contra um vassalo cuja lealdade se tornou suspeita.

O fato de Oséias ter se tornado seu servo e lhe pago tributo sugere um tratado de suserano/vassalador. A palavra traduzida como "servo" é o vocabulário padrão para vassalagem em tratados do antigo Oriente Próximo. A palavra traduzida como "tributo" refere-se ao pagamento anual que um rei súdito devia ao seu suserano, frequentemente calculado como uma porcentagem das receitas. Em termos modernos, Oséias concordou em ser cliente da Assíria e financiar o exército assírio com as colheitas de Israel.

Essa situação, em si, não era novidade para o reino do norte. O profeta Oséias, que ministrou durante essas mesmas décadas, descreveu o padrão: “Efraim contratou amantes” (Oseias 8:9). O hábito de Israel, segundo o relato do profeta, era buscar segurança em potências vizinhas em vez de no SENHOR. Em seu reinado, o rei Menaém pagou a Tiglate-Pileser mil talentos de prata para que o deixasse em paz (2 Reis 15:19-20).

O procedimento padrão no mundo antigo era que os reis com poder superior extraíssem tributos de potências menores. O "acordo" básico era: "Se você me pagar, eu o protegerei". Parece que, na maioria dos casos, a potência mais fraca era protegida da potência mais forte. Portanto, tratava-se mais de um pagamento por proteção do que qualquer outra coisa. Naquela época, a Assíria era a maior potência imperial da Terra, o que também significava que era a maior tirana.

Vemos evidências dessa estrutura de suserano-vassalador ao longo das Escrituras. Por exemplo, o episódio do resgate de Ló por Abraão em Gênesis está inserido em uma disputa do tipo suserano/vassalador. Quando Gênesis 14:5 diz que os cinco reis do vale do Jordão “se rebelaram” contra Quedorlaomer e outros três reis da Mesopotâmia, isso significa que eles deixaram de pagar tributo (dinheiro de proteção).

Então, Quedorlaomer e os outros três reis de sua confederação enviaram soldados para fazer cumprir o tratado, saqueando as cidades dos cinco reis e levando consigo um grande estoque de bens roubados. A ideia era: "Vocês podem pagar uma parte ou nós iremos buscar tudo."

Outro exemplo pode ser encontrado em 2 Reis 1:1, que diz: "Depois da morte de Acabe, Moabe se rebelou contra Israel". 2 Reis 3:4-5 especifica como funcionava a relação de vassalagem: Mesa, rei de Moabe, "costumava pagar ao rei de Israel cem mil cordeiros e a lã de cem mil carneiros" como tributo anual.

Quando Acabe morreu, Mesa se rebelou e parou de pagar o tributo/proteção. Curiosamente, a descoberta arqueológica conhecida como Estela de Mesa registra o mesmo evento histórico sob a perspectiva de Mesa. Ezequias, governante da Judeia durante o reinado de Oséias em Israel, também teria se "rebelado contra o rei da Assíria", o que significa que ele parou de pagar o tributo.

A raiz hebraica da palavra traduzida como "rebelou-se" também é usada em Números 14:9 na ordem dada a Israel para não se "rebelar contra o Senhor". Isso é apropriado porque o Senhor estabeleceu um tratado de suserania/vassalagem com Israel, que era a Sua aliança com eles (Êxodo 19:7-8). As disposições para o cumprimento do tratado, incluindo as cláusulas de "bênçãos e maldições", estão descritas em Deuteronômio 28:15-68.

O acordo de vassalagem que o rei Oséias de Israel firmou com o rei Salmaneser da Assíria seguia o mesmo padrão de suserano-vassalador. A falha mais profunda subjacente a esse padrão era aquela que o texto nomeará nos versículos 7 a 23: um povo da aliança buscando proteção de deuses e reis diferentes daquele que os havia libertado do Egito.

A admissão tácita de Israel é que Deus não é seu protetor. Eles se colocaram fora de Sua proteção ao se rebelarem contra suas obrigações sob o tratado. Diferentemente dos tratados de suserania e vassalagem entre humanos, onde o forte explora o fraco, no tratado da aliança de Deus, o que Ele exigia era justiça, misericórdia e uma cultura de amor ao próximo. Foi por causa da violação desse requisito por Israel e Judá que Deus invocou as disposições de execução do tratado.

O versículo seguinte descreve uma situação descoberta pelo rei supremo. Aparentemente, Oseias mudou o cálculo político e decidiu que poderia obter um acordo melhor com o Egito: "Mas o rei da Assíria descobriu uma conspiração em Oseias, que havia enviado mensageiros a So, rei do Egito, e não havia oferecido tributo ao rei da Assíria, como fazia ano após ano; então o rei da Assíria o prendeu e o acorrentou na prisão" (v. 4).

Oséias, embora aparentemente ainda sob contrato como vassalo da Assíria, enviou mensageiros diplomáticos a So, rei do Egito. A identidade de So — seu nome egípcio e seu reinado — não é confirmada pela arqueologia. Mas o padrão continua ao longo da história de Israel, que se envolve em uma persistente aproximação com o Egito. Isso é tratado nas Escrituras como uma falta de confiança em Deus. Em Deuteronômio 17:16, Deus apontou especificamente o Egito como um poder no qual Israel jamais deveria confiar.

Nesse ponto, o Egito era uma potência em declínio, fragmentada sob múltiplas dinastias e incapaz de mobilizar um exército capaz de enfrentar a Assíria em campo aberto. Podemos constatar isso pelas palavras do profeta Isaías, que ministrava em Judá durante o mesmo período. Ele denunciou qualquer ideia de dependência do Egito quando os líderes de Judá cogitaram essa possibilidade:

"Ai dos filhos rebeldes", declara o Senhor, "que executam planos que não são meus e fazem alianças que não são do meu Espírito... que descem ao Egito sem me consultar, para se refugiarem na segurança de Faraó e buscarem abrigo à sombra do Egito!"
(Isaías 30:1-2)

A imagem que Isaías usa em outro lugar é incisiva: apoiar-se no Egito é como apoiar-se em “uma cana quebrada que fere a mão de quem se apoia nela” (Isaías 36:6). A imagem de uma cana incapaz de suportar qualquer peso, mas capaz de produzir farpas, deixa claro que o Egito é lamentavelmente inadequado como protetor. Confiar no Egito para obter ajuda é infligir dano a si mesmo.

Oséias, ao estender a mão ao Egito, estava se apoiando em uma cana que não podia sustentar. Ezequias percebeu seu erro político ao confiar no Egito depois que a Assíria conquistou a maior parte de Judá. Ele se ofereceu para restaurar o tributo à Assíria (2 Reis 18:14). A Assíria aceitou o pagamento, mas não desistiu de seus esforços para conquistar.

O tributo que Oséias deixou de pagar era uma taxa anual de proteção ( paga anualmente ). Oséias deixou de efetuar o pagamento anual. Nos tratados de vassalagem assírios, essa inadimplência acionava a cláusula de execução do tratado, que previa a invasão, o saque, o assassinato e a escravização do povo do reino infrator. Aparentemente, Oséias calculou que a combinação da diplomacia com o Egito e a fraqueza da Assíria lhe daria a oportunidade de interromper os pagamentos anuais de proteção. Seu cálculo estava tragicamente errado.

O incumprimento deu a Salmanasar um pretexto legal para agir. Assim que o Estado assírio descobriu a conspiração de Oséias para se aliar ao Egito, a causa da quebra da promessa tornou-se mais crucial para a hegemonia assíria. Se se espalhasse a notícia de que um dos Estados clientes da Assíria se separou e, talvez, obteve um acordo mais vantajoso com o Egito, isso ameaçaria todo o seu esquema de pagamento de proteções. Ou, dito de outra forma, se a Assíria se mostrasse incapaz de fazer cumprir os seus tratados, isso induziria outros a deixarem de cumprir os seus pagamentos.

A primeira etapa da execução ocorreu rapidamente: o rei da Assíria o prendeu (Oséias) e o acorrentou na prisão. Oséias, o rei reinante de Israel, foi levado sob custódia assíria e acorrentado na prisão antes mesmo da queda da cidade de Samaria. É possível que Oséias tenha sido convocado à presença de Salmanasar sob cobertura diplomática e preso ali, deixando os outros líderes de Samaria para enfrentar o cerco. Independentemente das circunstâncias que envolveram Oséias, o reino de Israel estava prestes a enfrentar o exército mais poderoso do antigo Oriente Próximo com seu rei acorrentado.

A ação então se expande do rei capturado para toda a terra. Então o rei da Assíria invadiu toda a terra e subiu até Samaria e a sitiou por três anos (v. 5).

A queda de Samaria, também chamada de Israel, é resumida em um versículo, mas descreve várias etapas. Primeiro, o rei da Assíria invadiu toda a terra. O verbo "invadiu" descreve o estilo sistemático de campanha assírio: o exército avançando por toda a terra, conquistando vilarejos e cidades fortificadas uma a uma, saqueando o terreno e deportando as populações das zonas capturadas. Vemos o mesmo padrão mais tarde, quando a Assíria invade a Judeia. A Assíria primeiro conquistou todas as cidades menores da Judeia (2 Reis 18:13). Depois, conquistou a principal cidade, Laquis (2 Reis 18:14). Finalmente, voltou seus olhos para Jerusalém, mas Deus interveio e os derrotou (2 Reis 19:35-36).

(Como curiosidade, o cerco de Laquis é imortalizado em um friso encontrado em Nínive e atualmente exposto no Museu Britânico).

O estado assírio era a máquina militar mais eficiente de sua época. Seus registros descrevem campanhas contabilizando as cidades conquistadas, as cabeças tomadas e os cativos levados embora. O Obelisco Negro de Salmanasar III (um Salmanasar anterior, do século IX a.C.) já existia na época deste evento. Esse obelisco retrata o rei israelita Jeú curvando-se em tributo. Na época de Salmanasar V, mencionada neste versículo, a ambição do estado assírio por território e pessoas só havia aumentado.

Após conquistar toda a região, o exército assírio se reuniu para conquistar a capital fortificada de Samaria. As forças assírias avançaram até Samaria e a sitiaram por três anos. O fato de a Assíria ter levado três anos para derrubar a capital pode indicar que seu poder havia enfraquecido ou que Samaria era particularmente bem fortificada. O que podemos afirmar com certeza é que Oséias fez um cálculo político equivocado.

Samaria havia sido construída sobre uma colina defensável (1 Reis 16:24) e resistira a cercos anteriores. O rei arameu Ben-Hadade a sitiou durante o reinado de Acabe e foi repelido pela intervenção do SENHOR por meio de profetas não identificados (1 Reis 20:1-21). Samaria sofreu com a fome durante um cerco arameu posterior, sendo milagrosamente libertada quando o SENHOR fez o exército arameu fugir (2 Reis 6:24 - 7:20). Devido à sua geografia, Samaria era uma cidade difícil de conquistar. Os cercos anteriores haviam terminado em libertação. Este, porém, não terminaria.

O relato do cerco, que durou três anos, é apresentado claramente. Houve cercos anteriores. Mas, desta vez, os israelitas estão por conta própria; Deus os entregou nas mãos de seus inimigos. Em um relato de cerco anterior, o escritor narra profetas falando, o SENHOR agindo e o exército arameu fugindo em pânico ao ouvir sons que se revelaram ser do SENHOR (2 Reis 7:6).

Nesse cerco não há profeta que venha a Oséias. Não há palavra de libertação dada pelo Senhor. Não há exército que fuja na noite. Os três anos passam em silêncio narrativo, e o versículo seguinte (que fica logo fora desta seção) registra que “o rei da Assíria conquistou Samaria e levou Israel cativo para a Assíria” (2 Reis 17:6).

Isso cumpre as advertências da aliança de Deuteronômio 28, as “maldições” pela desobediência. Em particular, isso se encaixa com a solução da aliança que diz: “ Sereis arrancados da terra em que entrais para a possuir... o Senhor vos espalhará entre todos os povos, de uma extremidade da terra à outra ” (Deuteronômio 28:63-64). Esta disposição do tratado, há muito adormecida, está sendo plenamente invocada.

A causa imediata do fim do reino foi o rompimento do tratado de Oséias com a Assíria e sua aliança com o Egito. O instrumento da queda do reino foi o exército assírio sob o comando de seu rei Salmanasar. Outra causa imediata do fim do reino foi a instabilidade provocada por assassinatos que marcou o reino do norte por décadas.

Mas o autor do livro de Reis não se concentra em nenhum desses fatores imediatos como a verdadeira explicação para a queda do reino. Os versículos 7 a 23, que seguem esta seção, detalharão a verdadeira explicação: o reino do norte caiu porque “os filhos de Israel pecaram contra o Senhor, seu Deus, que os havia tirado da terra do Egito” (2 Reis 17:7). O exército assírio é a causa visível. A quebra da aliança com o tratado de Israel com Deus é a causa subjacente.

O capítulo é estruturado de forma que o leitor não possa escapar da conclusão mais profunda. Oséias não é o pior rei que o norte produziu. Ele não é Acabe, que se casou com Jezabel e construiu um templo a Baal em Samaria (1 Reis 16:31-32). Ele não é Manassés, que viria uma geração depois em Judá e encheria Jerusalém de derramamento de sangue (2 Reis 21:16).

O texto, na verdade, concede-lhe uma concessão comparativa. Contudo, seu mal comparativamente menor não impediu o julgamento. Embora Oséias fosse um pouco melhor (ou, pelo menos, não tão ruim) do que seus antecessores, ele ainda estava do lado errado da aliança do Senhor. Isso significa que o julgamento será invocado; a palavra do Senhor jamais volta vazia (Isaías 55:11). O Senhor é misericordioso e tardio em irar-se (Salmo 103:8). Mas Ele também é justo e, no tempo certo, invocará o julgamento (2 Pedro 3:9).

O peso acumulado de dois séculos de desobediência à aliança não pode ser desfeito por um monarca final moderadamente menos perverso. O julgamento que fora adiado repetidamente sob Elias, Eliseu e a lista sucessiva de profetas que o SENHOR enviara ao norte (2 Reis 17:13) foi finalmente executado.

A história também estabelece um forte contraste com o reino do sul de Judá, que o capítulo relaciona à data do décimo segundo ano de Acaz, rei de Judá (v. 1). Acaz, segundo todos os relatos em 2 Reis 16, foi um rei muito pior do que Oseias. Ele sacrificou seu próprio filho no fogo (2 Reis 16:3), copiou um altar estrangeiro que vira em Damasco (2 Reis 16:10-16) e desmantelou partes do templo para pagar tributo ao mesmo estado assírio ao qual Oseias agora resistia (2 Reis 16:17-18).

E, no entanto, Judá não caiu nesta geração. A razão não foi a justiça superior de Judá. A razão foi que o SENHOR havia prometido a Davi que sua lâmpada não se extinguiria (1 Reis 11:36, 2 Samuel 7:16), e o SENHOR estava cumprindo Sua palavra. Também é verdade que Judá teve pelo menos alguns bons reis. Eles também tinham Jerusalém, o templo e a arca, todos os quais simbolizavam Javé, o Deus de Israel. Mas, eventualmente, Judá também foi julgado. 1 e 2 Crônicas foram escritos após o exílio de Judá para a Babilônia para explicar que o exílio era uma invocação das disposições de cumprimento da aliança/tratado de Israel com Deus. Isso é resumido apropriadamente em 1 Crônicas:

"Assim, todo o Israel foi recenseado por meio de genealogias; e eis que seus nomes estão escritos no Livro dos Reis de Israel. E Judá foi levado cativo para a Babilônia por causa de sua infidelidade."
(1 Crônicas 9:1)

Além disso, a mudança de Oséias para o Egito demonstra uma falha moral que os profetas denunciaram repetidamente: buscar segurança em alianças com as nações em vez de no SENHOR. Isaías a chama de tentação de Judá (Isaías 30:1-3; 31:1-3). Oséias a chama de tentação do norte (Oseias 7:11; 12:1). O padrão continua se repetindo porque os governantes estão focados na relação de causa e efeito entre os homens, em vez de se voltarem para o Senhor e confiarem nele.

Quando a pressão de um salmaneser recai sobre um pequeno reino, a resposta mais fácil é encontrar um rei maior e buscar refúgio sob sua proteção. A resposta mais difícil é arrepender-se e voltar a seguir os preceitos de sua aliança com Deus. Oséias escolheu a resposta mais fácil, e essa resposta não o salvou.

A seção encerra a questão, e o restante do capítulo guia o leitor através do significado dessa porta fechada. A cana quebrada do Egito não protegeu Oséias. A diplomacia que girou entre as potências estrangeiras não salvou o reino. O reinado cumulativo de dezenove reis, nenhum dos quais seguiu o SENHOR plenamente, terminou com a queda e o cativeiro de toda Samaria.

A aliança que o SENHOR fizera com Israel por meio de Moisés incluía tanto bênção quanto maldição (Deuteronômio 28; 30:19), e em 722 a.C., três anos após o início do cerco de Salmaneser, as cláusulas da maldição foram cumpridas. A promessa feita a Abraão não foi apagada — por meio do reino do sul de Judá, ela ainda se cumpriria —, mas o reino do norte de Israel, como entidade política, chegou ao fim ali.

O ponto principal encontrado nesta passagem é que o SENHOR é quem "destitui reis e estabelece reis" (Daniel 2:21). Salmaneser da Assíria não sabia que estava cumprindo a vontade de um Deus que ele não adorava nem reconhecia. Deus deu a cada pessoa a capacidade de fazer escolhas. Mas a escolha de Salmaneser de derrubar Samaria também estava servindo como instrumento de um julgamento sobre o qual o SENHOR havia advertido por séculos. O mesmo capítulo que registra seu exército nos portões de Samaria registrará (em 2 Reis 17:23) que "Israel foi levado cativo da sua própria terra para a Assíria até o dia de hoje".

As escolhas humanas são baseadas em cálculos políticos. Mas, por trás de tudo isso, está a reivindicação da aliança do SENHOR sobre o Seu povo. Isso, com apenas cinco versículos, começa a concluir a história maior do que acontece quando um povo da aliança se recusa perpetuamente a honrar seus acordos de aliança por dois séculos.

O julgamento se cumpre. O reino chega ao fim. E o plano maior do SENHOR continua. A linhagem de Davi, por meio da qual virá o Rei da verdadeira e eterna lealdade, Jesus Cristo, permanece intacta (Mateus 1:6-16; Lucas 1:32-33). E as promessas da aliança de Deus também permanecem intactas. Isso inclui a promessa de Deuteronômio 32:35-37, onde Deus assegura que, após o julgamento de Israel por sua desobediência, a nação será restaurada. Vemos uma promessa correlata em Romanos 11:26, que afirma que “todo o Israel será salvo”.

Assim, embora o reino humano chegue ao fim, a promessa de um futuro reino messiânico permanece. Como vemos na prometida nova terra, os doze portões da Nova Jerusalém terão os nomes das doze tribos de Israel (Apocalipse 21:12). Vemos anteriormente em Apocalipse que doze tribos serão representadas nos 144.000 missionários que testemunharão o reino messiânico (Apocalipse 7:4-8).

Além disso, Jesus prometeu aos doze discípulos que eles se assentariam em doze tronos para julgar as tribos de Israel (Mateus 19:28). Portanto, a ação humana jamais revoga a soberania de Deus. Suas promessas permanecem para sempre (Romanos 11:29).