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在哥林多前书15:1-2中,保罗重申了哥林多人所领受,赖以站立,并藉此得救的福音,以此作为他关于复活教导的基础。他用一句话再次将这福音摆在他们面前:
弟兄们,现在我把先前所传给你们的福音告诉你们。这福音你们也领受了,又靠着它站立得住;你们若持守我所传给你们的道,就必因这福音得救;除非你们信得徒然 （第1节）。
保罗开篇便重申了哥林多教会早已知道的事。"我告诉你们"（第1节）引出了旧闻,但语气更加强调。教会在保罗初到哥林多时就听过这福音,大概是在写这封信的四年前。他在哥林多待了大约18个月（使徒行传18:11）。他来到哥林多时,并没有表现得坚强,而是谦卑软弱。他决心在他们中间只传讲耶稣基督并他钉十字架（哥林多前书2:2-3）。
他称听众为弟兄,这是他在整封信中一直使用的家庭用语,即使在纠正他们的时候也是如此,这表明接下来的内容是写给那些对他们曾经接受的真理感到困惑的信徒的。
三个要点勾勒出他们与福音的渊源。他们接受了福音,这在归信之时便已完成。他们立足于福音之中,这是一种当下的状态;福音是他们脚下的根基,是基督徒生活一切行动的根基。他们因福音得救,这是一个持续的,现在的动词。哥林多信徒已经从罪的刑罚——与神隔绝——中得救。但他们仍需藉着在圣灵里行事,不断地从罪的权势中得释放,才能获得丰盛的生命体验。
圣经以三种时态论述救恩:信徒在信主的那一刻就从罪的刑罚中被释放出来（以弗所书 2:8-9）。这是一次就永远有效的拯救,完全基于耶稣在十字架上的救赎。他的牺牲一次就完成了,偿清了全世界的罪债（希伯来书 7:27, 9:12, 10:10,歌罗西书 2:14）。我们不能因自己的行为而增加或减少耶稣所成就的救赎（以弗所书 2:8-9,罗马书 4:1-4, 8:33）。
但信徒仍然有罪性,需要当下的拯救。信耶稣的人因着信而行,正从罪的权势中被拯救出来（腓立比书 2:12-13）。腓立比书 2:12 中使用的希腊词“soteria”是“sozo”的名词形式,通常译为“拯救”。我们可以看到,“sozo”的意思是“某物从某物中被拯救出来”,而上下文则决定了什么被拯救出来,例如马太福音 8:25 和马太福音 9:21 等经文。
在马太福音 8:25 中,门徒们在风暴中害怕被淹死,呼求“主啊,救我们”。上下文清楚地表明,他们是在祈求上帝将他们从死亡中拯救出来。在马太福音 9:21 中,一位妇人说:“我只要摸到他的衣裳,就必痊愈。”译者将这里的“sozo”译为“痊愈”,因为上下文表明这位妇人渴望摆脱疾病。
像雅各书1:21这样的经文用“拯救”来描述在日常生活中从罪的权势中得释放。雅各书1:21说,我们可以通过将罪恶弃绝,用神的话语取而代之,并将神的话语植入我们心中,从而“拯救”或解救我们的生命（或“灵魂”）脱离“邪恶”。
上下文表明,诱惑并非来自环境,而是来自我们内心。我们心中有“情欲”,它滋生蔓延,最终导致死亡,而一旦任其滋长,便会带来死亡（雅各书 1:14-15）。雅各向他所劝勉的信徒们,敦促他们忍受试炼,增长信心,其目的在于指出我们内心有罪,必须选择跟随神,才能弃绝罪,避免它带给我们死亡的权势。
“救恩”的第三种时态是将来时。将来,每一位信徒都将在复活时从罪的权势下得释放（罗马书 13:11）。每一位信徒都将在获得一个没有肉体及其情欲的新身体时,从罪的权势下得释放——这正是雅各劝勉我们要弃绝的。在来世,凭借着新的身体,每一位信徒都将从这场争战中得释放。
这里第2节经文中“你们得救”的现在时态,指向一种持续的,当下的拯救,而最后一章会将这种拯救与持之以恒的劳苦,勤奋的努力和善行联系起来（哥林多前书16:13-16）。虽然每个信徒都唯有藉着神的恩典才能从罪的刑罚中得救（以弗所书2:8-9）,但每个信徒也都被赋予了使命,成为在基督里的新造之人,去行善（以弗所书2:10）。
信徒唯独靠基督才能从罪的刑罚中得救,这与行为无关（以弗所书 2:8-9）。信徒若行耶稣为我们预备的善事,就能从堕落的虚空中得救,这虚空使我们与神的旨意隔绝（以弗所书 2:10）。
这就是为什么“你们若持守我所传给你们的道”这句话（第2节）给得救附加了一个条件。保罗在第2节中使用“得救”一词,呼应了第1节中的福音。福音是好消息:神已经拯救我们,正在拯救我们,并且将来还要拯救我们。福音涵盖过去,现在和将来三个方面。信徒在信主的那一刻就从与神的隔绝中得救;那时,他们被安置在基督里,成为新造的人,永远与神同在。信徒将来与耶稣永远同在时,也将从罪的辖制中得救。
但在今生,能否从罪的权势中得救,免遭罪恶的引诱,最终走向恶果,取决于我们是否持守神的话语。正如雅各所说,神的话语能够驱散我们内心的邪恶情欲（雅各书 1:21）。唯有选择凭信心而行,相信神的话语能引领我们走向比世俗更美好的生命,才能使我们免于罪的恶果。保罗在罗马书 1:16-17 中也阐述了同样的道理,他说福音赐予一切相信之人救恩的大能,从起初的信心（领受恩典）到持续的信心（“义人必因信得生”）。
唯有领受真道,相信真道,活出真道,才能使信徒脱离罪的恶果。罪的首要后果是死亡（雅各书 1:15,罗马书 6:23）。“死亡”意味着分离,正如雅各书 2:26 将肉体的死亡定义为身体与灵魂的分离。罪使我们与圣灵隔绝。当我们随从肉体时,就必承受肉体的后果。
保罗在多处列举了信徒行罪的严重后果,其中包括:
值得注意的是,保罗写《罗马书》是写给一群信仰闻名世界的信徒的（罗马书 1:8）。而保罗写《加拉太书》则是写给他自己的信徒儿女的（加拉太书 4:19）。这对于所有时代的信徒来说,都是一场挣扎。保罗甚至谈到自己的挣扎时也说,他做了自己并不想做的事,因为罪借着他行事（罗马书 7:16-17）。保罗总结说:“在我里头,就是在我肉体之中,没有良善”（罗马书 7:18）。我们每个人都有肉体,它不断地渴望作恶,引我们走向毁灭。但感谢神,福音赐给我们力量,使我们每天都能从肉体的欲望中得释放。
然而,脱离肉体的捆绑是一项每日的功课。它需要不断地放下自我,放下肉体的欲望,并持续地选择跟随圣灵。首先要认识到肉体是不可改变的,其中没有任何良善,然后选择放下肉体,代之以对神话语的顺服。这就是为什么保罗说,你们得救的条件是 (福音) ,只要你们持守我所传给你们的道（第2节）。
信徒若舍弃使徒的教导,转而接受否认复活的替代品,便会失去福音在日常生活中带来的稳定和改变的力量,即便称义的恩赐完全基于信心（罗马书 4:3-5）。最后一句 "除非你们的信是徒然的" （第2节）揭示了一个令人悲哀的现实:拒绝行在福音的大能中,顺从肉体,的确是一种可行的选择。
顺从肉体会失去圣灵所带来的益处。因此,在加拉太书中,肉体与圣灵之间的选择被描述为一个非此即彼的选择（加拉太书 5:16-17）。保罗在加拉太书中强调,试图通过遵守规条来“改造”自己,是想借此称义,这是愚拙的（加拉太书 2:17）。信徒若想在神面前称义,是愚拙的,因为耶稣已经在十字架上为我们舍命,使我们在神面前称义了。
保罗断言,如果我们需要遵守规条才能在神面前称义,那么基督就没有必要死了（加拉太书 2:21）。因此,答案在于安息在基督里的称义中,但也要明白,要完全经历神所赐予的生命,就需要我们舍弃肉体,与基督同钉十字架,并凭着对祂的信而活（加拉太书 2:19-20）。
哥林多前书 15:1-2 含义
在哥林多前书15:1-2中,保罗重申了哥林多人所领受,赖以站立,并藉此得救的福音,以此作为他关于复活教导的基础。他用一句话再次将这福音摆在他们面前:
弟兄们,现在我把先前所传给你们的福音告诉你们。这福音你们也领受了,又靠着它站立得住;你们若持守我所传给你们的道,就必因这福音得救;除非你们信得徒然 （第1节）。
保罗开篇便重申了哥林多教会早已知道的事。"我告诉你们"（第1节）引出了旧闻,但语气更加强调。教会在保罗初到哥林多时就听过这福音,大概是在写这封信的四年前。他在哥林多待了大约18个月（使徒行传18:11）。他来到哥林多时,并没有表现得坚强,而是谦卑软弱。他决心在他们中间只传讲耶稣基督并他钉十字架（哥林多前书2:2-3）。
他称听众为弟兄,这是他在整封信中一直使用的家庭用语,即使在纠正他们的时候也是如此,这表明接下来的内容是写给那些对他们曾经接受的真理感到困惑的信徒的。
三个要点勾勒出他们与福音的渊源。他们接受了福音,这在归信之时便已完成。他们立足于福音之中,这是一种当下的状态;福音是他们脚下的根基,是基督徒生活一切行动的根基。他们因福音得救,这是一个持续的,现在的动词。哥林多信徒已经从罪的刑罚——与神隔绝——中得救。但他们仍需藉着在圣灵里行事,不断地从罪的权势中得释放,才能获得丰盛的生命体验。
圣经以三种时态论述救恩:信徒在信主的那一刻就从罪的刑罚中被释放出来（以弗所书 2:8-9）。这是一次就永远有效的拯救,完全基于耶稣在十字架上的救赎。他的牺牲一次就完成了,偿清了全世界的罪债（希伯来书 7:27, 9:12, 10:10,歌罗西书 2:14）。我们不能因自己的行为而增加或减少耶稣所成就的救赎（以弗所书 2:8-9,罗马书 4:1-4, 8:33）。
但信徒仍然有罪性,需要当下的拯救。信耶稣的人因着信而行,正从罪的权势中被拯救出来（腓立比书 2:12-13）。腓立比书 2:12 中使用的希腊词“soteria”是“sozo”的名词形式,通常译为“拯救”。我们可以看到,“sozo”的意思是“某物从某物中被拯救出来”,而上下文则决定了什么被拯救出来,例如马太福音 8:25 和马太福音 9:21 等经文。
在马太福音 8:25 中,门徒们在风暴中害怕被淹死,呼求“主啊,救我们”。上下文清楚地表明,他们是在祈求上帝将他们从死亡中拯救出来。在马太福音 9:21 中,一位妇人说:“我只要摸到他的衣裳,就必痊愈。”译者将这里的“sozo”译为“痊愈”,因为上下文表明这位妇人渴望摆脱疾病。
像雅各书1:21这样的经文用“拯救”来描述在日常生活中从罪的权势中得释放。雅各书1:21说,我们可以通过将罪恶弃绝,用神的话语取而代之,并将神的话语植入我们心中,从而“拯救”或解救我们的生命（或“灵魂”）脱离“邪恶”。
上下文表明,诱惑并非来自环境,而是来自我们内心。我们心中有“情欲”,它滋生蔓延,最终导致死亡,而一旦任其滋长,便会带来死亡（雅各书 1:14-15）。雅各向他所劝勉的信徒们,敦促他们忍受试炼,增长信心,其目的在于指出我们内心有罪,必须选择跟随神,才能弃绝罪,避免它带给我们死亡的权势。
“救恩”的第三种时态是将来时。将来,每一位信徒都将在复活时从罪的权势下得释放（罗马书 13:11）。每一位信徒都将在获得一个没有肉体及其情欲的新身体时,从罪的权势下得释放——这正是雅各劝勉我们要弃绝的。在来世,凭借着新的身体,每一位信徒都将从这场争战中得释放。
这里第2节经文中“你们得救”的现在时态,指向一种持续的,当下的拯救,而最后一章会将这种拯救与持之以恒的劳苦,勤奋的努力和善行联系起来（哥林多前书16:13-16）。虽然每个信徒都唯有藉着神的恩典才能从罪的刑罚中得救（以弗所书2:8-9）,但每个信徒也都被赋予了使命,成为在基督里的新造之人,去行善（以弗所书2:10）。
信徒唯独靠基督才能从罪的刑罚中得救,这与行为无关（以弗所书 2:8-9）。信徒若行耶稣为我们预备的善事,就能从堕落的虚空中得救,这虚空使我们与神的旨意隔绝（以弗所书 2:10）。
这就是为什么“你们若持守我所传给你们的道”这句话（第2节）给得救附加了一个条件。保罗在第2节中使用“得救”一词,呼应了第1节中的福音。福音是好消息:神已经拯救我们,正在拯救我们,并且将来还要拯救我们。福音涵盖过去,现在和将来三个方面。信徒在信主的那一刻就从与神的隔绝中得救;那时,他们被安置在基督里,成为新造的人,永远与神同在。信徒将来与耶稣永远同在时,也将从罪的辖制中得救。
但在今生,能否从罪的权势中得救,免遭罪恶的引诱,最终走向恶果,取决于我们是否持守神的话语。正如雅各所说,神的话语能够驱散我们内心的邪恶情欲（雅各书 1:21）。唯有选择凭信心而行,相信神的话语能引领我们走向比世俗更美好的生命,才能使我们免于罪的恶果。保罗在罗马书 1:16-17 中也阐述了同样的道理,他说福音赐予一切相信之人救恩的大能,从起初的信心（领受恩典）到持续的信心（“义人必因信得生”）。
唯有领受真道,相信真道,活出真道,才能使信徒脱离罪的恶果。罪的首要后果是死亡（雅各书 1:15,罗马书 6:23）。“死亡”意味着分离,正如雅各书 2:26 将肉体的死亡定义为身体与灵魂的分离。罪使我们与圣灵隔绝。当我们随从肉体时,就必承受肉体的后果。
保罗在多处列举了信徒行罪的严重后果,其中包括:
值得注意的是,保罗写《罗马书》是写给一群信仰闻名世界的信徒的（罗马书 1:8）。而保罗写《加拉太书》则是写给他自己的信徒儿女的（加拉太书 4:19）。这对于所有时代的信徒来说,都是一场挣扎。保罗甚至谈到自己的挣扎时也说,他做了自己并不想做的事,因为罪借着他行事（罗马书 7:16-17）。保罗总结说:“在我里头,就是在我肉体之中,没有良善”（罗马书 7:18）。我们每个人都有肉体,它不断地渴望作恶,引我们走向毁灭。但感谢神,福音赐给我们力量,使我们每天都能从肉体的欲望中得释放。
然而,脱离肉体的捆绑是一项每日的功课。它需要不断地放下自我,放下肉体的欲望,并持续地选择跟随圣灵。首先要认识到肉体是不可改变的,其中没有任何良善,然后选择放下肉体,代之以对神话语的顺服。这就是为什么保罗说,你们得救的条件是 (福音) ,只要你们持守我所传给你们的道（第2节）。
信徒若舍弃使徒的教导,转而接受否认复活的替代品,便会失去福音在日常生活中带来的稳定和改变的力量,即便称义的恩赐完全基于信心（罗马书 4:3-5）。最后一句 "除非你们的信是徒然的" （第2节）揭示了一个令人悲哀的现实:拒绝行在福音的大能中,顺从肉体,的确是一种可行的选择。
顺从肉体会失去圣灵所带来的益处。因此,在加拉太书中,肉体与圣灵之间的选择被描述为一个非此即彼的选择（加拉太书 5:16-17）。保罗在加拉太书中强调,试图通过遵守规条来“改造”自己,是想借此称义,这是愚拙的（加拉太书 2:17）。信徒若想在神面前称义,是愚拙的,因为耶稣已经在十字架上为我们舍命,使我们在神面前称义了。
保罗断言,如果我们需要遵守规条才能在神面前称义,那么基督就没有必要死了（加拉太书 2:21）。因此,答案在于安息在基督里的称义中,但也要明白,要完全经历神所赐予的生命,就需要我们舍弃肉体,与基督同钉十字架,并凭着对祂的信而活（加拉太书 2:19-20）。