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Ativar modo escuro1 Coríntios 15:25-28
25 Pois é necessário que ele reine, até que ponha todos os seus inimigos debaixo dos seus pés.
26 O último inimigo que será destruído é a morte.
27 Porque: Todas as coisas sujeitou debaixo dos pés dele. Mas, quando se diz que todas as coisas lhe estão sujeitas, claro é que se excetua aquele que lhe sujeitou todas as coisas.
28 Quando tudo lhe estiver sujeito, então, também o mesmo Filho estará sujeito àquele que lhe sujeitou todas as coisas, para que Deus seja em todas as coisas.
1 Coríntios 15:25-28 explicação
Em 1 Coríntios 15:25-28, Paulo fundamenta o reinado de Cristo no Salmo 110 e no Salmo 8, nomeia a morte como o último inimigo a ser eliminado e descreve a submissão final do Filho ao Pai para que Deus seja tudo em todos.
Na seção anterior, Paulo afirmou que Jesus reinaria sobre toda a terra, em submissão ao Seu Pai. Paulo agora indica que, embora Jesus reine fisicamente na terra, levará tempo até que todos os inimigos sejam completamente derrotados:
Pois Ele deve reinar até que tenha posto todos os Seus inimigos debaixo dos Seus pés (v. 25).
Ele deve reinar (v. 25): a necessidade vem das Escrituras. O Salmo 110:1 registra o juramento do SENHOR ao Senhor de Davi: "Senta-te à minha direita, até que eu ponha os teus inimigos por escabelo dos teus pés ". Esse versículo é frequentemente citado ou ecoado no Novo Testamento.
Jesus já está à direita do Pai e recebeu toda a autoridade (Mateus 28:18, Hebreus 12:2, Apocalipse 3:21). Seguindo o padrão bíblico, haverá um intervalo de tempo entre a concessão da autoridade e o seu pleno exercício. Por exemplo, Davi foi ungido rei muitos anos antes de assumir o trono. A Abraão foi prometido que seus descendentes receberiam uma terra, mas passaram-se séculos até que cruzassem o Jordão e a possuíssem. Houve ainda outro período de espera para que a possuíssem plenamente (o que não aconteceu).
O Cristo ressuscitado detém " toda a autoridade... no céu e na terra" (Mateus 28:18). Ele está subjugando e continuará subjugando os Seus inimigos por meio do avanço do Seu reino até que o último deles caia. Nesta era, os Seus discípulos estão subjugando principados e potestades por meio da guerra espiritual (Efésios 6:12). No fim desta era, Jesus retornará e derrotará "a besta" (o anticristo) e seus exércitos, e estabelecerá um reino nesta terra (Apocalipse 19:11-21). Isso cumprirá a promessa de Deus a Davi, a promessa da qual os discípulos de Jesus falaram quando perguntaram ao Jesus ressuscitado se Ele planejava restaurar o reino a Israel (2 Samuel 7:12-14, Atos 1:6).
Durante esse reino messiânico, Satanás será preso por mil anos, para que não possa tentar as nações (Apocalipse 20:1-4). Então, ele será solto por um tempo e instigará outra rebelião, que também será derrotada por Jesus. Nesse momento, parece que Satanás será finalmente lançado no lago de fogo, junto com a morte e o Hades (Apocalipse 20:10, 14). Só então, parece que todos os inimigos de Jesus serão completa e totalmente derrotados.
Mas Paulo destaca que o último de todos os inimigos a ser derrotado é a morte. Assim como há uma sequência para aqueles que ressuscitam, há uma sequência de inimigos a serem vencidos. O último inimigo a ser abolido é a morte (v. 26).
Paulo classifica a morte como um inimigo, um poder hostil que ocupa a criação de Deus. O cumprimento inicial da derrota da morte ocorreu na própria ressurreição de Cristo, quando Ele " aboliu a morte e trouxe à luz a vida e a imortalidade por meio do evangelho" (2 Timóteo 1:10).
O cumprimento final ocorre no fim, quando " a morte e o Hades foram lançados no lago de fogo" (Apocalipse 20:14). O fato de um evento ainda futuro ser mencionado no passado é um recurso profético típico para expressar certeza. A certeza do evento futuro é tão absoluta que pode ser mencionada no passado, como se já tivesse ocorrido.
A morte é separação, como podemos ver em Tiago 2:26, onde a morte física é definida como a separação do espírito do corpo. Podemos concluir que, enquanto algo estiver separado do plano de Deus, a morte não terá sido vencida. A morte será completa e definitivamente vencida quando todas as coisas forem restauradas de acordo com o plano de Deus.
Isso parece ocorrer em Apocalipse 21, onde todas as coisas são feitas novas (Apocalipse 21:5). A criação é restaurada a um estado de harmonia. A ideia de “ justiça ” habitando esta nova terra, como em 2 Pedro 3:13, refere-se à ideia de todas as coisas se encaixando de acordo com o seu propósito.
Vemos em Apocalipse 21 que na nova terra, a morte e a tristeza não existem mais (Apocalipse 21:4). A separação de Deus é completamente restaurada, a ponto de Deus habitar fisicamente na nova terra, aparentemente em Sua glória totalmente revelada (Apocalipse 21:3, 23). Todas as coisas estarão sujeitas a Cristo. Ele será o Rei dos reis e Senhor dos senhores (Apocalipse 17:14). Contudo, Ele ainda estará sujeito ao Seu Pai, pois foi o Pai quem colocou todas as coisas sob o Seu domínio. Paulo agora enfatiza esse ponto, dizendo:
Pois ELE SUJEITOU TODAS AS COISAS DEBAIXO DOS SEUS PÉS. Mas, quando Ele diz: "Todas as coisas lhe estão sujeitas", fica evidente que exceto Ele, que lhe sujeitou todas as coisas. Quando todas as coisas lhe estiverem sujeitas, então o próprio Filho também se sujeitará àquele que lhe sujeitou todas as coisas, para que Deus seja tudo em todos (vv. 27-28).
Os versículos 27-28 elevam o mistério e a intimidade da Trindade. Deus é um, mas Deus é três. Deus é tudo em todos. O Pai é um com o Filho, e o Filho é um com o Pai, e eles são um no Espírito (João 10:30, Gênesis 1:1-2). Embora sejam um, eles têm papéis definidos. Parece que eles se submetem uns aos outros em amor, de acordo com seus papéis. O Filho reina, mas se submete ao Pai. O Pai tem toda a autoridade, mas concede toda a autoridade ao Filho. O Espírito parece ter todo o poder, mas, em vez de buscar reinar, serve como um auxiliador (João 14:16).
Paulo expressa essa submissão mútua ao dizer que o Filho se sujeitará Àquele que sujeitou todas as coisas a Ele (v. 28). É isso que devemos refletir quando seguimos o mandamento de Efésios 5:21, de "sujeitar-nos uns aos outros no temor de Cristo". O Filho escolhe submeter-se ao Pai (João 5:19, 30). Sabemos que Ele poderia ter escolhido de outra forma, pois a tentação era real, e Ele foi tentado a adorar Satanás e obter toda a autoridade sobre a terra por meio dele, em vez de por meio do Pai (Mateus 4:8-9, Hebreus 2:18).
Os crentes são chamados a fazer o mesmo. Somos chamados a buscar aplicar nossos dons para o bem dos outros, buscando o benefício deles acima do nosso próprio conforto. Foi porque Jesus aprendeu a obediência, até a morte na cruz, que Ele foi recompensado com a autoridade sobre todas as coisas (Filipenses 2:5-10). Em Filipenses, Paulo exorta os crentes a terem a mesma mentalidade e a também buscarem ser recompensados por agradar a Deus. As Escrituras chamam a recompensa de responsabilidade em Seu reino de "entrar na Sua alegria" (Hebreus 12:2, Mateus 25:21).
A frase no versículo 27, "ELE SUJEITOU TODAS AS COISAS DEBAIXO DOS SEUS PÉS", é extraída do Salmo 8:6. Esta é uma das muitas passagens do Novo Testamento que remetem ao Antigo Testamento. Vale lembrar que, na época em que a igreja primitiva estava sendo formada, o Antigo Testamento era a Bíblia. Isso não é um problema, pois o Antigo e o Novo Testamento transmitem a mesma mensagem. O que foi dito sobre a vinda do Messias no Antigo Testamento é mencionado como um evento passado no Novo. Mas ambos falam da mesma coisa.
O Antigo Testamento é (pelo menos) em grande parte uma representação do Messias vindouro e do Seu reino. Por exemplo, Jesus é o segundo Adão, como Paulo destacou neste capítulo (1 Coríntios 15:22). Jesus também é o segundo Moisés, o profeta prometido em Deuteronômio 18:18 que falaria como Moisés (um homem) as próprias palavras de Deus (como Deus fez no Sinai). Jesus cumpriu essa promessa como Deus/homem. Jesus é o Filho de Davi, o rei que se assentará no trono eterno de Davi (Mateus 1:1). José representa Jesus - o segundo primogênito que foi rejeitado por seus irmãos, jogado em um poço e depois erguido para se sentar à direita de Faraó, o maior poder na Terra. Esta é apenas uma pequena amostra das maneiras pelas quais o Antigo Testamento retrata o Messias, Jesus.
O Salmo 8:6 refere-se diretamente à delegação original de autoridade que Deus deu a Adão para reinar sobre a terra. O Salmo 8 maravilha-se com o fato de Deus ter escolhido colocar a humanidade sobre a terra, sendo ela inferior aos anjos (Salmo 8:4-5). Ao usar o Salmo 8:6 para se referir a Cristo, Paulo afirma que Cristo restaurou o mandato aos humanos. Deus se fez homem e, por meio do sofrimento da morte, recebeu novamente o domínio (Hebreus 2:9). Jesus sabia disso, declarando que sua morte na cruz iria destronar Satanás (João 12:31).
Deus deu à humanidade domínio sobre as obras de Suas mãos, conferindo-lhe um mandato de domínio em Gênesis 1:26-28. Adão detinha esse poder e o perdeu, entregando seu domínio ao pecado e à morte. Hebreus 2:8-9 interpreta o Salmo 8 da mesma forma que Paulo o faz aqui: "Ainda não vemos todas as coisas sujeitas a ele. Mas vemos a Ele... isto é, Jesus". O "a Ele" em Hebreus 2:8 está no singular, referindo-se, portanto, a Adão. Foi por meio de um homem, Adão, que a morte entrou no mundo, como Paulo afirmou anteriormente em 1 Coríntios 15:22. E Jesus é o único homem que restaurou a condição da humanidade.
Jesus é as primícias da ressurreição e as primícias daqueles restaurados ao seu devido lugar na humanidade. Paulo se referiu a isso anteriormente nesta carta, dizendo em 1 Coríntios 6:3: "Vocês não sabem que havemos de julgar os anjos? Quanto mais as coisas desta vida?". Visto que nosso propósito é reinar como mordomos da Terra, trabalhando em equipe em harmonia com Deus e uns com os outros, faz sentido que nos comportemos dessa maneira agora, tendo fé de que as recompensas de Deus excederão qualquer recompensa que possamos obter do mundo (Hebreus 11:6).
O Cristo ressuscitado é o verdadeiro Homem que assume o ofício perdido por Adão; nele a raça recupera o domínio que o primeiro homem entregou, e aqueles que vencerem e seguirem o seu exemplo receberão a recompensa de reinar com ele (2 Timóteo 2:12, Apocalipse 3:21).
O salmo declara o domínio como consumado, "ELE ESTABELECEU", enquanto Hebreus 2:8 observa que ainda não se cumpriu de uma forma que possamos ver; o que Deus fala certamente acontecerá, portanto as Escrituras podem afirmar o resultado como já realizado (Isaías 55:11). O que Deus fala é uma certeza, porque a Sua palavra não volta vazia.
Paulo então acrescenta um esclarecimento que um leitor atento do Salmo 8 precisaria. Quando as Escrituras dizem que todas as coisas lhe foram sujeitas, o Pai, Aquele que lhe sujeitou todas as coisas, obviamente está fora do " todas as coisas " (v. 27). O domínio universal do Filho é um domínio delegado; o Pai que o delegou está acima de tudo o que está sujeito.
E quando a delegação tiver cumprido seu propósito, o próprio Filho também se submeterá Àquele que Lhe sujeitou todas as coisas (v. 28). Essa submissão é um ato do próprio Filho, voluntário e alegre, o Filho encarnado apresentando ao Pai Sua obra mediadora consumada. Ela descreve a ordem de papéis dentro da Divindade, a mesma ordem de "Deus é o cabeça de Cristo" (1 Coríntios 11:3), enquanto o Filho permanece plenamente Deus, aquele em quem " toda a plenitude da Divindade habita corporalmente" (Colossenses 2:9).
O objetivo é declarado na cláusula final: que Deus seja tudo em todos (v. 28). Todo domínio rival abolido, todo inimigo subjugado, toda pessoa redimida ressuscitada, e Deus reinando supremo sobre uma criação restaurada e em paz. É para esse rumo que a história caminha, e a ressurreição de Cristo a colocou em movimento irreversível.
Vale ressaltar que, embora todos os crentes passem a eternidade com Cristo, nem todos herdarão o reino. Como afirma 2 Timóteo 2:13, mesmo que sejamos infiéis, Cristo é fiel. Visto que todos os crentes estão em Cristo, negar-nos como Seus seria negar a Si mesmo. Contudo, como diz o versículo anterior, somente aqueles que perseveram reinarão com Ele. Aqueles que negam andar como testemunhas fiéis serão impedidos de reinar com Ele (2 Timóteo 2:12). Apocalipse aborda esse mesmo conceito ao chamar aqueles que reinarão com Cristo de "vencedores" (Apocalipse 3:21).
No final do Apocalipse, Jesus faz a mesma distinção. Ele diz que dará gratuitamente a água da vida a todos os que têm sede (Apocalipse 21:6). Isso é semelhante a João 3:14-15, onde tudo o que é necessário para alcançar a vida eterna é ter fé suficiente para olhar para Jesus na cruz, na esperança de ser liberto do veneno do pecado. Mas ao vencedor, Jesus diz que ele "herdará essas coisas " e será Seu "filho".
Ser promovido de criança a filho significa receber autoridade. Jesus foi recompensado com o privilégio de ser um "Filho" - como ser humano - por seu serviço fiel (Hebreus 1:5). Isso seguia o padrão de antigos tratados, nos quais reis superiores recompensavam o serviço fiel com a adoção. A cerimônia incluía uma declaração de que "Eu serei para você um Pai e você será para mim um Filho", e o agraciado recebia a autoridade sobre um território ou terra.
No caso de Jesus, o território dado como recompensa por Sua adoção, acompanhando a filiação (como ser humano), foi toda a Terra (Hebreus 1:5, Salmo 2:8, Filipenses 2:8-10). E, surpreendentemente, Jesus deseja levar "muitos filhos à glória" (Hebreus 2:10). A "glória" mencionada em Hebreus 2:10 está no contexto do mandato original da humanidade de reinar como líderes servos, em harmonia com Deus e uns com os outros. Isso significa que, quando vivemos nesta vida como líderes servos, restauramos nosso propósito original pela fé. Escolher viver como testemunhas fiéis diante da oposição mundana é o que nos traz plenitude, bem como cura aos lugares onde atuamos. É também o que agrada a Deus e Ele deseja recompensar grandemente (Mateus 25:21, Apocalipse 3:21, 21:7).