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在哥林多前书 15:35-38 中,保罗用种子的比喻回答了死人如何复活的问题。种子必须先死才能复活,复活后会带着神所赐的身体。他首先回应了一个反对者: “但有人会问:‘死人怎样复活呢？复活后带着怎样的身体呢？’” （第 35 节）。
保罗用一个假想的人（某人）来提出这个异议。这种修辞手法在雅各书2:18中也有类似的表述。但保罗在整部罗马书中也运用了“异议者”的概念。在罗马书中,他使用了诸如“我们该说什么呢？”（罗马书3:5, 6:1, 7:7, 9:14, 9:30）和“这样,我们该说什么呢？” （罗马书4:1）等类似的短语,每次都提出了一个修辞性的异议,然后加以解答。
在所有情况下,作者很可能运用这种手法,是为了引出反对者——那些声称没有复活的人——将会提出的异议。他提出这些异议,是为了给出解答,并减少这些人对哥林多教会的不良影响。
保罗提出了哥林多教会否认复活背后隐藏的反对意见: “死人怎样复活呢？带着怎样的身体来呢？” （第35节）。他的语气带有嘲讽,仿佛复活是自然界中不可能出现,也从未被观察到的事情。
保罗回答反对者——也就是那些否认复活的人——时,首先用一句否定其问题的陈述来驳斥对方,他说:“你这傻瓜！” （第36节）。接下来,保罗以自然界的观察作为回应。他用嘲讽的语气回应了对方的质疑（这根本不可能！）,并举了一个具体的例子,可以这样概括: “你这傻瓜！复活无处不在,遍布自然界。”
保罗用当时最广为人知的自然规律之一——播种——来回答反对者,以此说明复活是自然界固有的法则。生命依赖于此。他们的生命也依赖于此。
保罗继续完整地回答反对者的问题,他说: “愚昧的人哪！你所种的,若不死,就不能生;你所种的,并不是那将要长成的形体,不过是一粒种子,比如麦子,或是别的什么。但神随自己的意思给它一个形体,并且给每一种种子都赋予了它自己的形体。”（36-38节）
反对者似乎认为,坟墓本身就否定了复活,因为身体最终会被埋入土中。保罗则以整个农业体系为例来反驳——每一株结果子的植物都始于埋入土中的种子。只有通过埋葬,生命才会到来。没有埋葬,就没有生命。
播种的意义在于:你所播种的,若不先死,就不能发芽（第36节）。农夫将种子埋入土中,象征性地进入坟墓。种子自身的结构在土壤中分解,生命便从这死亡中复苏。
耶稣也用同样的比喻来说明自己的死亡:“一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒;若是死了,就结出许多子粒来。”（约翰福音 12:24）反对者将死亡和坟墓视为复活的明显反驳。保罗的回答是,自然本身就驳斥了他们的反对意见。保罗用最基本的自然观察来反驳——植物只有先将种子播种在土里才能生长。
种子象征着死亡是通往更高生命形式的必经之路。在这个比喻中,埋葬变成了播种。种子所孕育的生命力象征着复活。播下的种子所结出的果实远远大于它所播种的。
保罗指出,种子结出的果实远大于所播种的:你们所播种的,不是那将要成形的形体,而只是一粒种子（第37节）。小麦种子是一粒细小,干燥,不起眼的谷粒。它可以磨成面粉,做成面包,用途广泛。但一粒种子却远远不足以喂养牲畜或人。
但从一粒光秃秃的种子长出的植物却是绿色的,高大的,多穗的,充满生机。这粒种子结出的果实丰盛无比,远远超过它本身如果被食用所能获得的。复活也将如此丰盛地倍增。正如保罗在几节经文中论及信徒的复活时所说:“我们既有属地的形状,将来也必有属天的形状。”（哥林多前书 15:49）
小麦来自小麦,同一生命体贯穿始终。然而,从小麦种子死亡和埋葬中诞生的形态,远远超越了被埋葬时的形态。反对者追问复活会产生怎样的身体。保罗回答说,被埋葬的身体和复活的身体处于同一关系中。它们拥有连续的同一性,但表达方式却发生了改变。
这个原理不仅适用于小麦,也适用于其他事物。这个原理是:任何一种裸露的,象征意义上的“死”的谷粒,当被播种（埋入土中）后,都会复活,并结出百倍的同类果实。同类相生,但每一粒种子都是独一无二的:上帝随己意赋予它们形体,也赋予每一粒种子各自的形体（第38节）。
这一观察,即每颗种子都有其独特的身体,为保罗接下来要阐述的内容做了铺垫。在下一部分中,他将明确指出,复活并非人与兽的转化,也不是人与人的转化。不存在轮回转世的可能性。相反,复活适用于每一个独特的个体。他们保留了人格,却获得了新的身体。同一个人,新的身体。我们将在哥林多前书15:42-44中看到新旧之间的对比,信徒的身体在死亡中被播种,又在复活中获得新的生命:
神的大能贯穿始终。每一次收割都彰显着神随己意赋予万物形态,每一粒种子都得到与其种类相符的形态,这与创世之初大地生出“各从其类”的植物的模式相同（创世记1:12）。正如我们在歌罗西书1:17所见,万物在基督里合而为一。若没有耶稣这神圣的纽带,一切都无法运转。这适用于每一粒种子,因为经文强调“万物”而非“某些事物”都因祂而合而为一。
保罗用自然界普遍存在的自然现象驳斥了基于自然观察的嘲讽性问题。显而易见,创造植物复活的造物主,更渴望复活祂按自己形象所造的人（创世记 1:26）。
哥林多前书 15:35-38 含义
在哥林多前书 15:35-38 中,保罗用种子的比喻回答了死人如何复活的问题。种子必须先死才能复活,复活后会带着神所赐的身体。他首先回应了一个反对者: “但有人会问:‘死人怎样复活呢？复活后带着怎样的身体呢？’” （第 35 节）。
保罗用一个假想的人（某人）来提出这个异议。这种修辞手法在雅各书2:18中也有类似的表述。但保罗在整部罗马书中也运用了“异议者”的概念。在罗马书中,他使用了诸如“我们该说什么呢？”（罗马书3:5, 6:1, 7:7, 9:14, 9:30）和“这样,我们该说什么呢？” （罗马书4:1）等类似的短语,每次都提出了一个修辞性的异议,然后加以解答。
在所有情况下,作者很可能运用这种手法,是为了引出反对者——那些声称没有复活的人——将会提出的异议。他提出这些异议,是为了给出解答,并减少这些人对哥林多教会的不良影响。
保罗提出了哥林多教会否认复活背后隐藏的反对意见: “死人怎样复活呢？带着怎样的身体来呢？” （第35节）。他的语气带有嘲讽,仿佛复活是自然界中不可能出现,也从未被观察到的事情。
保罗回答反对者——也就是那些否认复活的人——时,首先用一句否定其问题的陈述来驳斥对方,他说:“你这傻瓜！” （第36节）。接下来,保罗以自然界的观察作为回应。他用嘲讽的语气回应了对方的质疑（这根本不可能！）,并举了一个具体的例子,可以这样概括: “你这傻瓜！复活无处不在,遍布自然界。”
保罗用当时最广为人知的自然规律之一——播种——来回答反对者,以此说明复活是自然界固有的法则。生命依赖于此。他们的生命也依赖于此。
保罗继续完整地回答反对者的问题,他说: “愚昧的人哪！你所种的,若不死,就不能生;你所种的,并不是那将要长成的形体,不过是一粒种子,比如麦子,或是别的什么。但神随自己的意思给它一个形体,并且给每一种种子都赋予了它自己的形体。”（36-38节）
反对者似乎认为,坟墓本身就否定了复活,因为身体最终会被埋入土中。保罗则以整个农业体系为例来反驳——每一株结果子的植物都始于埋入土中的种子。只有通过埋葬,生命才会到来。没有埋葬,就没有生命。
播种的意义在于:你所播种的,若不先死,就不能发芽（第36节）。农夫将种子埋入土中,象征性地进入坟墓。种子自身的结构在土壤中分解,生命便从这死亡中复苏。
耶稣也用同样的比喻来说明自己的死亡:“一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒;若是死了,就结出许多子粒来。”（约翰福音 12:24）反对者将死亡和坟墓视为复活的明显反驳。保罗的回答是,自然本身就驳斥了他们的反对意见。保罗用最基本的自然观察来反驳——植物只有先将种子播种在土里才能生长。
种子象征着死亡是通往更高生命形式的必经之路。在这个比喻中,埋葬变成了播种。种子所孕育的生命力象征着复活。播下的种子所结出的果实远远大于它所播种的。
保罗指出,种子结出的果实远大于所播种的:你们所播种的,不是那将要成形的形体,而只是一粒种子（第37节）。小麦种子是一粒细小,干燥,不起眼的谷粒。它可以磨成面粉,做成面包,用途广泛。但一粒种子却远远不足以喂养牲畜或人。
但从一粒光秃秃的种子长出的植物却是绿色的,高大的,多穗的,充满生机。这粒种子结出的果实丰盛无比,远远超过它本身如果被食用所能获得的。复活也将如此丰盛地倍增。正如保罗在几节经文中论及信徒的复活时所说:“我们既有属地的形状,将来也必有属天的形状。”（哥林多前书 15:49）
小麦来自小麦,同一生命体贯穿始终。然而,从小麦种子死亡和埋葬中诞生的形态,远远超越了被埋葬时的形态。反对者追问复活会产生怎样的身体。保罗回答说,被埋葬的身体和复活的身体处于同一关系中。它们拥有连续的同一性,但表达方式却发生了改变。
这个原理不仅适用于小麦,也适用于其他事物。这个原理是:任何一种裸露的,象征意义上的“死”的谷粒,当被播种（埋入土中）后,都会复活,并结出百倍的同类果实。同类相生,但每一粒种子都是独一无二的:上帝随己意赋予它们形体,也赋予每一粒种子各自的形体（第38节）。
这一观察,即每颗种子都有其独特的身体,为保罗接下来要阐述的内容做了铺垫。在下一部分中,他将明确指出,复活并非人与兽的转化,也不是人与人的转化。不存在轮回转世的可能性。相反,复活适用于每一个独特的个体。他们保留了人格,却获得了新的身体。同一个人,新的身体。我们将在哥林多前书15:42-44中看到新旧之间的对比,信徒的身体在死亡中被播种,又在复活中获得新的生命:
神的大能贯穿始终。每一次收割都彰显着神随己意赋予万物形态,每一粒种子都得到与其种类相符的形态,这与创世之初大地生出“各从其类”的植物的模式相同（创世记1:12）。正如我们在歌罗西书1:17所见,万物在基督里合而为一。若没有耶稣这神圣的纽带,一切都无法运转。这适用于每一粒种子,因为经文强调“万物”而非“某些事物”都因祂而合而为一。
保罗用自然界普遍存在的自然现象驳斥了基于自然观察的嘲讽性问题。显而易见,创造植物复活的造物主,更渴望复活祂按自己形象所造的人（创世记 1:26）。