哥林多前书 6:12-20 含义

性不仅是肉体的,也是属灵的;性方面的罪会伤害我们的灵性。我们并非为了遵守规则而遵守规则,而是要意识到,从本质上讲,我们如同圣殿,承载着基督。我们不应以罪玷污我们的圣殿。我们是神的儿女,已被宣告为义,并从属灵的奴役中被拯救出来。我们并非自己的神;神才是神。祂将我们从罪的奴役中拯救出来,使我们活出祂的样式,这意味着我们要纯洁地使用我们的身体,这不仅对我们有益,也完成了我们蒙召的一部分。

在《哥林多前书》6:12-20中,使徒保罗阐述了信徒作为耶稣基督的子民,应当如何管理好自己的身体。保罗写这封信给哥林多教会。哥林多是罗马时代一座富裕的港口城市,位于连接希腊南北的狭窄地峡上,拥有两个港口,因此交通,贸易往来频繁,文化交流也十分活跃。

保罗面对的是希腊人普遍存在的一种思维模式,在这种模式下,许多人将肉体的欲望视为道德上的“中性”。在这封信中,保罗已经谈到了教会内部因选择跟随哪位领袖而产生的分歧（哥林多前书1:11-13）。他也谈到了性不道德和放荡的生活（哥林多前书5:1, 6:8-10）。他还谈到了教会成员之间因争执而产生的分裂（哥林多前书6:1-7）。现在,他再次回到性不道德这个话题,并从圣经/属灵和实际两个方面论证了应当严格避免性不道德的原因。

值得注意的是,新约圣经始终鼓励婚姻中保持健康的性关系。这一点在哥林多前书7:5和希伯来书13:4中都有体现。正如保罗将要阐述的,本章也暗示,避免性不道德行为的原因之一是,性结合具有深刻的属灵意义。这意味着婚姻中的性关系是健康属灵生命的重要组成部分。

保罗开篇便断言:“凡事我都可行,但不都有益处。凡事我都可行,但无论什么,我总不受它的辖制。”（约翰福音 10:12）保罗说“凡事我都可行” ,表明在基督里,遵守律法并不能带来义。正如保罗在罗马书中所说:“基督是律法的总结,使凡信他的都得着义。”（罗马书 10:4）

保罗所说的律法,指的是神的律法。这包括神历世历代所制定的所有律法,也包括祂在摩西律法之前赐给人类的律法——摩西律法是在西奈山上赐给摩西的。保罗在《罗马书》中说:“若不是藉着律法,我就不知何为罪。”他接着提到律法说“不可贪恋”,这是十诫之一（罗马书7:7）。然后他又说,罪生出罪来,借着诫命的机会,最终导致死亡（罗马书7:8-9）。

但藉着基督,我们向律法死了,乃是归向他的死（罗马书 7:6）。我们既从律法中得释放,如今万事皆可行。这是因为耶稣为我们所有的罪而死。律法带给我们死亡的权势,藉着基督的十字架被打破了。律法一切针对我们的要求,都与他一同钉在十字架上（歌罗西书 2:14）。然而,虽然因律法带给我们死亡的权势已被打破,万事皆可行,但并非万事都有益处。

保罗希望哥林多信徒明白他们真正的利益所在。追求生命而非死亡,才是他们真正的利益所在。罪使我们与神的旨意隔绝,最终导致毁灭。世人将死亡当作生命来兜售。然而,世俗的道路和情欲却是一条通往毁灭的宽阔道路。通往生命的道路虽然艰难,因为它要求我们舍弃自我和世俗的享乐,但它却能使我们与神的旨意相连,而这正是我们获得圆满的唯一途径（马太福音 7:13-14）。

世界及其中的一切都在告诉我们,追求私欲就是肉体的情欲,眼目的情欲和今生的骄傲（约翰一书 2:15-16）。但这一切都会导致死亡,使我们与神的旨意隔绝,从而夺走我们与神和他人相交所带来的喜乐（罗马书 6:23）。保罗说“我必不被任何事物辖制”,他指的是罪的成瘾性。

当我们追求欲望时,欲望就会滋生。最终,欲望会成为我们的主人。这正是上帝在罗马书1:24, 26, 28中所描述的,祂因着任凭我们放纵欲望,将祂的“忿怒”倾倒在罪身上的过程。正如保罗在罗马书中所说,如果我们顺服罪,罪就成了我们的主人。

“你们岂不知,你们献身作奴仆,顺服谁,就作谁的奴仆吗？或作罪的奴仆,以至于死;或作顺命的奴仆,以至于义？”
（罗马书 6:16）

神使我们从罪中得释放,赐给我们能力选择顺从圣灵而行。然而,选择顺从圣灵还是顺从肉体,仍然是我们自己的选择。正如保罗在加拉太书中所说:

“弟兄们,你们蒙召是要得自由,只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会,总要用爱心互相服侍。”
（加拉太书 5:13）

我们看到,在基督里赋予我们选择圣灵的能力,但最终是跟随圣灵还是跟随肉体,仍然是我们自己的选择。保罗认为,跟随圣灵益处良多,而跟随肉体则会导致毁灭。我们有能力选择犯罪吗？是的,我们脱离了律法的约束,可以犯罪。但这是否意味着我们应该犯罪呢？不,犯罪会导致成瘾,精神健康受损,以及失去来世的奖赏。这些都是极其有害的后果。

选择能结出属灵果实,带来永恒奖赏的事是有益的。仅仅带来一时满足的事是无益的。真正有益的事,要以天国的果效来衡量:圣洁,爱心,合一,清晰的见证,以及被训练成更愿意遵行神旨意的良心。所有这些都会在基督的审判中带来美好的结果（哥林多前书3:11-15,哥林多后书5:10）。

保罗现在谈到肉体欲望的暂时性:食物是为了肚腹,肚腹是为了食物,但上帝要废掉这两样（启示录21:13a） 。显然,在新天新地里,食物不再是生命必需的（启示录21:1）。我们将拥有复活的身体,保罗称之为“属灵的身体”（哥林多前书15:44）。我们复活的身体与现在的身体截然不同,这一点显而易见,因为新天新地将如同太阳般明亮,彰显上帝的荣耀,我们将活着,不再死亡（启示录22:5）。

保罗的观点是,肉体的欲望是暂时的。因此,我们不应沉溺于那些转瞬即逝的事物,而应顺服圣灵,投资于永恒的事物（加拉太书 6:8-9）。为基督所做的事,在来世必得丰厚的奖赏（哥林多后书 5:10-11）。反之,我们今生所获得的一切都将被抛诸脑后,最终化为灰烬（彼得后书 3:12）。尽管肉体有欲望,但这并非其主要目的。保罗接着指出:

然而,身体不是为了淫乱,而是为了主;主也是为了身体（第 13 节下半句）。

我们吃饭是为了满足身体的饥饿感。我们追求不道德的行为是为了满足性欲。然而,身体的目的远不止于此。保罗断言,我们的身体是为主而设的,主也是为我们的身体而设的。在哥林多前书3章中,保罗指出,我们的身体是神的殿,因为圣灵住在我们里面（哥林多前书3:16）。他将在本章第19节再次强调这一点。

这意味着我们的身体是神藉着祂的灵居住的地方,因此也属于祂。所以,我们的身体属于祂,祂也属于我们的身体,因为祂选择住在其中。这意味着我们的身体并非可有可无,也并非在道德上无关紧要。它属于一种关系:属于主。而“主是为身体而活”这句话表明,耶稣关心有形的人类生命——祂道成肉身,祂肉身复活,祂的旨意是救赎肉身的存在,而不是抛弃它（约翰福音2:19-21,腓立比书2:5-9,哥林多前书15:44）。

保罗以复活的现实为依据,论证上帝对我们身体的关爱:上帝不但使主复活了,也要用祂的大能使我们复活（第14节）。

信徒的未来并非虚无缥缈的虚幻生命,而是肉身的复活。正如耶稣复活了,我们也必将复活。这赋予了身体极大的意义。身体是圣殿,需要我们悉心照料。身体的归宿是荣耀,而非虚无（罗马书 8:11）。

这也意味着信徒的身体选择并非完全私密,并非只影响我们自己。圣灵参与我们所做的一切。如果神使我们的身体复活,那么我们的身体也包含在门徒训练之中。保罗正在构建一种视角,让我们明白,将性欲,欲望和习惯置于基督的主权之下,对我们真正的自身益处大有裨益。这并非要减少幸福,而是为了活出我们真正的生命,找到持久的喜乐。

跟随基督,我们可以避免成瘾和精神健康受损（罗马书 1:26, 28）。我们既能避免这些负面后果,又能保有喜乐,并与真理和赋予生命的事物保持一致。

主必以祂的大能使我们复活,这一复活的应许也挑战了哥林多享乐主义的文化。在这个常常将身体视为享乐工具的世界里,保罗说,身体的使命是藉着神的大能而复活。那将来的尊严呼唤着当下的尊严。复活不仅仅是死后的安慰,更是激励我们今生追求圣洁的动力。

保罗现在将个人和物质的与属灵和集体的联系起来:你们岂不知你们的身体是基督的肢体吗？ （第15节）

保罗的言辞并非暗示信徒与耶稣之间只有松散的联系。他描述的是一种真实的联合——信徒与基督如此亲密,以至于他们的身体被比作基督的肢体。这提高了性罪的严重性:它不仅仅是“违反规条”,而是违背了神圣的联合。它不仅背叛了我们作为基督身体成员的身份,也背叛了我们在基督里的真实身份。

需要注意的是,不仅是我们的灵魂,生命和思想是基督的肢体,我们的身体也是基督的肢体。诚然,我们的身体里居住着肉体,但同样不可否认的是,神的灵也居住在我们的身体里。我们与基督的联合使我们的身体也成为基督的肢体。

保罗现在提供了一个视角,说明不道德行为的邪恶:难道我要把基督的肢体除掉,使它们成为妓女的肢体吗？ （第15节）

保罗的回答是绝对的:绝不可如此！ （第15节）保罗呼吁哥林多信徒不要把自己看作是独立的个体,而要把自己看作是生命——包括身体——与救主完全交织在一起的人。

保罗解释了性不道德为何具有特殊的严重性: “岂不知与妓女联合的,便是与她成为一体吗？” （16节上）。性结合会形成真正的一体关系。即使世俗文化试图将其视为随意之事,圣经却宣称性结合是一种深刻的属灵行为。这段经文表明,当我们与另一个身体发生性关系时,我们也与他们建立了属灵的联系。

他将这种合一的主张建立在上帝最初的设计之上:因为祂说,“二人要成为一体” （16节下半句）。这里引用了创世记2:24,并将性行为定义为一种旨在使人结合的行为。嫖娼或许仅仅是为了满足欲望,但它的意义远不止于此。它将两个属灵的生命结合在一起,使他们成为一体。这表明上帝对婚姻和性结合的设计是不可分割的。

创世记2:24适用于圣经中的婚姻。这节经文最初是亚当说的,后来基督也引用它来描述上帝对婚姻的旨意（马太福音19:4-6）。保罗在以弗所书5:30-32中也引用了创世记2:24,他说“我们是祂身体上的肢体”,然后又引用了创世记2:24。保罗引用了一个“奥秘”,暗示教会与基督在灵性上合而为一,正如夫妻在婚姻中结合成为一体一样。

这表明,当信徒以违背上帝旨意的方式联合起来时,我们就破坏了与上帝和他人的团契,并且违背了我们真正的属灵身份。

保罗接着提出了积极的选择: “与主联合的,便是与主成为一灵。”（17节）这里译为“与主联合”的希腊动词是现在时被动分词,描述的是发生在某人身上（被动）的动作,并且是持续进行的。被动的性质表明了顺服。与之形成对比的是,顺服基督,与祂合一,与追求与妓女合一截然不同。显然,与基督合一才是更佳的选择。

信徒最深厚的联结并非与欲望,享乐或自我表达,而是与主本身。在圣灵里行事,就是与基督合一,从而成就神对我们的旨意。在以弗所书5:31-32,保罗说婚姻中的合一象征着基督与教会的伟大奥秘。圣经将按照世俗标准生活比作属灵的奸淫（雅各书4:4）。

在帖撒罗尼迦前书 4:3 中,保罗断言上帝对我们人生的旨意是要我们成圣,也就是远离世俗的欲望。他举出的第一个成圣的例子就是“逃避淫乱”（帖撒罗尼迦前书 4:3）。

信徒内心深处有一场争战,一方是保罗所说的“肉体”,另一方是神的灵（加拉太书 5:17）。顺从圣灵而活的方法是“靠圣灵而行”（加拉太书 5:25）。当我们选择顺从肉体时,就会结出肉体的果子（加拉太书 5:19-21）;当我们选择顺从圣灵时,就会结出圣灵的果子（加拉太书 5:22-23）。这节经文揭示了信徒的真正身份:

“凡属基督耶稣的人,是已经把肉体连同肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。”
（加拉太书 5:24）

所有信徒都“属于基督耶稣”,这意味着他们在基督里,在基督里成为新造的人（哥林多后书 5:17）。保罗指出不道德行为的羞耻——我们所做的一切都是在神的灵内住的情况下进行的。

不道德的行为通常是在秘密的,夜间的,隐蔽的场合进行的。但耶稣也在那里（马太福音 28:20）。他参与其中,“你们愿意带着耶稣去娼妓吗？” 将我们的思维模式转变为在基督里合而为一,有助于我们重新定义性诱惑,从赋予生命（它并非如此）转变为导致死亡（它确实是）。

信徒最深切的渴望与他们基督里的真实身份息息相关,但我们最初的行动欲望却源于肉体。这一点在经验中有所体现,也在以下经文中有所印证:

“因为情欲和圣灵相争,圣灵和情欲相争,这两个彼此敌对,以致你们不能做自己所愿意的。”
（加拉太书 5:17）

我们从加拉太书的这段经文中看到,我们最初的“行为”源于肉体,但我们更深层的渴望,我们“乐意”或想要做的,是顺服圣灵。认识到不道德和剥削他人会导致死亡,能帮助我们选择放下肉体的欲望,选择顺服圣灵。正如保罗在罗马书8章13节所说:“因为你们若顺从肉体活着,必要死;若靠着圣灵治死身体的恶行,必要活着。”

治死,制服,削弱肉体的能力,都是“藉着圣灵”实现的。正是圣灵赐给我们耶稣复活的大能,使我们能够抵挡罪恶。

当我们把自己视为与基督联合,与祂合而为一时,就能帮助我们意识到内心正在发生的属灵争战。学会做出有益于生命的抉择至关重要。保罗引导我们明白,做出正确的选择才是真正符合我们自身利益的。不道德的行为会导致自我伤害。

保罗通过强调我们藉着圣灵与基督合一这一事实,也提升了参与不道德行为的羞耻感。他在哥林多前书3:11-15中强调,我们最终都要站在基督的审判台前,接受我们行为的审判。解决之道在于:逃避不道德的行为（18节上） 。

这是一个简短却充满动感的句子。译为“逃”的希腊词用来描述约瑟和马利亚逃往埃及躲避希律王的行动。约瑟在梦中得到警告后,立即收拾行装,趁着天还黑就离开了（马太福音 2:13-14）。马可福音 14:52 也用这个词来描述一个年轻人,他挣脱了被抓住的人抓着的袍子,赤身裸体地逃走了。

在每一种情况下,画面都展现了立即而有力的行动。以下一些谚语呼应了保罗的观点,或许可以作为他“解决之道在于远离不道德行为”这一论断的依据:

• 箴言 5:8 说,逃避淫乱的办法就是完全远离它。
• 箴言 4:14-15 劝诫我们务必远离恶人。
• 箴言 6:32 说:“与妇女行淫的,是愚昧无知的;他若想自取灭亡,就真的做了。”

这句谚语说,犯奸淫的人是在自取灭亡,而下一节经文也呼应了这一点:

人所犯的其他一切罪都在身子以外;但那淫乱的人却是得罪自己的身子（第18节）。

保罗补充了一个避免不道德行为的理由——它会导致自我毁灭。这是对自身身体的伤害。性不道德会造成自我伤害。在所有罪行中,性罪因其对身体的特殊损害而显得尤为突出。

保罗断言,人所犯的其他一切罪都在身外。罪导致死亡,使人与神为我们预备的美好计划隔绝,也使我们与神和他人失去团契,无论罪的形式如何。但性方面的罪也是对我们自身身体的犯罪。

我们可以注意到疾病容易通过性传播,而一夫一妻制在很大程度上可以减轻这种传播。我们也可以注意到不道德行为的成瘾性。从罗马书1:24, 26, 28的论述可以看出,罪恶的蔓延,若不被悔改所阻止,最终会导致“败坏的心思”（罗马书1:28）。

罗马书1:28中译为“败坏”的希腊词,在其他经文中也被译为“不合格的”（哥林多前书9:27）,“失败的”（哥林多后书13:5）,“不被认可的”（哥林多后书13:7）,“被弃绝的”（提摩太后书3:8）和“无价值的”（提多书1:16）。这表明,屈服于性方面的罪会使我们走上一条道路,这条路会剥夺我们跟随基督道路的机会,使我们无法承受祂为那些爱祂,跟随祂道路的人所预备的丰盛奖赏（哥林多前书2:9）。

保罗作为哥林多教会的属灵父亲,关心他们是否明白罪对他们造成的巨大伤害。在希腊文化中,性不道德是一种常态。对他们中的许多人来说,性不道德对我们身体造成的伤害或许是全新的概念。上帝颁布诫命是为了引导我们与祂为我们制定的计划和谐一致。通往真正满足的道路在于与上帝为我们制定的计划相契合——这通往生命,而生命本身就是与上帝的计划相连。与祂的计划分离,就如同死亡。

保罗在第18节中命令我们逃避淫乱,当我们明白逃避淫乱如同逃离家中的火灾一样,两者都会伤害我们时,这个命令就更有意义了。逃避淫乱就是逃避对我们自身身体的伤害。这与其他地方体现敬虔智慧的模式相呼应——例如约瑟逃避性诱惑（创世记39:12）。

保罗接着呼吁哥林多信徒牢记一个神圣的真理: “岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵就住在你们里头。”（19节上）在哥林多,异教神庙随处可见——那是敬拜和效忠的明证。保罗实际上是在说:“你们就是真神永活神的殿,因为神拣选住在你们里面。”这意味着你们的身体并非公共财产,而是神圣的居所。

这节经文清楚地表明,所有信耶稣的人都有圣灵内住。这发生在他们信主的那一刻。使徒行传10:44-45记载了这一模式。第一批信主的外邦人就领受了圣灵的浇灌。彼得在使徒行传15:8中耶路撒冷会议上也证实了这一点。

他继续说道:你们里面的灵,就是从神而来的灵（19节下半句）。圣灵内住并非个人的功劳,而是神的恩赐。神藉着圣灵亲近信徒,住在信徒里面,使信徒的身体成为祂居所的一部分。

保罗接着直截了当地陈述了所有权问题,并补充道:“难道你们不是自己的吗？” （第19节c）。

人的本能或许会抗拒这种观念,但福音却坚持这一点:信耶稣的人属于基督。我们并非属于自己,而是属于基督。这意义非凡,因为如果我们只属于自己,就会感到孤独。一个充满“我属于我自己”之人的世界,将是一个完全原子化,缺乏归属感的世界。归属感是人类的基本需求。这节经文告诉我们,作为信徒,我们的这种需求已经得到完全满足;我们属于基督。

神藉着基督白白赐给我们属祂家的资格。我们不再是受压迫的奴隶,而是蒙救赎的人,从罪的辖制中被拯救出来,进入了生命。这种归属感是真正自由的根基——摆脱欲望的辖制。

最后,保罗解释了信徒为何不属于自己:因为你们是重价买来的（20节上）。我们得赎的代价是基督无价的生命——祂的宝血和祂的十字架（彼得前书1:18-19）。保罗并非仅仅用羞耻感来激励人们追求圣洁;他更用“我们的救赎是用重价买来的”这一认知来激励人们追求圣洁。

接下来是总结全文的结论:所以要在你们的身体上荣耀神（20节下半句）。荣耀神就是彰显祂的本性,就是活出祂的良善,智慧和荣美（约翰福音15:8）。我们的身体如同圣殿,成为敬拜的场所。我们所做的一切,都是在敬拜祂。我们一切在圣灵里行事,结出圣灵的果子,都是藉着住在祂里面来荣耀神。

保罗的异象并非“逃避肉体”,而是“救赎肉体”。上帝创造了男人和女人（创世记1:27）,祂创造他们是为了让他们结婚并成为一体（创世记2:24）。性结合是一种神圣的属灵体验,它是伟大奥秘的一部分,象征着基督与祂的教会（也是祂的身体）之间的关系。当我们救赎婚姻中的性关系时,我们就提升了圣洁;当我们以不道德的行为违背上帝的旨意时,我们就是在得罪自己。

保罗在这段劝勉中呼召哥林多信徒,并由此延伸至所有后来的信徒,要活出我们所蒙召的崇高使命。藉着这呼召,我们得以实现我们最初的旨意,即与基督一同作王,成为仆人领袖。这是所有信徒的产业。然而,正如以扫的遭遇所表明的那样,这产业也可能被挥霍。保罗渴望他的属灵儿女们得享至福,因此他直接与他们交谈,劝勉他们要更新心思意念,正确地认识到,合乎逻辑的做法是献上自己为活祭,献给神（罗马书 12:1）。