哥林多后书 1:1-7 含义

保罗在信的开头列出了自己和另一位作者:奉神旨意作基督耶稣使徒的保罗,以及我们的兄弟提摩太（第1节） 。哥林多教会是保罗建立的（参见使徒行传18章）。他在那里花了十八个月的时间建立和巩固教会。正如使徒行传18章所记载的,他最初是在提丢·犹士都的家中开始的,犹士都的家就在犹太会堂隔壁。没有记载保罗离开哥林多时,有多少“家庭教会”建立,也没有任何记录表明当时有多少基督徒,但使徒行传18章8节提供了一些线索。

“会堂主管克里斯普斯和他全家都信了主;许多哥林多人听见了,也信了,并且受了洗。”
（使徒行传 18:8）

科林斯位于亚该亚（希腊）,坐落在科林斯地峡（见地图） 。它毗邻两个海港:东部的坚革哩和西部的莱凯翁。科林斯地处爱琴海和爱奥尼亚海之间的一条重要贸易路线上。这是一座古城,其历史可能可以追溯到公元前800年。公元前146年,罗马人摧毁了这座城市。然而,公元前44年,尤利乌斯·凯撒重建了科林斯,使其成为罗马殖民地。到保罗抵达科林斯时（大约在公元50年）,科林斯与罗马,亚历山大和安提阿一起,已成为罗马帝国最重要的城市之一。

正如我们将在信的后文中看到的,保罗自称是基督耶稣的使徒,这是一种有意为之且颇具争议的描述。保罗离开哥林多后,随着教会的发展壮大,也经历了一些“成长的烦恼”,我们可以在他写给哥林多教会的第一封信中看到他对其中一些“烦恼”的回应。

或许在收到有关他第一封信被接受的报告后,保罗意识到教会中出现了其他一些外部因素,这些因素造成了混乱和担忧。其中一些影响直接针对保罗本人;特别是,有人质疑他使徒的权柄是否真实。因此,《哥林多后书》或许是我们所记录的保罗写给教会的最具个人色彩的一封信。这些外部人士质疑他个人的正直（哥林多后书1:12-24）以及他作为使徒的权柄（第4章）。

我们在《哥林多前书》中看到,保罗为自己的使徒身份辩护,想必是为了回应那些质疑他权威的人。他所反驳的攻击似乎是,他并非“真正的”使徒,因为他自掏腰包资助自己的事工（哥林多前书 9:2-12）。

“使徒”一词指的是被差遣的使者,暗示差遣者具有公认的权威。在公元一世纪的教会中,“使徒”一词在圣经语境中主要指耶稣所拣选的十二位使徒。然而,译为“使徒”的希腊词“apostolos”也可译为“被差遣”,例如约翰福音16:13。上下文决定了“使徒”何时指耶稣所拣选的“被差遣的人”（路加福音6:13）。

保罗认为他作为受命使徒的权柄直接来自耶稣。保罗的同工路加在使徒行传9:15-16中记录了耶稣对亚拿尼亚谈到扫罗（保罗）时所说的这番话:

“去吧,因为他是我所拣选的器皿,要在外邦人,君王和以色列人面前宣扬我的名;我要让他知道,为我的名,他必须受许多苦。”
（使徒行传 9:15-16）

保罗在给哥林多教会的第一封信中描述了他自己的使徒身份:

“因为我是使徒中最小的,不配称为使徒,因为我从前逼迫神的教会。然而,我今日成了何等人,是蒙神的恩才成的;并且他所赐我的恩不是徒然的。我比众使徒格外劳苦;这原不是我,乃是神的恩与我同在。”
（哥林多前书 15:9）

保罗自称是奉上帝旨意作基督耶稣使徒的（第1节） ,以此驳斥任何关于他是自封使徒的说法。相反,是上帝旨意的安排,基督耶稣差遣保罗作使徒,向“外邦人,君王和以色列人”（使徒行传9:15）传道。

保罗在信中提到了我们的弟兄提摩太;提摩太被列为这封信的共同作者/共同寄件人。提摩太是保罗的弟兄,也是他传扬耶稣福音的同工,但他并非使徒。提摩太曾与保罗一同在哥林多建立教会（使徒行传18:5）,并且最近也曾代表保罗探访过哥林多教会（哥林多前书4:17, 16:10）。保罗此举既肯定了提摩太在哥林多教会中的事工,也肯定了他自己的使徒权柄。

他开头写道:“写信给在哥林多的神的教会” （第1节） 。这句话也蕴含着丰富的意义。我们每天路过社区里不同的教堂时,可能会看到各种各样的名称。保罗在写给哥林多教会的两封信中都使用了“神的教会”这个称呼,但在他写给其他教会的书信中,他并没有使用“神的教会”这个特定的称谓。由此我们可以推断,保罗想要强调的是,哥林多信徒的聚集是蒙神呼召的。

希腊语中“教会”一词是“ekklesia”,字面意思是“被召出来的人”。在世俗希腊语中,这个词也用来指某些政治团体,他们被“召集”出来参加会议（例如投票）甚至参与社团活动。此外,正如我们将在本信后面看到的,哥林多教会也受到了当时文化的影响。保罗在此的用意似乎是提醒哥林多信徒,他们蒙神呼召,拥有崇高而特殊的使命。

无论保罗为何要特别提及神的教会,我们都可以记住,教会是神所设立,所建造,所维系,所祝福的,并充满神的荣耀。教会由所有信耶稣的人组成;他们因领受神白白赐予的称义之恩而重生（约翰福音3:3, 15-16）。保罗在此所指的,是那些信耶稣且居住在哥林多城的人。

保罗写这封信给在哥林多的神的教会,以及在亚该亚全地的圣徒们（第1节） 。

我们或许会对“圣徒”一词的用法感到惊讶,尤其是在考虑到保罗写给哥林多教会的第一封信中,当时的哥林多教会饱受罪恶和内部混乱的困扰。另一种译法是“圣洁的人”。“圣洁的人”一词可以用来指任何信耶稣的人,因为是耶稣的宝血使他们在上帝眼中成为圣洁。

凡信耶稣的人,因被归入基督的身体,就得以成圣。是耶稣使他们在神眼中成圣,并非出于任何行为。要重生进入神的家,只需有足够的信心仰望耶稣,盼望祂医治他们罪的毒害（约翰福音3:15-16）。每个信徒在神眼中都是圣洁的。保罗写这封信,是为了鼓励哥林多的信徒在日常生活中活出他们的身份,使他们能够经历活在神大能中而非行在罪中所带来的巨大益处。

保罗加上“亚该亚全地的人”这句话,表明他是在写信给亚该亚地区（见地图）所有信奉基督的人。他在这里所说的“圣徒” 并非指属灵精英,而是指基督身体的一部分——也就是所有信主的人。

值得注意的是,新约圣经中“圣徒”一词总是以复数形式出现,唯独在描述耶稣基督时例外。如果一封书信写给洛杉矶,纽约或达拉斯的教会,而信中提到的“圣徒”指的是遍布各州的所有信徒,我们大多数人都会感到不自在。然而,这里“圣徒”一词的上下文指的是所有因信称义,领受了耶稣基督白白赐予的义（哥林多后书 5:21）,而在上帝眼中被称义的人。

在当今时代,人们有时喜欢把教会比作一群蒙恩得救的罪人。这与保罗在写给以弗所人的信中对第一世纪信徒的描述类似,保罗在信中写道:

“你们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是神所赐的。”
（以弗所书 2:8-9）

《哥林多后书》中的一节关键经文说:

“所以,若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了。”
（哥林多后书 5:17）

这表明,凡信耶稣的人都“在基督里”,在基督里成为新造的人。既然所有信徒如今都“在基督里”,我们在神眼中就从“旧事”（罪人）变成了“新事”（圣徒）。保罗写给哥林多教会的两封信都是恳求,鼓励和劝诫,要活出“在基督里”的教会使命。

保罗劝勉门徒将属灵的生命活在物质世界中。耶稣赐予他们新生命,保罗劝勉他们将这生命融入到现实生活中。如此凭信心生活行事,才是体验真正生命（与神的旨意相连）而非死亡（与神的旨意分离）的途径。生命（作为一种体验）意味着与神的旨意和谐共处,意味着人要彼此相爱,彼此服侍（马太福音22:37-39）。死亡（作为一种体验）则意味着与世俗保持一致,并按照世俗的剥削和虐待的价值观生活。

使徒彼得也向我们描绘了我们在基督里是什么以及应该成为什么样的人:

“惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。”
（彼得前书 2:9）

圣经的一个重要主题是,我们因着神的恩典完全被接纳进入神的家。这是无条件的,是白白赐予的礼物,是出于神的爱（约翰福音3:16）。神永远不会拒绝祂的儿女成为祂家的一员。

然而,虽然我们被神接纳进入祂的家庭是无条件的,但要得到神的认可,就必须行在顺服之中。正如父母不应认可孩子自毁的行为一样,神也不认可或奖赏祂儿女的自毁行为。罪就是违背神的诫命,最终导致死亡,也就是与神美好的旨意隔绝（罗马书 6:23）。

保罗继续向哥林多人问安,说:“愿恩惠,平安从我们的父神和主耶稣基督归与你们” （第2节） 。我们或许会认为这只是一句简单的问候,就像如今与人见面时说“你好吗？”一样。然而,保罗在这里可能玩了个文字游戏,因为希腊语中“你好”的常用词是“charein”,而保罗开头用的是希腊语中表示“恩典”的词“charis”。

他使用“恩典”一词蕴含着丰富的意义。正是藉着上帝通过基督所赐的恩典,圣徒们才能继续经历罪得赦免和洁净,并活在复活和永生的确据中（以弗所书 2:8-9）。

恩典意味着恩惠。我们可以从以下经文中看到这一点:

“耶稣的智慧和身量,并神和人喜爱他的心,都一齐增长。”
（路加福音 2:52）

凡信耶稣的人,神都赐福给他们,赦免他们的罪（约翰福音3:14-15）——祂的恩典在于将他们从罪恶的毒害中拯救出来,使他们重生,成为神的儿女。这就是重生的恩典。

神也赐恩给那些顺服祂话语的人。这恩惠乃是永恒的奖赏,耶稣称之为“天上的财宝”（马太福音19:21）。神的恩惠总是出于祂的怜悯,因为没有任何标准高于祂。没有人可以向神索取什么,因为祂不受任何标准的约束。

圣经中提到上帝对忠心事奉的奖赏,这些奖赏仍然是出于上帝的恩典,因为唯有上帝才能决定祂所悦纳的。保罗这封信是写给信徒的,他要劝诫他们谨慎自己的行为,因为每个人都将面对基督的审判台（哥林多后书 5:10）。

对许多人来说,甚至包括基督的信徒,和平这个词或概念都显得过于温和。人们通常认为和平意味着没有敌意,或是从困境中得到某种喘息。然而,保罗的问候和平安祝福远不止于此。犹太人的“shalom”（平安）概念包罗万象,意味着万物都按照其创造的旨意和谐运作。时至今日,犹太人仍然用“shalom”作为问候语。

这种将和平理解为万物和谐地按照上帝（美好的）旨意运作的理念,在圣经中有很多体现。耶稣说:

我留下平安给你们;我将我的平安赐给你们;我所赐的,不像世人所赐的。
（约翰福音 14:27）

神的平安与世上的平安不同。神的平安是从神而来的。保罗在腓立比书中也谈到了这一点,他写道:

“上帝所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里,保守你们的心怀意念。”
（腓立比书 4:7）

保罗在此使用的“平安”一词源于旧约中“shalom”（平安）的问候语及其含义。这种平安并非与我们的境遇相关,而是一种超越性的福祉。保罗在写给歌罗西教会的信中写道:

“藉着他[基督]使万物与自己和好,既藉着他在十字架上所流的血成就了和平。”
（歌罗西书 2:20）

无论世事如何变迁,无论我们的生活如何,我们都能因基督的同在以及我们在基督里的身份而体验到平安。这种平安总是伴随着一种义,即与神创造的美好旨意和谐一致。保罗向教会致以问候,但他只是一个使者,要引导他们找到恩典与平安的源头——来自我们的父神和主耶稣基督（第2节） 。

保罗在陈述恩典与平安的源头之后,又为这源头献上祝福。他补充道: “愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神,就是发慈悲的父,赐各样安慰的神。” （第3节）

在保罗的时代,书信（也称书函）中包含赞美或祝福并不罕见,保罗在这节经文中也包含了赞美或祝福。他开始进入信的主要内容,但他希望读者明白,接下来的内容虽然在许多方面都带有个人色彩,但其根基和依据都是基督。上帝掌管万有,我们通过祂的儿子耶稣基督认识祂。耶稣不仅是我们的救主,祂也是我们的主。主意味着统治和主宰万有。因为耶稣忠心耿耿,学会了顺服,所以祂被赋予了管理天地万物的权柄（马太福音 28:18）。

上帝不仅是我们主耶稣基督的父,祂也是慈悲的父（第3节）。一切恩典,怜悯和慈悲都来自天父。保罗在阐述安慰和“苦难”的主题时,他希望读者明白安慰的源头,那就是天父。真正的安慰并非来自环境,也并非来自使徒保罗。上帝是赐予一切安慰的上帝。

保罗在此处及接下来的经文中所使用的“安慰”一词,源自希腊语“paracletos”。耶稣在应许差遣圣灵时也使用了这个词:

但我实实在在地告诉你们,我去对你们有好处;我若不去,保惠师（Paracletos:安慰者,辩护者,代求者）就不到你们这里来;我若去,就差他来。”
（约翰福音 16:7）

真正的安慰并非来自环境或他人,而是来自上帝。耶稣差遣圣灵住在我们里面,安慰我们。

马太福音5章4节,耶稣说:“哀恸的人有福了,因为他们必得安慰。” 这清楚地表明,赐予真正安慰的是上帝,而不是环境。

这段话,以及约翰福音中耶稣所说的关于圣灵是“安慰者”的话,为我们理解保罗在第 1 章接下来的几节经文中使用“安慰”一词提供了背景。

父是赐一切安慰的神,他在我们一切的患难中安慰我们,使我们能去安慰那些在各样患难中的人（第3b-4a节） 。

正如我们在约翰福音16章7节所看到的,圣灵（paracletos）是神所赐予的,祂是我们的辩护者,代求者和安慰者。韦氏词典中“安慰”一词的其中一个释义是“知足常乐,安逸舒适的生活”。这反映了我们文化中将幸福或舒适建立在物质繁荣或环境舒适之上的观念。保罗所说的却截然不同;他指的是一种完全超越环境的属灵状态。

当耶稣,以及如今的保罗使用“安慰”一词时,理解其上下文至关重要,并要明白保罗和耶稣所指的是一种超越物质环境的属灵状态。保罗明确指出,那些完全顺服基督,寻求祂奖赏的人,将会遭遇“苦难”和“痛苦” ——这与物质上的舒适截然相反。这是圣经中众多伟大悖论之一:通往真正（属灵的）安慰的道路,恰恰是通过（物质的）苦难。

这番话对哥林多教会来说可能并不受欢迎,任何时代的教会也都不欢迎这样的提醒。我们都不喜欢身体上的不适。保罗说,父是赐一切安慰的神,他在我们一切的患难中都安慰我们（3-4节）,他所揭示的现实是,我们所经历的苦难,很大程度上源于我们忠心地跟随基督,顺服祂的命令,并为此所面临的挑战。

许多人或许难以接受这个观点。寻求神的帮助来缓解身体上的不适是人之常情。这无可厚非,因为圣经中有很多神赐予安慰的例子。然而,保罗在此所谈及的,是超越物质境况的安慰,是在我们一切苦难中都能感受到的安慰,而非脱离苦难后的安慰。

神的安慰并非时有时无,而是始终存在。既然神的安慰始终存在,无论境遇如何,我们不仅在灵性上得到安慰,也能安慰他人:

这样,我们就能用神所赐给我们的安慰去安慰那些在各种苦难中的人（第 4 节） 。

保罗以个人化的方式向哥林多教会敞开心扉,以便他们能够看到更广阔的图景。他很快就会在这封信中捍卫自己的使徒身份,反驳那些试图取代他影响力的诋毁者。鉴于保罗是在捍卫他的使徒权威,我们或许会期待他以更具征服力的姿态出现。

如果他现在承认自己也承受着“苦难”和“痛苦”,这难道不是软弱的表现吗？

人们自然会认为,如果保罗真如他所宣称的那样拥有至高无上的使徒权柄,那么他就不会遭受苦难或困扰。我们或许会期待,上帝会拯救这样一位拥有坚定信仰的人,使他免受阻碍福音传播的种种障碍。

然而,保罗在谈到自己的苦难时,更加强调了这些说法,他宣称: “我们既多受基督的苦难,照样,我们藉着基督也多得安慰。 ”（第 5 节）

这让我想起保罗写给腓立比人的信,他说:“使我认识基督,晓得他复活的大能,并且晓得和他一同受苦,效法他的死”（腓立比书 3:10）。

保罗在《哥林多后书》中所描述的,正是与基督一同承受苦难的这种团契。保罗明白并教导他的追随者,正是通过与基督一同忍受苦难,我们才能分享祂所承受的产业的奖赏（罗马书 8:17b;启示录 3:21）。

我们许多基督的追随者都会对经历“祂复活的大能”感到兴奋或充满期待。但这大能是通过“与祂一同受苦”（腓立比书3:10）来彰显的。保罗在第5节中说:“我们既多受基督的苦楚,就靠基督多得安慰。”我们将在第11章看到一些对肉体苦难的生动描述。但这种与基督一同受苦的“团契”远不止于肉体上的苦难。

基督所受的许多苦难都源于祂所服侍之人的拒绝（约翰福音 1:11;希伯来书 12:2）。与基督同行,意味着与世界及其道路分别出来,或被圣化（约翰一书 2:15-17）。世界是一个严酷的主人,要求人完全顺服。它拒绝那些不跟随它道路的人（马太福音 6:24;约翰福音 7:7, 15:18, 17:25）。

保罗在基督受苦中所提到的诸多苦难,他将在本信中阐述。这些苦难包括肉体上的迫害（哥林多后书 11:22-23）。这些苦难也包括“争战”和“恐惧”（哥林多后书 7:5）。我们将看到,跟随基督会持续引领我们走上这条远离世俗的道路,因此,今生的“苦难”和“患难”不会停止。至少,我们的肉体终将腐朽（哥林多后书 4:16, 5:1-2）。

因此,保罗接着说,我们藉着基督得着丰盛的安慰（第5节） 。保罗将谈到一系列给他带来安慰的事情。其中最重要的安慰在于,他凭着信心知道,他为基督所受的一切苦难都将得到最大的奖赏。他是这样说的:

“我们这短暂轻微的苦楚,要为我们成就极重无比,永远的荣耀。”
（哥林多后书 4:17）

我们将看到,保罗所盼望的“永远的荣耀”有多种应用。但所有这些应用都根植于一个坚定的信念:上帝会大大奖赏我们今生顺服的信心之路,远远超出我们所能理解的（哥林多前书 2:9）。

最令人欣慰的是,我们所遭受的苦难是有目的的——它最终会带来美好的结果。苦难带来的美好部分就发生在今生。它让我们有机会去帮助他人:

但如果我们受苦,是为了你们的安慰和拯救;如果我们得安慰,也是为了你们的安慰（第 6 节） 。

如果哥林多信徒寻求的是能让他们摆脱“苦难”的安慰,他们就不会把这些视为上帝在救赎使命中所利用的东西。

当我们看到“救赎”或“拯救”这个词时,重要的是要问“要从什么中解救出来？”

我们可以在马可福音 5:34 等经文中看到这一点,其中希腊词“sozo”（通常译为“拯救”）被翻译为“痊愈”,指的是一位妇女从疾病中得到解救:

“耶稣对她说:‘女儿,你的信救了你,平安地去吧！你的病已经痊愈了。’”
（马可福音 5:34 ）

保罗写信给哥林多教会的信徒,称他们为“圣徒”,因为他们都信了耶稣（哥林多后书 1:1）。他们藉着保罗的直接服事,得着了救恩,在神面前被称义（哥林多前书 9:2）。因此,他们不再需要从与神家隔绝的状态中得救,因为他们已经重生了。

在这种情况下,他们需要被拯救的是摆脱因身处困境而产生的沮丧,这种沮丧会使我们误入歧途。世界试图打击信徒,使我们对信仰之路感到绝望。世界想让我们得出这样的结论:“这一切都不值得。”保罗将在信中阐明,忠实地为基督作见证,忍受世界的拒绝,是完全值得的。事实上,这会引领我们获得“永远的荣耀”（哥林多后书 4:17）。

运动员要忍受训练的艰辛是件难事,正是对比赛胜利所带来的“荣耀”的渴望激励着他们不断前行。同样,保罗也给我们带来极大的安慰:凡遵行耶稣诫命的人,都将获得比奖杯更美好,更持久的胜利。

保罗藉着自己的苦难,试图引导门徒获得安慰和救赎。在这种情况下,安慰很可能来自于看到保罗虽然饱受世俗的苦难,却在灵性上依然兴盛。哥林多信徒透过观察保罗的苦难所能获得的救赎,就是从对世俗苦难的恐惧中解脱出来。

任何苦难都可能导致信徒怀疑上帝,质疑祂的供应。保罗希望他因苦难而得力量,因患难而坚定决心的见证能够鼓励和造就哥林多信徒。通过保罗的榜样,他们可以学习并避免怀疑自己与基督同行的经历。恶者会在我们心中植入这样的念头:“如果我真的跟随基督,这些事就不会发生在我身上。”我们之所以知道这一点,是因为《约伯记》告诉我们,这是撒但惯用的伎俩之一。

然而,保罗现在与他们分享了他的经历,他说,如果我们得到安慰,也是为了你们的安慰。他说,我们可以安慰你们,因为我们明白这些“患难”和“苦难”是上帝计划和旨意的一部分。上帝正利用这些困难来使我们效法祂的形象（罗马书 8:28-29）。我们因着忠心顺服而承受世人的弃绝,却寻求基督的奖赏（腓立比书 2:5-10;启示录 3:21）。

保罗现在对“安慰”一词作了定义——保罗说,安慰就是那能使人忍受我们所受同样苦难的灵（第6节） 。真正的安慰来自于认识到苦难是通往最终目标的途径。苦难正引领我们走向“永远的荣耀”（哥林多后书4:17）。因此,我们可以以一定的忍耐来接受这些苦难。这好比运动员经历备战比赛时的不适。

在21世纪的发达国家,耐心忍耐已不再是常见的品质。我们生活在一个极其便利的世界;只需轻轻一按开关,灯就亮了。我们无需添油,修剪灯芯,点燃蜡烛,也无需照看火焰就能获得光明。如果网络连接需要十秒钟才能连接到浩瀚的人类知识库,我们就会感到恼火,因为我们已经习惯了即时获取。

我们很自然地会将这种经历投射到上帝身上。我们可能会认为祂就像“阿拉丁神灯里的精灵”或“宇宙自动售货机”,我们通过某种方式取悦祂就能获得愿望。因此,当我们想到“安慰”时,我们往往会想到消除“痛苦”或“磨难”。

保罗在此表达了相反的观点。他说,我们也曾经历过同样的苦难,并且通过耐心忍耐,体验到神与我们同在的安慰。我们有机会效法保罗,在苦难中得到神的指引。那时,我们就能凭着信心,看到神的旨意成就。或许我们今生就能看到神旨意的成就,至少部分如此。但更多时候,苦难的意义似乎会在来世得以实现,带来“永远的荣耀”（哥林多后书 4:17）。

因此,保罗深知自己的苦难能为哥林多门徒树立榜样,使他们效法他,所以他说:“我们对你们的盼望是稳固的” （第7节） 。保罗所说的盼望,是指哥林多信徒能与我们一同得安慰。保罗说,这盼望是稳固的。 “稳固的”也可以译为“坚定的”。这既指保罗对上帝的应许和供应坚定不移的信心,也指他对哥林多信徒的信心。

保罗向哥林多信徒表达了他的希望: “因为知道你们既与我们同受苦难,也必与我们同得安慰。” （第7节）保罗希望哥林多门徒明白,他们所经历的苦难使他们与我们一同承受苦难。这里的“我们”很可能也包括保罗和提摩太（哥林多后书1:1）。

尽管哥林多人所经历的苦难程度可能不及保罗（参见哥林多后书11:24-29）,但保罗显然认为所有为耶稣受苦的人都属于同一范畴。保罗并没有说“我的苦难比你们的更大,所以我更圣洁”,而是认为任何为基督之名受苦的人都是在分担我们的苦难。因此,如果他们与他一同受苦,他们也分享了保罗的安慰。

他在苦难中蒙神安慰的经历,以及在哥林多后书1章9节中所提到的耶稣复活的大能,成为了他盼望的坚实根基。保罗和他的哥林多门徒正是藉着这充满信心的盼望而得安慰。这安慰源于我们对神应许所带来的确定结果的信心。

保罗鼓励哥林多信徒们要看到,苦难和磨难之中必有神的安慰。这安慰源于对神能力和神应许的盼望（哥林多后书 4:17）。

保罗所提到的一些安慰很可能来自上帝,并通过保罗和提摩太临到我们。所有这些安慰最终都来自安慰者本身——圣灵。保罗向教会发出公开邀请,愿我们与他一同分担苦难,也一同分享安慰。与保罗一同分担苦难,也一同分享他的安慰,这会带来对苦难的忍耐,也是获得“永远的荣耀”（哥林多后书 4:17）这一无比奖赏的途径。