在使徒行传28章1-6节中,保罗一行人发现他们在马耳他岛遭遇海难。上帝对保罗的保护将通过马耳他当地居民展现出来,他们热情款待了保罗和他的同伴。
在前一章中,路加（《使徒行传》的作者）记录了保罗在地中海的坎坷旅程。路加亲眼目睹了这段不幸的航程。保罗在犹太时期已被罗马人囚禁数年,他请求凯撒亲自审理他的案件,之后便从犹太的凯撒利亚登上了一艘前往罗马的船。在如今土耳其的海岸边,他们换乘了另一艘船,这艘船在年底启航前往罗马,途中遭遇了猛烈的风暴。蒙神眷顾,这艘船在一座岛屿的海湾触礁沉没,船上所有人都获救了。
路加在《使徒行传》最后一章的开头,揭示了保罗遭遇海难的岛屿的身份:
当他们安全通过后,我们才知道这个岛叫做马耳他（第 1 节）。
路加在《使徒行传》27章最后一节中用“他们”指的就是海难中的乘客:“于是他们都平安地上了岸”（使徒行传27:44）。圣经的章节划分是几个世纪后才添加的,目的是为了方便读者查阅和引用经文。但在路加撰写这部编年史时,使徒行传27:44和28:1应该是并排出现的,一句话接着一句话。
路加强调了所有乘客安全抵达岛上海滩的过程。他们不得不借助船上的残骸漂浮和游泳穿过海湾,但正如上帝向保罗所应许的（使徒行传 27:23-26）,所有人都平安抵达。
当水手,囚犯和士兵们安全穿过海湾,登陆海滩后,他们才知道自己身在何处。在茫茫大海中迷失数周,被狂风吹向西方之后,他们最后已知的地点是克劳达小岛（使徒行传 27:16）。他们这才知道,这座岛屿名叫马耳他。水手们第一次看到这座岛屿时,“认不出这是什么地方”（使徒行传 27:39）。根据第2节经文,保罗和他的同伴们似乎受到了马耳他当地人的热情接待,这才得知这座岛屿名叫马耳他。在路加福音的希腊原文中,这座岛屿的旧称是“米利他”（Melita）,意思是“甜的”或“蜂蜜”。
马耳他是一个位于西西里岛南部的小岛（长17英里）。在布匿战争期间,它曾是争夺的焦点,在迦太基人和罗马人之间几度易手。公元一世纪,它由西西里王国管辖,并设有地方行政机构（《使徒行传》28:7,“普布利乌斯”）。
卢克着重介绍了马耳他人对这群遇难船员的热情款待:
当地居民对我们表现出了非凡的善意;因为下起了雨,天气寒冷,他们生起了火,热情地接待了我们所有人（第 2 节）。
这次航行失败的原因是出发时间较晚,正值秋季,地中海风暴季来临,航行几乎不可能。虽然将保罗的船吹到马耳他的风暴有所减弱,但天气依然阴冷潮湿。由于岛上持续降雨,加上天气寒冷,马耳他当地居民照顾了这些浑身湿透,瑟瑟发抖的遇难者。路加称他们为“当地人”（希腊语“barbaros”,字面意思是“野蛮人”）,表明他们并非主要讲希腊语;他们可能讲的是布匿语,一种腓尼基语方言,而腓尼基语与希伯来语密切相关,因为布匿人最初是来自腓尼基（今黎巴嫩）的迦南人。
与罗马帝国其他地区相比,马耳他人罗马化和希腊化程度较低,在公元一世纪仍保留着迦太基/布匿文化和宗教。迦太基/布匿人是来自腓尼基推罗的迦南殖民者,他们遍布地中海和北非,发展出自己的文化并不断扩张领土,直到经过数次战争后被罗马征服。
迎接保罗,路加和其他人时,马耳他人热情好客。他们非常友善,生起火来温暖刚刚游上岸,浑身湿透的保罗和其他人。马耳他人把我们当作贵宾,并表示会尽力帮助我们。
保罗总是乐于服侍他人而不是被人服侍（使徒行传 20:33-35,哥林多前书 9:19,罗马书 15:2,帖撒罗尼迦前书 2:9）,他出去帮忙,为这场大火添柴加薪:
但当保罗收集了一捆柴放在火上时,一条毒蛇因火热而出来,咬住了他的手（第3节）。
保罗从树上捡了一捆木柴,放到火堆里,这时,这捆木柴里一个意想不到的“居民”出现了。在自然界中,蛇会栖息在树枝或木堆里。这里的情况也是如此。保罗捡的这捆木柴里藏着一条蝰蛇,他之前并没有注意到。蝰蛇察觉到火堆的危险和威胁,便因火的热力而爬了出来,攻击保罗。它像蛇抵御捕食者那样,紧紧咬住保罗的手。蝰蛇咬住保罗的手,足以让毒液通过毒牙注入他的血液。
马耳他当地人立即认定保罗已经死亡:
当土著人看到那生物挂在他的手上时,他们开始互相议论:“毫无疑问,这个人是个杀人犯,虽然他从海里被救了出来,但正义却没有让他活下去” （第 4 节）。
那条蛇（蝰蛇）就那样挂在保罗的手上,所有人都围坐在火堆旁亲眼目睹。马耳他的土著居民根据他们自身的宗教迷信对保罗妄加揣测。他们开始彼此议论,认为保罗一定是罪有应得,活该被毒蛇咬死。他们认定保罗一定是个恶人,毫无疑问,他是个杀人犯,是神明在惩罚他。尽管保罗奇迹般地从海里获救,但这一天终究是他的死期。那天他侥幸逃过一劫,没有溺死在海里,但正义却不肯放过他,正义派蛇来毁灭他。
但那位真正的审判者和公义的施行者（诗篇 75:7）并没有差遣蛇,即便祂差遣了,也是为了彰显祂的荣耀,而不是为了惩罚保罗的罪（约翰福音 9:3）。神使保罗免受任何伤害:
然而,他把那怪物甩到火里,自己却毫发无损。 （第5节）
保罗没有惊慌失措,也没有表现出疼痛。尽管当地人不这么认为,保罗还是甩掉了咬在他手上的毒蛇,毒蛇当时正用牙齿咬着他的手,毒蛇便掉回了火里,要么爬走了,要么被烧死了。至于保罗,他毫发无损。
蛇被派来惩罚保罗的说法或许有一定道理,但并非出于惩罚。任何事的发生都离不开神的允许和感知。神是全知的,祂掌管一切（歌罗西书 1:16-17,马太福音 10:29-31）。或许神差遣或允许蛇咬保罗,仅仅是为了表明保罗受到神的庇护,并保证他在马耳他期间会受到公平对待。
在保罗的整个事奉生涯中,上帝始终保护着他。保罗确实遭受过虐待和身体上的伤害（哥林多后书 11:23-27）,但上帝保护了他;虽然并非总是使他免受痛苦,但至少使他免于失败（使徒行传 14:19-20）。正如保罗写给哥林多教会的信中所说,他和使徒们忍受了种种苦难,却为了福音的缘故坚持不懈;他“被打倒了,却没有死亡”（哥林多后书 4:8-9）。
但在这个马耳他岛上,保罗也免受了痛苦;当他把蛇从手上甩到火里后,当地人继续密切关注着他,因为他们确信他会死于毒蛇的毒液:
但他们原本以为他要肿胀起来或者突然倒地身亡。可是等了很久,他们也没看到他有什么异常举动,于是就改变了想法,开始说他是神（第6节）。
他们密切观察着他,因为他们预料他即将肿胀,这是蛇毒侵袭受害者组织导致炎症的症状。最终,马耳他人预料保罗会突然倒地身亡。他们之所以预料他会突然倒地身亡,可能是因为保罗表现得完全正常,仿佛什么都没发生过,而且可能拒绝了任何医疗救助。
因此,当地人认为,尽管保罗假装安然无恙,但这位受神审判的人很快就会倒下。然而,保罗并没有倒地身亡,甚至连肿胀都没有。他的血液中没有蛇咬的迹象,也没有毒液渗入的迹象。或许是神阻止了毒液进入保罗体内,又或许是神否定了毒液的破坏力,使其失去了活性。无论神如何行神迹,祂的神迹终究会成就。祂能以言语创造生命（创世记2:7）,也能随祂的意愿结束生命（创世记38:10）。马耳他人等了很久,也没有看到保罗身上有任何异常。
这个人显然不是被神明审判的杀人犯。马耳他人却得出了截然相反的结论:他们改变了想法,开始说他是神。起初看似神圣的审判,如今却成了神性的印证。他们开始说,保罗既然能从蛇咬中幸存下来,他本身就是神。
他们的结论都不正确。保罗既不是众神要惩罚的杀人犯,也不是行走在人间的神。这并非保罗第一次行神迹而被人误认为是神（使徒行传14:8-12）。但当地人认为神迹显现的感受是正确的。保罗受到神的保护。保罗的奇迹般幸存并非荣耀他自己,而是荣耀神。神在保护祂的使者。
整本圣经中,上帝允许祂拣选的仆人经历试炼,是为了带领他们走出困境,向世人彰显祂自己。我们可以想起沙得拉,米煞和亚伯尼歌,他们拒绝敬拜偶像,被扔进火炉活活烧死,但耶和华的使者保护了他们,使他们得以向巴比伦王尼布甲尼撒彰显上帝的荣耀（但以理书3:28）。又如但以理,他在狮子洞中过夜,毫发无损,使波斯王大流士得以目睹上帝的荣耀（但以理书6:19-22）。
圣经中蛇的象征意义也值得深思。撒旦在伊甸园中化身为蛇,引诱夏娃和亚当悖逆神,导致人类堕落（创世记3:1-5,启示录20:2）。自此以后,蛇常常象征着死亡,欺骗和违背神旨意的罪恶（创世记3:14-15,诗篇58:3-4）。耶稣称犹太的虚伪宗教领袖为“毒蛇的种类”（马太福音12:34）。他赋予十二门徒权柄,可以赶鬼,并将鬼比作“蛇和蝎子”（路加福音10:19）。
或许最引人注目的蛇的象征意义,体现在耶稣将自己比作旧约中的一个形象,以此说明人面临的选择:要么独自走向死亡,与上帝隔绝;要么凭着对上帝应许的信心获得医治。以色列人在旷野漂流时,被毒蛇咬伤,濒临死亡。上帝命令人将一条铜蛇挂在杆子上,凡有信心仰望铜蛇,盼望脱离毒蛇之毒的人,必能脱离死亡（民数记 21:4-9）。
同样,耶稣被钉在十字架上,是为了拯救世人脱离属灵的死亡。每个人都被罪的毒液所毒害,与神隔绝,但神藉着耶稣赐给我们帮助。如果我们有足够的信心,仰望被钉在十字架上的耶稣,盼望祂能拯救我们脱离那使我们与祂隔绝的罪,那么耶稣应许我们将得永生（约翰福音3:14-16）。我们所要做的,就是信靠祂。
最后,在圣经的最后一卷预言书——启示录中,撒旦被称为“大龙……古蛇”,它的命运如同咬伤保罗的毒蛇一样,将被投入火中（启示录 12:9, 20:10）。耶稣在十字架上担当了世人的罪,祂为我们成了罪,使所有相信祂的人都能藉着祂的死获得永生。正如保罗在写给哥林多信徒的信中所说:
“神使那无罪的,替我们成为罪,好叫我们在他里面成为神的义。”（哥林多前书 5:21）
使徒行传 28:1-6 含义
在使徒行传28章1-6节中,保罗一行人发现他们在马耳他岛遭遇海难。上帝对保罗的保护将通过马耳他当地居民展现出来,他们热情款待了保罗和他的同伴。
在前一章中,路加（《使徒行传》的作者）记录了保罗在地中海的坎坷旅程。路加亲眼目睹了这段不幸的航程。保罗在犹太时期已被罗马人囚禁数年,他请求凯撒亲自审理他的案件,之后便从犹太的凯撒利亚登上了一艘前往罗马的船。在如今土耳其的海岸边,他们换乘了另一艘船,这艘船在年底启航前往罗马,途中遭遇了猛烈的风暴。蒙神眷顾,这艘船在一座岛屿的海湾触礁沉没,船上所有人都获救了。
路加在《使徒行传》最后一章的开头,揭示了保罗遭遇海难的岛屿的身份:
当他们安全通过后,我们才知道这个岛叫做马耳他（第 1 节）。
路加在《使徒行传》27章最后一节中用“他们”指的就是海难中的乘客:“于是他们都平安地上了岸”（使徒行传27:44）。圣经的章节划分是几个世纪后才添加的,目的是为了方便读者查阅和引用经文。但在路加撰写这部编年史时,使徒行传27:44和28:1应该是并排出现的,一句话接着一句话。
路加强调了所有乘客安全抵达岛上海滩的过程。他们不得不借助船上的残骸漂浮和游泳穿过海湾,但正如上帝向保罗所应许的（使徒行传 27:23-26）,所有人都平安抵达。
当水手,囚犯和士兵们安全穿过海湾,登陆海滩后,他们才知道自己身在何处。在茫茫大海中迷失数周,被狂风吹向西方之后,他们最后已知的地点是克劳达小岛（使徒行传 27:16）。他们这才知道,这座岛屿名叫马耳他。水手们第一次看到这座岛屿时,“认不出这是什么地方”（使徒行传 27:39）。根据第2节经文,保罗和他的同伴们似乎受到了马耳他当地人的热情接待,这才得知这座岛屿名叫马耳他。在路加福音的希腊原文中,这座岛屿的旧称是“米利他”（Melita）,意思是“甜的”或“蜂蜜”。
马耳他是一个位于西西里岛南部的小岛（长17英里）。在布匿战争期间,它曾是争夺的焦点,在迦太基人和罗马人之间几度易手。公元一世纪,它由西西里王国管辖,并设有地方行政机构（《使徒行传》28:7,“普布利乌斯”）。
卢克着重介绍了马耳他人对这群遇难船员的热情款待:
当地居民对我们表现出了非凡的善意;因为下起了雨,天气寒冷,他们生起了火,热情地接待了我们所有人（第 2 节）。
这次航行失败的原因是出发时间较晚,正值秋季,地中海风暴季来临,航行几乎不可能。虽然将保罗的船吹到马耳他的风暴有所减弱,但天气依然阴冷潮湿。由于岛上持续降雨,加上天气寒冷,马耳他当地居民照顾了这些浑身湿透,瑟瑟发抖的遇难者。路加称他们为“当地人”（希腊语“barbaros”,字面意思是“野蛮人”）,表明他们并非主要讲希腊语;他们可能讲的是布匿语,一种腓尼基语方言,而腓尼基语与希伯来语密切相关,因为布匿人最初是来自腓尼基（今黎巴嫩）的迦南人。
与罗马帝国其他地区相比,马耳他人罗马化和希腊化程度较低,在公元一世纪仍保留着迦太基/布匿文化和宗教。迦太基/布匿人是来自腓尼基推罗的迦南殖民者,他们遍布地中海和北非,发展出自己的文化并不断扩张领土,直到经过数次战争后被罗马征服。
迎接保罗,路加和其他人时,马耳他人热情好客。他们非常友善,生起火来温暖刚刚游上岸,浑身湿透的保罗和其他人。马耳他人把我们当作贵宾,并表示会尽力帮助我们。
保罗总是乐于服侍他人而不是被人服侍（使徒行传 20:33-35,哥林多前书 9:19,罗马书 15:2,帖撒罗尼迦前书 2:9）,他出去帮忙,为这场大火添柴加薪:
但当保罗收集了一捆柴放在火上时,一条毒蛇因火热而出来,咬住了他的手（第3节）。
保罗从树上捡了一捆木柴,放到火堆里,这时,这捆木柴里一个意想不到的“居民”出现了。在自然界中,蛇会栖息在树枝或木堆里。这里的情况也是如此。保罗捡的这捆木柴里藏着一条蝰蛇,他之前并没有注意到。蝰蛇察觉到火堆的危险和威胁,便因火的热力而爬了出来,攻击保罗。它像蛇抵御捕食者那样,紧紧咬住保罗的手。蝰蛇咬住保罗的手,足以让毒液通过毒牙注入他的血液。
马耳他当地人立即认定保罗已经死亡:
当土著人看到那生物挂在他的手上时,他们开始互相议论:“毫无疑问,这个人是个杀人犯,虽然他从海里被救了出来,但正义却没有让他活下去” （第 4 节）。
那条蛇（蝰蛇）就那样挂在保罗的手上,所有人都围坐在火堆旁亲眼目睹。马耳他的土著居民根据他们自身的宗教迷信对保罗妄加揣测。他们开始彼此议论,认为保罗一定是罪有应得,活该被毒蛇咬死。他们认定保罗一定是个恶人,毫无疑问,他是个杀人犯,是神明在惩罚他。尽管保罗奇迹般地从海里获救,但这一天终究是他的死期。那天他侥幸逃过一劫,没有溺死在海里,但正义却不肯放过他,正义派蛇来毁灭他。
但那位真正的审判者和公义的施行者（诗篇 75:7）并没有差遣蛇,即便祂差遣了,也是为了彰显祂的荣耀,而不是为了惩罚保罗的罪（约翰福音 9:3）。神使保罗免受任何伤害:
然而,他把那怪物甩到火里,自己却毫发无损。 （第5节）
保罗没有惊慌失措,也没有表现出疼痛。尽管当地人不这么认为,保罗还是甩掉了咬在他手上的毒蛇,毒蛇当时正用牙齿咬着他的手,毒蛇便掉回了火里,要么爬走了,要么被烧死了。至于保罗,他毫发无损。
蛇被派来惩罚保罗的说法或许有一定道理,但并非出于惩罚。任何事的发生都离不开神的允许和感知。神是全知的,祂掌管一切（歌罗西书 1:16-17,马太福音 10:29-31）。或许神差遣或允许蛇咬保罗,仅仅是为了表明保罗受到神的庇护,并保证他在马耳他期间会受到公平对待。
在保罗的整个事奉生涯中,上帝始终保护着他。保罗确实遭受过虐待和身体上的伤害（哥林多后书 11:23-27）,但上帝保护了他;虽然并非总是使他免受痛苦,但至少使他免于失败（使徒行传 14:19-20）。正如保罗写给哥林多教会的信中所说,他和使徒们忍受了种种苦难,却为了福音的缘故坚持不懈;他“被打倒了,却没有死亡”（哥林多后书 4:8-9）。
但在这个马耳他岛上,保罗也免受了痛苦;当他把蛇从手上甩到火里后,当地人继续密切关注着他,因为他们确信他会死于毒蛇的毒液:
但他们原本以为他要肿胀起来或者突然倒地身亡。可是等了很久,他们也没看到他有什么异常举动,于是就改变了想法,开始说他是神（第6节）。
他们密切观察着他,因为他们预料他即将肿胀,这是蛇毒侵袭受害者组织导致炎症的症状。最终,马耳他人预料保罗会突然倒地身亡。他们之所以预料他会突然倒地身亡,可能是因为保罗表现得完全正常,仿佛什么都没发生过,而且可能拒绝了任何医疗救助。
因此,当地人认为,尽管保罗假装安然无恙,但这位受神审判的人很快就会倒下。然而,保罗并没有倒地身亡,甚至连肿胀都没有。他的血液中没有蛇咬的迹象,也没有毒液渗入的迹象。或许是神阻止了毒液进入保罗体内,又或许是神否定了毒液的破坏力,使其失去了活性。无论神如何行神迹,祂的神迹终究会成就。祂能以言语创造生命（创世记2:7）,也能随祂的意愿结束生命（创世记38:10）。马耳他人等了很久,也没有看到保罗身上有任何异常。
这个人显然不是被神明审判的杀人犯。马耳他人却得出了截然相反的结论:他们改变了想法,开始说他是神。起初看似神圣的审判,如今却成了神性的印证。他们开始说,保罗既然能从蛇咬中幸存下来,他本身就是神。
他们的结论都不正确。保罗既不是众神要惩罚的杀人犯,也不是行走在人间的神。这并非保罗第一次行神迹而被人误认为是神（使徒行传14:8-12）。但当地人认为神迹显现的感受是正确的。保罗受到神的保护。保罗的奇迹般幸存并非荣耀他自己,而是荣耀神。神在保护祂的使者。
整本圣经中,上帝允许祂拣选的仆人经历试炼,是为了带领他们走出困境,向世人彰显祂自己。我们可以想起沙得拉,米煞和亚伯尼歌,他们拒绝敬拜偶像,被扔进火炉活活烧死,但耶和华的使者保护了他们,使他们得以向巴比伦王尼布甲尼撒彰显上帝的荣耀（但以理书3:28）。又如但以理,他在狮子洞中过夜,毫发无损,使波斯王大流士得以目睹上帝的荣耀（但以理书6:19-22）。
圣经中蛇的象征意义也值得深思。撒旦在伊甸园中化身为蛇,引诱夏娃和亚当悖逆神,导致人类堕落（创世记3:1-5,启示录20:2）。自此以后,蛇常常象征着死亡,欺骗和违背神旨意的罪恶（创世记3:14-15,诗篇58:3-4）。耶稣称犹太的虚伪宗教领袖为“毒蛇的种类”（马太福音12:34）。他赋予十二门徒权柄,可以赶鬼,并将鬼比作“蛇和蝎子”（路加福音10:19）。
或许最引人注目的蛇的象征意义,体现在耶稣将自己比作旧约中的一个形象,以此说明人面临的选择:要么独自走向死亡,与上帝隔绝;要么凭着对上帝应许的信心获得医治。以色列人在旷野漂流时,被毒蛇咬伤,濒临死亡。上帝命令人将一条铜蛇挂在杆子上,凡有信心仰望铜蛇,盼望脱离毒蛇之毒的人,必能脱离死亡（民数记 21:4-9）。
同样,耶稣被钉在十字架上,是为了拯救世人脱离属灵的死亡。每个人都被罪的毒液所毒害,与神隔绝,但神藉着耶稣赐给我们帮助。如果我们有足够的信心,仰望被钉在十字架上的耶稣,盼望祂能拯救我们脱离那使我们与祂隔绝的罪,那么耶稣应许我们将得永生（约翰福音3:14-16）。我们所要做的,就是信靠祂。
最后,在圣经的最后一卷预言书——启示录中,撒旦被称为“大龙……古蛇”,它的命运如同咬伤保罗的毒蛇一样,将被投入火中（启示录 12:9, 20:10）。耶稣在十字架上担当了世人的罪,祂为我们成了罪,使所有相信祂的人都能藉着祂的死获得永生。正如保罗在写给哥林多信徒的信中所说:
“神使那无罪的,替我们成为罪,好叫我们在他里面成为神的义。”
（哥林多前书 5:21）