在歌罗西书3:18-22中,保罗为信徒们制定了一套家庭准则,其核心是爱和尊重神所创造的自然秩序。这段经文值得我们注意,因为我们现代圣经中的经文和章节都是相对现代的编纂。保罗写给歌罗西教会的这封信是一部完整的文献。这段经文与前文和后文都有联系,并非无关的旁注。
保罗刚才向歌罗西的信徒们阐述,比起任何具体的正确行为,最重要的是拥有与基督相符的正确心态和心境。这种心态和心境的契合会带来正确的行为。这不仅适用于家庭,也适用于生活的其他所有领域。
因此,以下内容并非是对社会应有状态的评论,而是鼓励人们在现状中侍奉主—这并非否定改善现状的机会（例如争取废除奴隶制）,但同时也不要求必须存在某种特定情况下的正义才能在那种情况下履行恰当的管家职责。
在古希腊罗马世界,家庭规范十分普遍,并被广泛传授,以维护社会秩序。这些规范主要强调服从父亲的权威。保罗承认权威和尊重的重要性,但他补充了一个在当时并不常见的观点:父亲应当出于爱,运用自己的地位,为家庭谋求福祉,如同为上帝谋求福祉一样。这与歌罗西书3:17（本节的前一节经文）的教导相一致。
保罗首先教导妇女,这是一个值得注意的开篇。他告诉妻子们要顺服自己的丈夫,这在主里是合宜的（第18节）。顺服的根本含义是服侍,是通过服侍来领导,给予和赋能。在这段经文写成的时代,丈夫作为一家之主或领导者的地位毋庸置疑（因此,保罗首先教导妻子而非丈夫就显得尤为耐人寻味）。然而,这在圣经中是一种模式,即先对妇女说话。
妻子在婚姻中的角色是按照主的旨意服侍丈夫。其他经文也描述了妻子在主里应当如何对待丈夫。使徒彼得劝勉妻子要以敬虔的品格为榜样,帮助丈夫顺服神的话语。他也鼓励妻子避免使用责备的言语（彼得前书3:1-4）。这可能是因为男性在人际交往中比较害羞,妻子责备的言语会让他们感到被拒绝。
彼得指出,当女性以敬虔的榜样,用肯定和尊重的言语去引导男性时,男性很可能会效法她们（彼得前书3:1-6）。这是一种“奉主名”运用,造福丈夫的力量。她们这样做,就是在服侍神。
这意味着妻子对丈夫的服侍超越了社会习俗的范畴。她有幸能以“奉主耶稣的名”（歌罗西书3:17）的方式服侍丈夫。妻子按照主的旨意服侍丈夫是合宜的（有时“合宜”一词也可译为“方便”）。这既是爱的体现,也是对神的服侍。保罗鼓励妻子以爱服侍丈夫,这是她们完全可以掌控的事情。没有人能阻止妻子爱丈夫如同爱主一样。接下来,保罗转向丈夫们。
保罗接着劝勉丈夫们要爱妻子,不可苦待她们（第19节）。这里“爱”一词翻译自希腊文“agapeo”。这正是神差遣耶稣为我们而死时对我们的爱。爱（“agape”）意味着丈夫要竭力维护妻子的最大利益,以服侍来引领,给予和赋能。这再次表明,这与社会规范无关。丈夫对妻子的爱应当如同服侍主一样,是对神的服侍。
其他经文描述了丈夫应当如何爱妻子。彼得劝勉丈夫要体谅妻子,邀请妻子与自己同工,成为彼此生命中的伴侣（彼得前书 3:7）。女人是按着神的形象被造的,是作为丈夫的帮助者（创世记 2:18）。创世记 2:18 中译为“帮助者”的希伯来词,在旧约中主要用来指代神,祂是我们的帮助者。丈夫爱妻子的一种方式,就是邀请她们在生活中扮演帮助者的角色。
男女有别,在婚姻中,男女表达爱与服侍的方式也各有不同。但归根结底,这都是同一个目标的两面—彼此相爱,彼此服侍。夫妻彼此服侍,就彰显了神的形象。神是独一的（申命记 6:4）。神设立婚姻的旨意是让两个人合而为一（创世记 2:24;马可福音 10:8;哥林多前书 6:16;以弗所书 5:31）。
在“丈夫们,要爱你们的妻子”这句话中,保罗在连词“and”之后,告诫丈夫们不要对妻子怀有怨恨。希腊语中“怀有怨恨”一词是“pikraino”,意思是“使之苦涩”或“变得苦涩”。这个词在圣经中只出现过四次,其余三次都出自《启示录》。使某物变得苦涩,意味着去除其美好之处,污染或扭曲其本质。《启示录》中的这三处经文都提到了美好的事物变得苦涩。
在歌罗西书中,丈夫是使婚姻关系苦涩的罪魁祸首。这里译为“反对”的词是一个介词,通常译为“为了”或更直译为“为了……的益处”。因此,保罗的教导是不要成为毒害妻子良善的力量。不要剥削妻子,不要使她的良善变质,扼杀她的才能。这与爱背道而驰,是扼杀价值。丈夫应当以爱来呵护妻子,使她内在的光芒闪耀,而不是黯淡。
保罗在写给以弗所人的信中劝勉丈夫们要用言语帮助妻子成长,兴盛,使她们发挥出全部潜能,正如基督用言语圣化祂的新妇—教会一样（以弗所书 5:25-27）。丈夫如此爱妻子,也是在爱自己,因为在婚姻中,二人成为一体（以弗所书 5:28）。
保罗接着教导子女。他写道: “你们作儿女的,凡事要听从父母” （第20节）。这条教导前后一致,因为保罗承认上帝赋予每个人自由意志,让他们为自己做出选择。这里“听从”一词的希腊原文是“hypakouo”,字面意思是“认真聆听”,引申义是内化并实践所听到的。因此,孩子们应当注意父母的榜样,教导和引导。父母有责任教导,孩子有责任听从。父母不能替孩子做决定,孩子也不能替父母做决定。
保罗教导儿女要凡事顺服父母。“凡事”一词源于一个希腊词,意为“一切”。这个词根与3:17中译为“一切”和“无论做什么”的词根相同,出自“无论做什么,或说话或行事,都要奉主耶稣的名而行”。正如“凡事,或说话或行事,都要奉主耶稣的名而行”的命令没有任何例外一样,儿女在顺服父母方面也没有任何例外。
有趣的是,保罗要求孩子顺服的理由并非“因为他们是你们的父母”,而是因为这样做蒙主喜悦。孩子顺服不完美的父母,是为了取悦一位完美的上帝。此外,孩子在言行上顺服父母,也是在学习长大成人后在言行上顺服上帝。
经文教导父亲不要激怒孩子,以免他们灰心丧气。有趣的是,第20节教导孩子要听从父母（希腊语“goneus”,既指父亲也指母亲）,但在这里,只有父亲（希腊语单数“pater”）受到这样的警告。
这里所说的“激怒”是指激起或激怒,类似于使他们精疲力竭。这样做会导致年轻人灰心丧气。从字面上看,这个词源于希腊语“athymeo”,由否定分词“a”和“thymos”（意为“激情”）组成。当我们激怒年轻人时,他们往往会灰心丧气。父亲的影响尤其如此,这也是保罗特别强调他们的原因。言下之意（因为以上都是不该做的事）,父亲应该积极参与,同时保持耐心和鼓励。
保罗始终坚持认为,上帝赋予每个人自主选择的权利。父亲的责任并非在于子女是否顺服,而在于如何成为好父亲。
最后,保罗劝勉奴隶们要忠心服侍。他首先说: “凡事都要听从你们在地上的主人” （第21节）。这句话的开头与他对孩子的教导完全相同—“凡事”包含“kata”（按照）,这很可能是对现状的一种认可;“听从”一词在希伯来语中是“hypakouo”,意思是“听从”。
“你们在地上那些主人”这句话很有意思。 “主人”一词与本节经文结尾处指代上帝的“主”是同一个词。而“地上”指的并非我们居住的地球,而是希腊语“sarx”,意思是“肉体”或“身体”。奴隶的身体由主人掌控,但真主上帝才是所有灵魂的主宰。
保罗劝诫奴隶要顺服……但不要像那些只讨人喜欢的人那样,只做表面功夫。这里所说的表面功夫,类似于我们说的“敷衍了事”。讨人喜欢意味着为了获得他人的认可而做事,试图博取人心。这种人往往只做最低限度的工作,只在那些有衡量标准或监督的事情上忠诚。然而,上帝希望他们全心全意地服侍主人,因为这样做就是服侍上帝。
“主人”和“肉体”这两个词在圣经中只同时出现过两次,一次是在这里,另一次是在以弗所书6章中,劝诫奴隶要顺服他们“肉身的主人”或地上的主人。其含义是,妥善管理自己并非在于履行义务或追求世俗体系中肤浅的利益,而在于将心思放在一件任何世俗环境都无法夺走的事情上:选择如何为主管理我们的生命。
与按照人的标准行事不同,保罗教导仆人要以真诚的心来管理。换句话说:做事不要按照人的外在标准来衡量,而要按照你自己的品格来做;不要根据环境,而要根据你的品格。
没有人能够阻止任何人选择拥有良好的品格。因此,这里蕴含着一个深意:在神的国度里,每个人都能成就伟大,只要“无论做什么,无论言语或行为”都取悦神。关键在于善用自己所拥有的一切。这些劝诫中丝毫没有暗示神要求任何人获得某种特定的人生地位或成功创造某种特定的境遇。相反,神要求我们每个人都善用自己所拥有的一切,无论我们选择做什么或说什么。
保罗最后以“敬畏耶和华”这句话作结。
敬畏耶和华是圣经中一个普遍存在的观念。在箴言1章和诗篇111篇中,它被描述为“智慧的开端”。在箴言14章中,它被描述为“生命的泉源”（更多例子参见申命记10:12,传道书12:13,路加福音1:50）。在这些语境中, “敬畏”一词无疑意味着一种健康的关切。毕竟,如果基督真是主,那么令祂失望是极其可怕的。这个词也带有敬畏和尊崇的含义。当我们敬畏某件事物时,我们承认它拥有至高无上的力量。这种敬畏之心唯有在主里面才有。
这里所表达的部分现实是,人类的行为都受恐惧支配。关键问题在于我们如何权衡恐惧的轻重缓急。我们可以从《出埃及记》20章中看到这一点。百姓请求上帝不要在西奈山上直接对他们说话,而是通过摩西来传达信息,因为他们惧怕肉体的死亡。上帝回应了他们,并要求他们优先考虑另一种恐惧:
摩西对百姓说:“不要害怕,因为上帝降临是要考验你们,使你们时常敬畏他,免得你们犯罪。”(出埃及记 20:20）
在《出埃及记》中,摩西劝勉百姓,要以惧怕犯罪来取代他们对死亡的天然恐惧。犯罪就是触怒上帝,选择死亡和自我毁灭的结局。与其惧怕人,从而将世俗的优先事项放在首位,我们不如选择更加惧怕因辜负上帝赐予我们的机会而招致祂的责备。这些机会让我们学习,受益,成长,成为祂所创造的样式,从而获得最大的满足。
保罗在此劝勉信徒要以敬畏主的心去做这一切,是因为他想引导歌罗西的信徒超越他们所处的环境。他不希望他们惧怕,顺从,或被肉体,世界或其他任何事物所定义。他希望他们无论周围发生什么,都能将心思意念放在基督身上。本段的教导是帮助他们朝着这个方向努力的实用方法。
歌罗西书 3:18-22 含义
在歌罗西书3:18-22中,保罗为信徒们制定了一套家庭准则,其核心是爱和尊重神所创造的自然秩序。这段经文值得我们注意,因为我们现代圣经中的经文和章节都是相对现代的编纂。保罗写给歌罗西教会的这封信是一部完整的文献。这段经文与前文和后文都有联系,并非无关的旁注。
保罗刚才向歌罗西的信徒们阐述,比起任何具体的正确行为,最重要的是拥有与基督相符的正确心态和心境。这种心态和心境的契合会带来正确的行为。这不仅适用于家庭,也适用于生活的其他所有领域。
因此,以下内容并非是对社会应有状态的评论,而是鼓励人们在现状中侍奉主—这并非否定改善现状的机会（例如争取废除奴隶制）,但同时也不要求必须存在某种特定情况下的正义才能在那种情况下履行恰当的管家职责。
在古希腊罗马世界,家庭规范十分普遍,并被广泛传授,以维护社会秩序。这些规范主要强调服从父亲的权威。保罗承认权威和尊重的重要性,但他补充了一个在当时并不常见的观点:父亲应当出于爱,运用自己的地位,为家庭谋求福祉,如同为上帝谋求福祉一样。这与歌罗西书3:17（本节的前一节经文）的教导相一致。
保罗首先教导妇女,这是一个值得注意的开篇。他告诉妻子们要顺服自己的丈夫,这在主里是合宜的（第18节）。顺服的根本含义是服侍,是通过服侍来领导,给予和赋能。在这段经文写成的时代,丈夫作为一家之主或领导者的地位毋庸置疑（因此,保罗首先教导妻子而非丈夫就显得尤为耐人寻味）。然而,这在圣经中是一种模式,即先对妇女说话。
妻子在婚姻中的角色是按照主的旨意服侍丈夫。其他经文也描述了妻子在主里应当如何对待丈夫。使徒彼得劝勉妻子要以敬虔的品格为榜样,帮助丈夫顺服神的话语。他也鼓励妻子避免使用责备的言语（彼得前书3:1-4）。这可能是因为男性在人际交往中比较害羞,妻子责备的言语会让他们感到被拒绝。
彼得指出,当女性以敬虔的榜样,用肯定和尊重的言语去引导男性时,男性很可能会效法她们（彼得前书3:1-6）。这是一种“奉主名”运用,造福丈夫的力量。她们这样做,就是在服侍神。
这意味着妻子对丈夫的服侍超越了社会习俗的范畴。她有幸能以“奉主耶稣的名”（歌罗西书3:17）的方式服侍丈夫。妻子按照主的旨意服侍丈夫是合宜的（有时“合宜”一词也可译为“方便”）。这既是爱的体现,也是对神的服侍。保罗鼓励妻子以爱服侍丈夫,这是她们完全可以掌控的事情。没有人能阻止妻子爱丈夫如同爱主一样。接下来,保罗转向丈夫们。
保罗接着劝勉丈夫们要爱妻子,不可苦待她们（第19节）。这里“爱”一词翻译自希腊文“agapeo”。这正是神差遣耶稣为我们而死时对我们的爱。爱（“agape”）意味着丈夫要竭力维护妻子的最大利益,以服侍来引领,给予和赋能。这再次表明,这与社会规范无关。丈夫对妻子的爱应当如同服侍主一样,是对神的服侍。
其他经文描述了丈夫应当如何爱妻子。彼得劝勉丈夫要体谅妻子,邀请妻子与自己同工,成为彼此生命中的伴侣（彼得前书 3:7）。女人是按着神的形象被造的,是作为丈夫的帮助者（创世记 2:18）。创世记 2:18 中译为“帮助者”的希伯来词,在旧约中主要用来指代神,祂是我们的帮助者。丈夫爱妻子的一种方式,就是邀请她们在生活中扮演帮助者的角色。
男女有别,在婚姻中,男女表达爱与服侍的方式也各有不同。但归根结底,这都是同一个目标的两面—彼此相爱,彼此服侍。夫妻彼此服侍,就彰显了神的形象。神是独一的（申命记 6:4）。神设立婚姻的旨意是让两个人合而为一（创世记 2:24;马可福音 10:8;哥林多前书 6:16;以弗所书 5:31）。
在“丈夫们,要爱你们的妻子”这句话中,保罗在连词“and”之后,告诫丈夫们不要对妻子怀有怨恨。希腊语中“怀有怨恨”一词是“pikraino”,意思是“使之苦涩”或“变得苦涩”。这个词在圣经中只出现过四次,其余三次都出自《启示录》。使某物变得苦涩,意味着去除其美好之处,污染或扭曲其本质。《启示录》中的这三处经文都提到了美好的事物变得苦涩。
在歌罗西书中,丈夫是使婚姻关系苦涩的罪魁祸首。这里译为“反对”的词是一个介词,通常译为“为了”或更直译为“为了……的益处”。因此,保罗的教导是不要成为毒害妻子良善的力量。不要剥削妻子,不要使她的良善变质,扼杀她的才能。这与爱背道而驰,是扼杀价值。丈夫应当以爱来呵护妻子,使她内在的光芒闪耀,而不是黯淡。
保罗在写给以弗所人的信中劝勉丈夫们要用言语帮助妻子成长,兴盛,使她们发挥出全部潜能,正如基督用言语圣化祂的新妇—教会一样（以弗所书 5:25-27）。丈夫如此爱妻子,也是在爱自己,因为在婚姻中,二人成为一体（以弗所书 5:28）。
保罗接着教导子女。他写道: “你们作儿女的,凡事要听从父母” （第20节）。这条教导前后一致,因为保罗承认上帝赋予每个人自由意志,让他们为自己做出选择。这里“听从”一词的希腊原文是“hypakouo”,字面意思是“认真聆听”,引申义是内化并实践所听到的。因此,孩子们应当注意父母的榜样,教导和引导。父母有责任教导,孩子有责任听从。父母不能替孩子做决定,孩子也不能替父母做决定。
保罗教导儿女要凡事顺服父母。“凡事”一词源于一个希腊词,意为“一切”。这个词根与3:17中译为“一切”和“无论做什么”的词根相同,出自“无论做什么,或说话或行事,都要奉主耶稣的名而行”。正如“凡事,或说话或行事,都要奉主耶稣的名而行”的命令没有任何例外一样,儿女在顺服父母方面也没有任何例外。
有趣的是,保罗要求孩子顺服的理由并非“因为他们是你们的父母”,而是因为这样做蒙主喜悦。孩子顺服不完美的父母,是为了取悦一位完美的上帝。此外,孩子在言行上顺服父母,也是在学习长大成人后在言行上顺服上帝。
经文教导父亲不要激怒孩子,以免他们灰心丧气。有趣的是,第20节教导孩子要听从父母（希腊语“goneus”,既指父亲也指母亲）,但在这里,只有父亲（希腊语单数“pater”）受到这样的警告。
这里所说的“激怒”是指激起或激怒,类似于使他们精疲力竭。这样做会导致年轻人灰心丧气。从字面上看,这个词源于希腊语“athymeo”,由否定分词“a”和“thymos”（意为“激情”）组成。当我们激怒年轻人时,他们往往会灰心丧气。父亲的影响尤其如此,这也是保罗特别强调他们的原因。言下之意（因为以上都是不该做的事）,父亲应该积极参与,同时保持耐心和鼓励。
保罗始终坚持认为,上帝赋予每个人自主选择的权利。父亲的责任并非在于子女是否顺服,而在于如何成为好父亲。
最后,保罗劝勉奴隶们要忠心服侍。他首先说: “凡事都要听从你们在地上的主人” （第21节）。这句话的开头与他对孩子的教导完全相同—“凡事”包含“kata”（按照）,这很可能是对现状的一种认可;“听从”一词在希伯来语中是“hypakouo”,意思是“听从”。
“你们在地上那些主人”这句话很有意思。 “主人”一词与本节经文结尾处指代上帝的“主”是同一个词。而“地上”指的并非我们居住的地球,而是希腊语“sarx”,意思是“肉体”或“身体”。奴隶的身体由主人掌控,但真主上帝才是所有灵魂的主宰。
保罗劝诫奴隶要顺服……但不要像那些只讨人喜欢的人那样,只做表面功夫。这里所说的表面功夫,类似于我们说的“敷衍了事”。讨人喜欢意味着为了获得他人的认可而做事,试图博取人心。这种人往往只做最低限度的工作,只在那些有衡量标准或监督的事情上忠诚。然而,上帝希望他们全心全意地服侍主人,因为这样做就是服侍上帝。
“主人”和“肉体”这两个词在圣经中只同时出现过两次,一次是在这里,另一次是在以弗所书6章中,劝诫奴隶要顺服他们“肉身的主人”或地上的主人。其含义是,妥善管理自己并非在于履行义务或追求世俗体系中肤浅的利益,而在于将心思放在一件任何世俗环境都无法夺走的事情上:选择如何为主管理我们的生命。
与按照人的标准行事不同,保罗教导仆人要以真诚的心来管理。换句话说:做事不要按照人的外在标准来衡量,而要按照你自己的品格来做;不要根据环境,而要根据你的品格。
没有人能够阻止任何人选择拥有良好的品格。因此,这里蕴含着一个深意:在神的国度里,每个人都能成就伟大,只要“无论做什么,无论言语或行为”都取悦神。关键在于善用自己所拥有的一切。这些劝诫中丝毫没有暗示神要求任何人获得某种特定的人生地位或成功创造某种特定的境遇。相反,神要求我们每个人都善用自己所拥有的一切,无论我们选择做什么或说什么。
保罗最后以“敬畏耶和华”这句话作结。
敬畏耶和华是圣经中一个普遍存在的观念。在箴言1章和诗篇111篇中,它被描述为“智慧的开端”。在箴言14章中,它被描述为“生命的泉源”（更多例子参见申命记10:12,传道书12:13,路加福音1:50）。在这些语境中, “敬畏”一词无疑意味着一种健康的关切。毕竟,如果基督真是主,那么令祂失望是极其可怕的。这个词也带有敬畏和尊崇的含义。当我们敬畏某件事物时,我们承认它拥有至高无上的力量。这种敬畏之心唯有在主里面才有。
这里所表达的部分现实是,人类的行为都受恐惧支配。关键问题在于我们如何权衡恐惧的轻重缓急。我们可以从《出埃及记》20章中看到这一点。百姓请求上帝不要在西奈山上直接对他们说话,而是通过摩西来传达信息,因为他们惧怕肉体的死亡。上帝回应了他们,并要求他们优先考虑另一种恐惧:
摩西对百姓说:“不要害怕,因为上帝降临是要考验你们,使你们时常敬畏他,免得你们犯罪。”
(出埃及记 20:20）
在《出埃及记》中,摩西劝勉百姓,要以惧怕犯罪来取代他们对死亡的天然恐惧。犯罪就是触怒上帝,选择死亡和自我毁灭的结局。与其惧怕人,从而将世俗的优先事项放在首位,我们不如选择更加惧怕因辜负上帝赐予我们的机会而招致祂的责备。这些机会让我们学习,受益,成长,成为祂所创造的样式,从而获得最大的满足。
保罗在此劝勉信徒要以敬畏主的心去做这一切,是因为他想引导歌罗西的信徒超越他们所处的环境。他不希望他们惧怕,顺从,或被肉体,世界或其他任何事物所定义。他希望他们无论周围发生什么,都能将心思意念放在基督身上。本段的教导是帮助他们朝着这个方向努力的实用方法。