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以西结书37:24-25指出,将要统治重新联合的子民的君王是大卫——耶和华的仆人——他既是牧者,也是君王。这段经文应许他们将永远居住在赐给列祖的土地上。这位君王就是耶稣,大卫的后裔,他已被授予一切权柄,但尚未在地上登基（马太福音1:1, 28:18）。
“我的仆人大卫必作他们的王,他们必归一个牧人;他们必遵行我的典章,谨守我的律例,谨守遵行。” （第24节）
以西结领受这信息时,大卫已经去世约四百年了。宣告我的仆人大卫作王,这预表了那位大卫所预表的——合神心意的人。这位就是耶稣,神的儿子。耶稣自称为“好牧人”（约翰福音10:11, 14）。他将是一位为他子民谋求最大利益的统治者,坐在复兴的以色列的宝座上。他将是唯一的牧者,是万民唯一的统治者。
“我的仆人”一词在旧约中频繁出现,是一个与弥赛亚相关的称谓,用来指代即将到来的弥赛亚。这个词在以赛亚书的“仆人之歌”（以赛亚书 42:1-4, 49:5-7, 52:13 - 53:12）中多次出现。以西结在以西结书 34:23-24 中也用“我的仆人”来指代即将到来的大卫后裔弥赛亚。这里提到大卫,是为了应验撒母耳记下 7:12-13 中对大卫的应许,即他的后裔将永远坐在以色列的王位上。
马太福音1:1强调耶稣是“大卫的子孙”,祂将应验这个预言。马太福音甚至着重强调数字14,即大卫的数字,将耶稣的家谱描述为由十四个祖先组成的三位一体（马太福音1:17）。 “他们都要归一个牧人”这句话指的是耶稣作为祂子民的牧者所带领的领袖地位。
耶稣也是第二个亚当,他恢复了人类在地上作王的权利。正如希伯来书2:9所说,“藉着受死的苦难”,耶稣恢复了神最初赋予人类的旨意,即作为仆人领袖治理全地（希伯来书2:5-8引用了诗篇8篇,诗篇惊叹于人类“被加冕”了“荣耀尊贵”,得以治理全地,而人类的地位甚至低于天使）。耶稣将复兴以色列,作他们的王,但他也将作为一切受造之物的首生者,统治全地和万民（歌罗西书1:15）。
第24节中的一位牧羊人与以西结书37:22中的一位君王相对应。这种牧羊人与君王的比喻源于古代近东的君王传统,即君王是其子民的牧者。但在以色列的用法中,它特指大卫,他原本是一位牧羊人,后来被兴起为王,而耶和华自己也被视为以色列的牧者（诗篇23:1, 80:1）。
大卫的后裔是耶和华所拣选的牧者。以西结书34章曾用“失职的牧者”来形容那些驱散羊群的君王。这里提到的牧者,指的是那位聚集羊群的君王。彼得前书5章劝勉教会长老们,要视自己为一群牧者,在“大牧人”耶稣（彼得前书5:4）的服事下服事。耶稣不仅是服事祂子民的牧者君王,跟随耶稣作祂的门徒,也意味着要活出仆人式领袖的样式。这正是我们与神的设计重新建立联系,并重拾我们作为人存在的意义的途径。
就以色列而言,圣约的应许与以色列地直接相关。这一点再次得到重申:耶稣将在真实的地方统治一个真实的王国。
“他们必住在我赐给我仆人雅各的地上,就是你们列祖所住的地上;他们和他们的子孙,直到永远;我的仆人大卫必永远作他们的君王。 ”（第25节）
第25节中应许的土地涵盖三代:他们,他们的儿子和孙子。希伯来语单词“ad”在“他们,他们的儿子和孙子”中译为“永远”,其字面意思是“直到”或“甚至到”。它蕴含着“直到世界末日”的概念。耶稣在以色列的土地上,在现今的地球上,以以色列的宝座作王的时间是有期限的。这地球将被火焚烧,并被新天新地所取代（彼得后书3:10-13）。弥赛亚在地球上的统治很可能与启示录20:1-4所描述的相同,即持续一千年。一千年后,这地球将被新的地球所取代。
在第25节的最后一句中,另一个希伯来词“olam”被译为“永远”: “我的仆人大卫必永远作他们的君王。 ”“olam”带有长久或永恒的含义。这表明,虽然以色列将在这世上,在应许给雅各的土地上生活一段时间,但作为大卫之子,耶稣将永远带领以色列。我们在《启示录》中对新天新地的描述中也看到了这一点:上帝将亲自居住在新天新地上,羔羊是新天新地的光,新耶路撒冷是拥有十二座城门的都城,每座城门都以以色列十二支派之一的名字命名（启示录21:1-3, 12, 23）。
赐给雅各的土地是上帝应许给雅各的领土,也是上帝应许给亚伯拉罕和以撒的土地（创世记35:12）。这片土地的边界最初在创世记15:18中被应许,从尼罗河延伸到幼发拉底河。这意味着在弥赛亚的国度里,以色列的疆界将超越以往任何疆界。正如以西结书47:1-12以及40-44章中对以西结圣殿的描述所示,该地区的地理环境也将发生翻天覆地的变化。死海将重获生机,一条河流从新圣殿的台阶下涌出,滋养着死海（以西结书47:1-12）。
在以西结书47:13-23中,我们可以看到十二支派重新分配土地的记载。这呼应了“两根木杖”的比喻,即上帝将复兴十二支派,使他们合而为一（以西结书37:21-22）。经文中提到“埃及的溪水”是边界（以西结书47:19）,但没有提及幼发拉底河。
既然上帝将土地赐予百姓作为产业,却又将产业的拥有权交由百姓自己行使,这意味着他们所拥有的土地范围可能仅限于他们曾经拥有的土地。新约也包含同样的理念,即上帝赐予信徒产业作为奖赏,但这产业必须通过忠实地作见证才能获得。罗马书8:17就是一个例子。在罗马书8:17a中,上帝无条件地成为每一位信徒的产业,因为他们因着上帝的恩典重生进入祂的家。在8:17b中,信徒唯有与基督一同受苦,才能成为祂的“同为后嗣”。
这与启示录3:21的应许相同,启示录应许唯有那些像基督一样得胜的人,才能与基督一同作王,分享祂的权柄。希伯来书写给“蒙召的圣洁弟兄”（希伯来书3:1）,其主要目的是警告信徒,若想获得完全的产业,就必须坚持忠心地作见证。希伯来书以第一代离开埃及却未能进入应许之地的犹太人,以及出卖长子名分的以扫为例,告诫人们不要效法这些事（希伯来书3:8, 11, 12:16）。
希伯来书第十一章列举了许多值得效法的榜样,例如信心的见证人;希伯来书12:1-2则将耶稣视为最终的榜样。耶稣忍受了世人的“羞辱”,但他并不看重这些羞辱,因为他追求的是“喜乐”,那就是坐在“神宝座的右边”,并领受天上地下一切的权柄,不仅作为神,也作为人（马太福音28:18）。约翰二书1:8指出,奖赏可能会全部或部分失去。或许以色列从创世记15:18到以西结书47:13-23所失去的领土正反映了这一原则。
以西结书 37:24-25 含义
以西结书37:24-25指出,将要统治重新联合的子民的君王是大卫——耶和华的仆人——他既是牧者,也是君王。这段经文应许他们将永远居住在赐给列祖的土地上。这位君王就是耶稣,大卫的后裔,他已被授予一切权柄,但尚未在地上登基（马太福音1:1, 28:18）。
“我的仆人大卫必作他们的王,他们必归一个牧人;他们必遵行我的典章,谨守我的律例,谨守遵行。” （第24节）
以西结领受这信息时,大卫已经去世约四百年了。宣告我的仆人大卫作王,这预表了那位大卫所预表的——合神心意的人。这位就是耶稣,神的儿子。耶稣自称为“好牧人”（约翰福音10:11, 14）。他将是一位为他子民谋求最大利益的统治者,坐在复兴的以色列的宝座上。他将是唯一的牧者,是万民唯一的统治者。
“我的仆人”一词在旧约中频繁出现,是一个与弥赛亚相关的称谓,用来指代即将到来的弥赛亚。这个词在以赛亚书的“仆人之歌”（以赛亚书 42:1-4, 49:5-7, 52:13 - 53:12）中多次出现。以西结在以西结书 34:23-24 中也用“我的仆人”来指代即将到来的大卫后裔弥赛亚。这里提到大卫,是为了应验撒母耳记下 7:12-13 中对大卫的应许,即他的后裔将永远坐在以色列的王位上。
马太福音1:1强调耶稣是“大卫的子孙”,祂将应验这个预言。马太福音甚至着重强调数字14,即大卫的数字,将耶稣的家谱描述为由十四个祖先组成的三位一体（马太福音1:17）。 “他们都要归一个牧人”这句话指的是耶稣作为祂子民的牧者所带领的领袖地位。
耶稣也是第二个亚当,他恢复了人类在地上作王的权利。正如希伯来书2:9所说,“藉着受死的苦难”,耶稣恢复了神最初赋予人类的旨意,即作为仆人领袖治理全地（希伯来书2:5-8引用了诗篇8篇,诗篇惊叹于人类“被加冕”了“荣耀尊贵”,得以治理全地,而人类的地位甚至低于天使）。耶稣将复兴以色列,作他们的王,但他也将作为一切受造之物的首生者,统治全地和万民（歌罗西书1:15）。
第24节中的一位牧羊人与以西结书37:22中的一位君王相对应。这种牧羊人与君王的比喻源于古代近东的君王传统,即君王是其子民的牧者。但在以色列的用法中,它特指大卫,他原本是一位牧羊人,后来被兴起为王,而耶和华自己也被视为以色列的牧者（诗篇23:1, 80:1）。
大卫的后裔是耶和华所拣选的牧者。以西结书34章曾用“失职的牧者”来形容那些驱散羊群的君王。这里提到的牧者,指的是那位聚集羊群的君王。彼得前书5章劝勉教会长老们,要视自己为一群牧者,在“大牧人”耶稣（彼得前书5:4）的服事下服事。耶稣不仅是服事祂子民的牧者君王,跟随耶稣作祂的门徒,也意味着要活出仆人式领袖的样式。这正是我们与神的设计重新建立联系,并重拾我们作为人存在的意义的途径。
就以色列而言,圣约的应许与以色列地直接相关。这一点再次得到重申:耶稣将在真实的地方统治一个真实的王国。
“他们必住在我赐给我仆人雅各的地上,就是你们列祖所住的地上;他们和他们的子孙,直到永远;我的仆人大卫必永远作他们的君王。 ”（第25节）
第25节中应许的土地涵盖三代:他们,他们的儿子和孙子。希伯来语单词“ad”在“他们,他们的儿子和孙子”中译为“永远”,其字面意思是“直到”或“甚至到”。它蕴含着“直到世界末日”的概念。耶稣在以色列的土地上,在现今的地球上,以以色列的宝座作王的时间是有期限的。这地球将被火焚烧,并被新天新地所取代（彼得后书3:10-13）。弥赛亚在地球上的统治很可能与启示录20:1-4所描述的相同,即持续一千年。一千年后,这地球将被新的地球所取代。
在第25节的最后一句中,另一个希伯来词“olam”被译为“永远”: “我的仆人大卫必永远作他们的君王。 ”“olam”带有长久或永恒的含义。这表明,虽然以色列将在这世上,在应许给雅各的土地上生活一段时间,但作为大卫之子,耶稣将永远带领以色列。我们在《启示录》中对新天新地的描述中也看到了这一点:上帝将亲自居住在新天新地上,羔羊是新天新地的光,新耶路撒冷是拥有十二座城门的都城,每座城门都以以色列十二支派之一的名字命名（启示录21:1-3, 12, 23）。
赐给雅各的土地是上帝应许给雅各的领土,也是上帝应许给亚伯拉罕和以撒的土地（创世记35:12）。这片土地的边界最初在创世记15:18中被应许,从尼罗河延伸到幼发拉底河。这意味着在弥赛亚的国度里,以色列的疆界将超越以往任何疆界。正如以西结书47:1-12以及40-44章中对以西结圣殿的描述所示,该地区的地理环境也将发生翻天覆地的变化。死海将重获生机,一条河流从新圣殿的台阶下涌出,滋养着死海（以西结书47:1-12）。
在以西结书47:13-23中,我们可以看到十二支派重新分配土地的记载。这呼应了“两根木杖”的比喻,即上帝将复兴十二支派,使他们合而为一（以西结书37:21-22）。经文中提到“埃及的溪水”是边界（以西结书47:19）,但没有提及幼发拉底河。
既然上帝将土地赐予百姓作为产业,却又将产业的拥有权交由百姓自己行使,这意味着他们所拥有的土地范围可能仅限于他们曾经拥有的土地。新约也包含同样的理念,即上帝赐予信徒产业作为奖赏,但这产业必须通过忠实地作见证才能获得。罗马书8:17就是一个例子。在罗马书8:17a中,上帝无条件地成为每一位信徒的产业,因为他们因着上帝的恩典重生进入祂的家。在8:17b中,信徒唯有与基督一同受苦,才能成为祂的“同为后嗣”。
这与启示录3:21的应许相同,启示录应许唯有那些像基督一样得胜的人,才能与基督一同作王,分享祂的权柄。希伯来书写给“蒙召的圣洁弟兄”（希伯来书3:1）,其主要目的是警告信徒,若想获得完全的产业,就必须坚持忠心地作见证。希伯来书以第一代离开埃及却未能进入应许之地的犹太人,以及出卖长子名分的以扫为例,告诫人们不要效法这些事（希伯来书3:8, 11, 12:16）。
希伯来书第十一章列举了许多值得效法的榜样,例如信心的见证人;希伯来书12:1-2则将耶稣视为最终的榜样。耶稣忍受了世人的“羞辱”,但他并不看重这些羞辱,因为他追求的是“喜乐”,那就是坐在“神宝座的右边”,并领受天上地下一切的权柄,不仅作为神,也作为人（马太福音28:18）。约翰二书1:8指出,奖赏可能会全部或部分失去。或许以色列从创世记15:18到以西结书47:13-23所失去的领土正反映了这一原则。