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以赛亚书 40:9-11 告诉锡安要登上高山,向犹大各城宣告好消息—— “看哪,你们的神！” ——描述了主神带着统治的膀臂而来,像牧羊人一样牧养祂的羊群,把羔羊抱在怀里。
这段经文现在膏立锡安为代言人,向耶路撒冷传达安慰的好消息:报好消息的锡安啊,你要登上高山！报好消息的耶路撒冷啊,你要大声扬声！扬声不要惧怕！要对犹大的城邑说:“看哪,你们的神！” （第9节）
如今,这安慰被视为上帝降临犹大诸城。在以赛亚书40:1-2中,上帝命令使者安慰耶路撒冷;如今,这被安慰的城邑锡安,本身也被委派为报喜者。锡安,作为好消息的使者,被差遣到高山上。
犹大的城镇散布在山地,传令官沿着声音传来的方向攀登,向她的女儿们宣告她所领受的信息。她已得到安慰的信息,现在要将这信息分享给沮丧恐惧的人们。这安慰的宣告是:“看哪,你们的神！” （第9节）
“报喜者”一词翻译自希伯来语,指的是宣告胜利或君王登基的使者。在旧约圣经的希腊文译本中,这个希伯来语词被译为“报喜者”,并构成了新约圣经中“福音”一词的动词。在这个语境中,“福音”指的是“喜讯”,例如使者报告已完成的公共事件——一场战役的胜利,一位君王的登基。
以赛亚书 52:7 是相关的经文,其中传道者的脚在这些山上显得美丽,因为他“宣告救恩,对锡安说:‘你的神作王了！’”
马可福音开篇即是《耶稣基督福音的开端》 ,马可福音1章1-3节也引用了以赛亚书40章3节——按照马可的记载,福音就从这段经文的宣告开始。耶稣是神,祂已经来到犹大。这是犹大的安慰,这预言在耶稣降生前几个世纪就已发出。即便在两千年后的今天,这预言依然确凿无疑。
“高举它,不要惧怕”（第9节）这句话,针对的是那些听到这信息的人当下的现实处境。在一座被焚毁的城市上宣告“你们的神已经来了”,这或许令人难以接受,甚至难以置信。锡安近期的历史似乎更倾向于沉默和哀悼。然而,这条诫命凌驾于一切表象之上:要大声宣告神的话语所应许的,这应许超越一切表象:神必来,拯救犹大脱离罪恶（以赛亚书40:2）。
“看哪,这是你们的神！” （第9节）的宣告是安慰的实质。神必显现在犹大,除去罪孽（以赛亚书40:2）。神必显现在犹大,除去犹大的争战（以赛亚书40:2）。
好消息的核心,就是一位神的降临。本章前面所应许的一切——安慰,赦免,道路,荣耀——最终都指向祂的同在。福音就是神自己,祂来了。
以赛亚书40章2节的两个应许很可能代表耶稣的两次降临。在祂的第一次降临中,耶稣除去了世人的罪孽,祂为世人的罪付出了代价（约翰福音3:16）。耶稣在十字架上为人类违背律法的一切罪孽付上了代价（歌罗西书2:14）。
耶稣第二次降临时,将拯救耶路撒冷免遭即将到来的攻击（撒迦利亚书 14:1-4,启示录 19:11-19）。这很可能就是下一节经文所指的降临:看哪,主耶和华必大有能力降临,祂的膀臂必为祂掌权。看哪,祂的赏赐在祂那里,祂的报应在祂面前（第10节）。
两个“看哪”的后缀揭示了犹大将要看到的耶和华的大能。第一个后缀展现了能力:耶和华神带着大能降临,祂的膀臂为祂掌权（第10节）。“膀臂”是圣经中用来象征能力的,在这里指的是神彰显的神圣能力。我们在出埃及记中也看到了这种比喻:“我必用伸出来的膀臂和大能的审判救赎你们”（出埃及记6:6;另见申命记26:8）。
这节经文的最初应验很可能是指犹大从巴比伦回归。这将如同第二次出埃及——神的膀臂再次施展祂在埃及所行的神迹。神曾使用波斯作为工具推翻巴比伦。波斯的强大就是神的膀臂（但以理书5:28-31）。之后,波斯的统治者居鲁士成为神的工具,带领犹太人回归以色列。以赛亚在以赛亚书44:28和45:1中都提到居鲁士是神未来的工具。耶和华的话是确定的。
第二个应验很可能是耶稣的第二次降临。以赛亚后来向耶和华的膀臂祷告:“耶和华的膀臂啊,醒来！醒来！披戴能力！”（以赛亚书 51:9）。耶和华回应说:“在万国眼前,显出祂的圣臂”（以赛亚书 52:10）。以赛亚书 52:13-15 提到神的仆人（耶稣）将统治列国。但紧接着就出现了问题:“有谁信我们所传的呢？”当耶稣被介绍为以色列的弥赛亚时,祂并不符合他们的期望,因此遭到拒绝。然而,尽管耶稣被祂的百姓拒绝,祂却没有拒绝他们。
“耶和华的膀臂向谁显露呢？”（以赛亚书 53:1）——引出了那位被藐视,被刺透的仆人。在以赛亚的论述框架下,以赛亚书 40:10 中那掌权的膀臂最终显明为一位有位格的神,那就是受苦的仆人耶稣。犹大被告知要警醒的大能以一种列国无法辨认的形式到来。尽管以色列拒绝了耶稣的第一次降临,但他的第二次降临是确定无疑的。当他再来时,他必拯救他们。
第10节中的第二个“看哪”描绘了一位归来的君王入侵的景象。犹大刚刚经历了一场惨痛的失败,被入侵的军队击败。如今的景象与之类似,但这次是上帝入侵。当祂来的时候,祂的赏赐与祂同在,祂的报应在祂面前（第10节）。当上帝来的时候,祂将奖赏那些忠于祂的人。而那些不忠的人也将得到他们应得的,即与他们行为相称的工价或报应。
这或许会在犹大回归故土时立即应验。上帝通过祂的使者成就祂的旨意。祂曾借耶利米应许,七十年后必将犹大人带回故土——这应许在以赛亚发出这则预言时,看起来既不乐观也不现实（耶利米书25:11-12, 29:10）。我们可以从耶和华从祂的胜利中将祂的子民带回故土的角度来看待这则预言。被掳的百姓从强敌手中被解救出来,带回了故土（以赛亚书49:24-25）。
但这段经文的最终应验很可能是在耶稣的第二次再来。以赛亚在后来的以赛亚书中一字不差地重复了“他的赏赐在他那里,他的报应在他面前”（第10节）,当时救恩已经临到锡安（以赛亚书62:11）。在圣经的最后一章,耶稣亲口说了同样的话:“看哪,我必快来！赏罚在我,要照各人所行的报应他。”（启示录22:12）
以赛亚书40章10节的最终应验是基督的再来,祂将登上祂应有的王位,统治全地。因此,这则预言涵盖了基督的两次降临:祂抵达约旦河开始祂在地上的服事,以及祂在未来（截至2026年）的再来。当祂再来时,祂将成就祂第一次降临时渴望成就却被耶路撒冷拒绝的事:祂必像牧人牧养自己的羊群,用膀臂聚集羊羔,抱在怀中,慢慢引导那吃奶的母羊（第11节）。
在马太福音23章37节,耶稣为耶路撒冷哀叹。他渴望像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下一样,把儿女们聚集起来。但他无法做到,因为他们不愿意。耶稣第二次降临之后,他的愿望将会实现。他将聚集羊羔,把它们抱在怀里。他将作他子民的牧者,成为他们的统治者。大卫的子孙将登上大卫的王位,实现上帝的应许（撒母耳记下7章12-13节）。
那曾为祂掌权的同一只手（第10节）如今聚集羊羔。一只手,两种行动:那能移山填海,推翻巴比伦的力量,也是将新生羔羊抱在胸前的力量。耶稣将以能力和慈爱眷顾祂的子民。祂将是一位仆人式的领袖,成就神对人类的旨意和计划,使人类在地上作王,如同仆人一般,为他人谋求福祉,正如“温柔地引导吃奶的母羊” （第11节）所表明的那样。
这里描绘的另一幅景象是从巴比伦归回的漫长道路,经文应许上帝,祂会通过羊群中最软弱的成员来设定救赎的步伐:羔羊被引领,哺乳的母羊被温柔地牵引,这步伐保护着羊群中的每一位成员。这一预言的多次应验,共同彰显了上帝永不改变的本性和祂话语的信实可靠。
第 11 节加入了一系列预言的应许,其中耶和华在谴责以色列失败的牧羊君王之后,亲自担任牧羊人的职分:“看哪,我必亲自寻找我的羊,将它们寻回”（以西结书 34:11）,“我必亲自从我赶散它们到的各国中,将我羊群的余民招聚回来”（耶利米书 23:3）。
以赛亚书 40:1-11 的三项应验,各自以不同的方式履行了上帝牧养祂子民的承诺:
这一原则在当今时代同样适用。彼得将牧羊人的应许应用到当今的信徒身上,告诉我们:“你们从前好像迷路的羊,如今却归到你们灵魂的牧人监督了。”（彼得前书 2:25）这是属灵的指引,预示着耶稣再来时将以祂的名义临在地上。
彼得也引导信徒们仰望牧者未来的显现。在彼得的第一封信中,他指示那些被任命为地方教会牧者的长老们:“到了牧长显现的时候,你们必得那永不衰残的荣耀冠冕”（彼得前书 5:4）。那些如今跟随牧者带领教会的人,将在牧者再来时分享祂所带来的奖赏（启示录 22:12,第 10 节）。
以赛亚书 40:9-11 含义
以赛亚书 40:9-11 告诉锡安要登上高山,向犹大各城宣告好消息—— “看哪,你们的神！” ——描述了主神带着统治的膀臂而来,像牧羊人一样牧养祂的羊群,把羔羊抱在怀里。
这段经文现在膏立锡安为代言人,向耶路撒冷传达安慰的好消息:报好消息的锡安啊,你要登上高山！报好消息的耶路撒冷啊,你要大声扬声！扬声不要惧怕！要对犹大的城邑说:“看哪,你们的神！” （第9节）
如今,这安慰被视为上帝降临犹大诸城。在以赛亚书40:1-2中,上帝命令使者安慰耶路撒冷;如今,这被安慰的城邑锡安,本身也被委派为报喜者。锡安,作为好消息的使者,被差遣到高山上。
犹大的城镇散布在山地,传令官沿着声音传来的方向攀登,向她的女儿们宣告她所领受的信息。她已得到安慰的信息,现在要将这信息分享给沮丧恐惧的人们。这安慰的宣告是:“看哪,你们的神！” （第9节）
“报喜者”一词翻译自希伯来语,指的是宣告胜利或君王登基的使者。在旧约圣经的希腊文译本中,这个希伯来语词被译为“报喜者”,并构成了新约圣经中“福音”一词的动词。在这个语境中,“福音”指的是“喜讯”,例如使者报告已完成的公共事件——一场战役的胜利,一位君王的登基。
以赛亚书 52:7 是相关的经文,其中传道者的脚在这些山上显得美丽,因为他“宣告救恩,对锡安说:‘你的神作王了！’”
马可福音开篇即是《耶稣基督福音的开端》 ,马可福音1章1-3节也引用了以赛亚书40章3节——按照马可的记载,福音就从这段经文的宣告开始。耶稣是神,祂已经来到犹大。这是犹大的安慰,这预言在耶稣降生前几个世纪就已发出。即便在两千年后的今天,这预言依然确凿无疑。
“高举它,不要惧怕”（第9节）这句话,针对的是那些听到这信息的人当下的现实处境。在一座被焚毁的城市上宣告“你们的神已经来了”,这或许令人难以接受,甚至难以置信。锡安近期的历史似乎更倾向于沉默和哀悼。然而,这条诫命凌驾于一切表象之上:要大声宣告神的话语所应许的,这应许超越一切表象:神必来,拯救犹大脱离罪恶（以赛亚书40:2）。
“看哪,这是你们的神！” （第9节）的宣告是安慰的实质。神必显现在犹大,除去罪孽（以赛亚书40:2）。神必显现在犹大,除去犹大的争战（以赛亚书40:2）。
好消息的核心,就是一位神的降临。本章前面所应许的一切——安慰,赦免,道路,荣耀——最终都指向祂的同在。福音就是神自己,祂来了。
以赛亚书40章2节的两个应许很可能代表耶稣的两次降临。在祂的第一次降临中,耶稣除去了世人的罪孽,祂为世人的罪付出了代价（约翰福音3:16）。耶稣在十字架上为人类违背律法的一切罪孽付上了代价（歌罗西书2:14）。
耶稣第二次降临时,将拯救耶路撒冷免遭即将到来的攻击（撒迦利亚书 14:1-4,启示录 19:11-19）。这很可能就是下一节经文所指的降临:看哪,主耶和华必大有能力降临,祂的膀臂必为祂掌权。看哪,祂的赏赐在祂那里,祂的报应在祂面前（第10节）。
两个“看哪”的后缀揭示了犹大将要看到的耶和华的大能。第一个后缀展现了能力:耶和华神带着大能降临,祂的膀臂为祂掌权（第10节）。“膀臂”是圣经中用来象征能力的,在这里指的是神彰显的神圣能力。我们在出埃及记中也看到了这种比喻:“我必用伸出来的膀臂和大能的审判救赎你们”（出埃及记6:6;另见申命记26:8）。
这节经文的最初应验很可能是指犹大从巴比伦回归。这将如同第二次出埃及——神的膀臂再次施展祂在埃及所行的神迹。神曾使用波斯作为工具推翻巴比伦。波斯的强大就是神的膀臂（但以理书5:28-31）。之后,波斯的统治者居鲁士成为神的工具,带领犹太人回归以色列。以赛亚在以赛亚书44:28和45:1中都提到居鲁士是神未来的工具。耶和华的话是确定的。
第二个应验很可能是耶稣的第二次降临。以赛亚后来向耶和华的膀臂祷告:“耶和华的膀臂啊,醒来！醒来！披戴能力！”（以赛亚书 51:9）。耶和华回应说:“在万国眼前,显出祂的圣臂”（以赛亚书 52:10）。以赛亚书 52:13-15 提到神的仆人（耶稣）将统治列国。但紧接着就出现了问题:“有谁信我们所传的呢？”当耶稣被介绍为以色列的弥赛亚时,祂并不符合他们的期望,因此遭到拒绝。然而,尽管耶稣被祂的百姓拒绝,祂却没有拒绝他们。
“耶和华的膀臂向谁显露呢？”（以赛亚书 53:1）——引出了那位被藐视,被刺透的仆人。在以赛亚的论述框架下,以赛亚书 40:10 中那掌权的膀臂最终显明为一位有位格的神,那就是受苦的仆人耶稣。犹大被告知要警醒的大能以一种列国无法辨认的形式到来。尽管以色列拒绝了耶稣的第一次降临,但他的第二次降临是确定无疑的。当他再来时,他必拯救他们。
第10节中的第二个“看哪”描绘了一位归来的君王入侵的景象。犹大刚刚经历了一场惨痛的失败,被入侵的军队击败。如今的景象与之类似,但这次是上帝入侵。当祂来的时候,祂的赏赐与祂同在,祂的报应在祂面前（第10节）。当上帝来的时候,祂将奖赏那些忠于祂的人。而那些不忠的人也将得到他们应得的,即与他们行为相称的工价或报应。
这或许会在犹大回归故土时立即应验。上帝通过祂的使者成就祂的旨意。祂曾借耶利米应许,七十年后必将犹大人带回故土——这应许在以赛亚发出这则预言时,看起来既不乐观也不现实（耶利米书25:11-12, 29:10）。我们可以从耶和华从祂的胜利中将祂的子民带回故土的角度来看待这则预言。被掳的百姓从强敌手中被解救出来,带回了故土（以赛亚书49:24-25）。
但这段经文的最终应验很可能是在耶稣的第二次再来。以赛亚在后来的以赛亚书中一字不差地重复了“他的赏赐在他那里,他的报应在他面前”（第10节）,当时救恩已经临到锡安（以赛亚书62:11）。在圣经的最后一章,耶稣亲口说了同样的话:“看哪,我必快来！赏罚在我,要照各人所行的报应他。”（启示录22:12）
以赛亚书40章10节的最终应验是基督的再来,祂将登上祂应有的王位,统治全地。因此,这则预言涵盖了基督的两次降临:祂抵达约旦河开始祂在地上的服事,以及祂在未来（截至2026年）的再来。当祂再来时,祂将成就祂第一次降临时渴望成就却被耶路撒冷拒绝的事:祂必像牧人牧养自己的羊群,用膀臂聚集羊羔,抱在怀中,慢慢引导那吃奶的母羊（第11节）。
在马太福音23章37节,耶稣为耶路撒冷哀叹。他渴望像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下一样,把儿女们聚集起来。但他无法做到,因为他们不愿意。耶稣第二次降临之后,他的愿望将会实现。他将聚集羊羔,把它们抱在怀里。他将作他子民的牧者,成为他们的统治者。大卫的子孙将登上大卫的王位,实现上帝的应许（撒母耳记下7章12-13节）。
那曾为祂掌权的同一只手（第10节）如今聚集羊羔。一只手,两种行动:那能移山填海,推翻巴比伦的力量,也是将新生羔羊抱在胸前的力量。耶稣将以能力和慈爱眷顾祂的子民。祂将是一位仆人式的领袖,成就神对人类的旨意和计划,使人类在地上作王,如同仆人一般,为他人谋求福祉,正如“温柔地引导吃奶的母羊” （第11节）所表明的那样。
这里描绘的另一幅景象是从巴比伦归回的漫长道路,经文应许上帝,祂会通过羊群中最软弱的成员来设定救赎的步伐:羔羊被引领,哺乳的母羊被温柔地牵引,这步伐保护着羊群中的每一位成员。这一预言的多次应验,共同彰显了上帝永不改变的本性和祂话语的信实可靠。
第 11 节加入了一系列预言的应许,其中耶和华在谴责以色列失败的牧羊君王之后,亲自担任牧羊人的职分:“看哪,我必亲自寻找我的羊,将它们寻回”（以西结书 34:11）,“我必亲自从我赶散它们到的各国中,将我羊群的余民招聚回来”（耶利米书 23:3）。
以赛亚书 40:1-11 的三项应验,各自以不同的方式履行了上帝牧养祂子民的承诺:
这一原则在当今时代同样适用。彼得将牧羊人的应许应用到当今的信徒身上,告诉我们:“你们从前好像迷路的羊,如今却归到你们灵魂的牧人监督了。”（彼得前书 2:25）这是属灵的指引,预示着耶稣再来时将以祂的名义临在地上。
彼得也引导信徒们仰望牧者未来的显现。在彼得的第一封信中,他指示那些被任命为地方教会牧者的长老们:“到了牧长显现的时候,你们必得那永不衰残的荣耀冠冕”（彼得前书 5:4）。那些如今跟随牧者带领教会的人,将在牧者再来时分享祂所带来的奖赏（启示录 22:12,第 10 节）。