这个故事讲的是一位牧羊人为了寻找丢失的羊而把九十九只羊留在牧场，以及找到羊后他感到的喜悦。耶稣告诉他的对手，一个罪人悔改比九十九个不需要悔改的义人更能让人感到快乐。
与路加福音 15:3-7 平行的福音记载可以在马太福音 18:11-14 中找到。
为了回应法利赛人对耶稣与税吏和罪人亲密的诽谤（路加福音 15：1-2），耶稣向他们讲了三个寓言。
他给他们讲的第一个寓言是“迷失的羊的寓言” 。
他以一个反问句开头：你们中间，谁有一百只羊，失掉一只，不把这九十九只撇在野外，去找那失掉的羊，直到找着呢？
他的反问句意料之中的答案是：“没有。”他们中没有一个人不愿意撇下九十九只羊去寻找那只迷失的羊。他们都会去寻找那只迷失的羊。
牧羊是古代农耕社会常见的职业。在以色列历史上尤其如此。犹太人的一些最伟大的祖先都是牧羊人：亚伯拉罕（创世记 13:2）；以色列（也叫雅各）（创世记 48:15）；摩西（出埃及记 3:1）；大卫王（撒母耳记上 16:11）。牧羊人负责照料羊群，保护它们免受野生动物的伤害，并将它们从一个牧场赶到另一个有食物和水的牧场。牧羊人通过出售羊毛来制作衣服、毯子和其他商品来赚钱。
在这个简短的寓言中，牧羊人有一群一百只羊。他把羊群带到一片牧场，那里的羊很安全，有充足的草吃，有充足的水喝。当他数羊群时，他发现只有九十九只。其中一只羊失踪了。牧羊人自然而然地把羊留在空旷的牧场上，去寻找那只失踪的羊。他很可能沿着寻找丢失的羊的路走回去，直到找到它。
耶稣接着描述了牧羊人找到迷失的羊后会做什么：他把羊扛在肩上，欣喜若狂。换句话说，他把羊带回来了，他为找回羊而欣喜若狂。牧羊人的欣喜是一种自然的反应。
耶稣以描述牧羊人回家后所做的事情结束了这个简短的寓言。
他回到家里，就请朋友、邻居来，对他们说：‘我丢失的羊已经找着了，你们和我一同欢喜吧！’
牧羊人举行聚会，与他的朋友和邻居们一起庆祝。他邀请他们和他一起庆祝和欢乐。他希望与他们分享他的快乐。他的快乐来自于他找到了他丢失的一只羊，现在这只羊已经找回了。
然后，耶稣向法利赛人和文士讲述了这个简短寓言的要点。
我告诉你们，同样的，一个罪人的悔改，在天上会比九十九个不需要悔改的义人带来更大的欢乐。
来自天上的耶稣向他们保证，牧羊人的欢喜与天上一个罪人悔改时的反应是相当的。除了向他的听众直接说明这一点外，这还揭示了一些关于天堂的有趣细节，包括：
羊是以色列，牧羊人是耶稣
在耶稣的寓言中，羊代表以色列这个国家/家庭的成员。羊是以色列人（犹太人，是上帝选民）和/或可能是虔诚的犹太人，他们希望上帝的弥赛亚降临。而寻找他们的人是牧羊人。耶稣并没有明确地声称自己是这个版本的寓言中的牧羊人。但从寓言的上下文中很容易推断出这一点。耶稣确实走遍了犹大和加利利，邀请罪人悔改，就像牧羊人去寻找他丢失的羊一样。
此外，在马太版本的比喻中，当耶稣自称是人子时，他确实明确地声称自己是牧羊人：
“人子来，为要拯救失丧的人” （马太福音 18:11）
此外，在约翰福音中，耶稣在描述自己、他的使命和羊是他永恒家庭的成员时也说：“我是好牧人”（约翰福音 10:11）（约翰福音 10:1-30）。
然后是诗篇 23 和以西结书 34 的段落。这些犹太经文将主和弥赛亚描述为牧羊人。耶稣在这个比喻中提到了这两段经文。当法利赛人和文士听到这些经文时，这些典故很可能在他们的脑海中浮现——尤其是以西结书 34 中，上帝宣称他将像牧羊人寻找羊一样寻找他的羊。
以西结预言的牧羊人比喻始于对以色列领袖的斥责（以西结书 34:1-10）。法利赛人和文士是圣经专家，他们立刻意识到耶稣是在反对他们，他表明自己是上帝的弥赛亚，被派去寻找和聚集以色列迷失的羊。
接下来在以西结书中，主宣称他将亲自寻找他分散的羊：
“因为主神如此说：‘看哪，我要亲自寻找我的羊，把它们找出来。牧羊人在羊群散落的日子，怎样照顾他的羊群，我也要照料我的羊，在阴天和阴沉的日子，把它们从散落到的各处救出来。’” （以西结书 34:11-12）
然后，主神在以西结书中继续这个比喻：
“我必将他们从万民中领出来，从列国中招聚他们，引导他们归回本地。我必在以色列山上，在溪水旁，在国中一切可居之处牧养他们。我必在美好的草场牧养他们，他们的圈地必在以色列高处的山上。他们必在美好的圈地上躺卧，在以色列山肥美的草场上吃草。我必牧养我的羊，使他们躺卧。这是主耶和华说的。” （以西结书 34:13-15）
然后，主通过描述审判来总结以西结书中牧羊人的比喻，
“失丧的，我要寻找；被赶散的，我要领回；受伤的，我要缠裹；有病的，我要医治；肥壮的，我要灭绝；我要以公义牧养他们。” （以西结书 34:11-16）
耶稣，弥赛亚，很可能在他的寓言中依赖这些形象。如果是这样，耶稣也会巧妙地宣称自己是以色列的弥赛亚，因为他是主亲自寻找他迷失的羊，正如以西结所预言的那样。
迷失的羊
羊作为一个整体代表以色列人，因此一只迷失的羊是以色列的一员。这只羊迷失了，并不是因为它不属于羊群，也不是以色列的一部分；它迷失是因为它与它所属的群体分离了。迷失的羊与牧羊人分离，失去了与羊群在一起的祝福。这与罪人和税吏因不顺服而与上帝的关系破裂，并因他们的罪而与他们的宗教团体断绝了关系类似。迷失的羊被孤立在路边的某处，远离凉爽的溪流和青草，就像罪人迷失在路上，没有享受与上帝和他的家人和谐相处的祝福一样。
迷失的羊是与神关系破裂的罪人。先知以赛亚这样描述有罪的以色列：
“我们都如羊走迷，我们每个人都走自己的路。” （以赛亚书 53:6上）
使徒彼得用这个形象来指那些相信耶稣的犹太人，耶稣是他们的牧羊人（彼得后书 2:25）。
找到迷失的羊代表着那个与世隔绝的人重新回到他一直所属的羊群中。这种恢复发生在个人悔改的时候。悔改和忏悔这两个词分别是希腊语“metanoeo”和“metanoia”的形式。它们字面意思是描述观点的改变或思想的改变。
这个比喻描述了一个罪人，他本应属于以色列的羊圈，但由于不顺服，他与上帝和他的羊群的关系破裂。他们被排除在社区的良好恩惠之外。但好牧人来寻找他们。耶稣的教诲在这些被抛弃的罪人的心中产生共鸣。他的福音邀请他们加入他。他呼吁他们改变观点并跟随他。他们悔改，与牧人团聚，回到他的羊群中，在他的牧场上茁壮成长。
当一个罪人在地上悔改时，天上就会欢喜。天上欢喜的程度可能比牧羊人为迷羊归来而欢喜的程度还要高，因为对上帝来说，一个归正的以色列人或信徒比一只羊对牧羊人要珍贵得多。
然而，耶稣在这里所作的比较是一个悔改的罪人和九十九个不需要悔改的义人。耶稣说，天堂会比一个悔改的罪人更加快乐。
通过一个忏悔的罪人和九十九只正义的羊的比较，他可能意味着三件事。
这种解释是最直接的，但可能看起来有问题，因为它与《圣经》关于上帝如何奖励忠诚的总体信息并不完全相符。
这是因为圣经大大提升了持久忠诚的品质，我们知道这对上帝来说很重要（提摩太后书 12-23；希伯来书 10:35-36；雅各书 1:2-4；彼得后书 5-8）。我们被告知，那些坚忍不拔、忠诚生活的人将获得难以想象的财富和回报（哥林多前书 2:9；哥林多后书 4:16-17）。
因此，按照这种解释，天堂很可能因为罪人的归来而欢欣鼓舞，因为他们现在也将参加即将到来的庆祝活动。正义之人将迎来庆祝活动，但不是现在。迷失的羔羊回到羊圈是当前庆祝活动的原因。
“没有义人，连一个也没有”（罗马书 3:10）。每个人，包括最虔诚的信徒，都是永远迷失的羔羊，需要从这样或那样的罪中被拯救出来（约翰一书 1:8-10）。如果是这样，耶稣可能在教导我们，坚持不懈的悔改是保持忠诚的必要做法。要成为义人，就需要养成悔改的习惯。而每一次悔改的行为都是天堂欢欣鼓舞的原因。
无论耶稣的意思是否如此，这句话在圣经中都是合理的（撒母耳记上15:22 ；彼得前书 5:5b）。但要使这种解释成立，我们必须理解耶稣的评论，即他指的是自以为义，而不是真正的正义。上下文允许第三种解释成为可能，但并不坚持这是他的本意。
这三种解释并不互相排斥。耶稣可能有意将这三种解释结合起来。
这个比喻对悔改的描述都与使徒约翰在约翰一书 1 章中关于忏悔的教导相得益彰，其中讨论了在光明中/团契，并使我们的喜乐得以完全。在约翰一书 1:7-9 中，耶稣是遮盖罪恶和恢复团契的积极推动者，就像牧场上的牧羊人和羊群一样。
“如果我们说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。” （约翰一书 1:8）
“我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。” （约翰一书 1:7）
“我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。” （约翰一书 1:9）
法利赛人和文士也是以色列羊群的成员。每当一个罪人悔改并恢复与上帝的和谐时，他们也应该感到高兴。但他们不但没有为税吏和罪人悔改而高兴，反而抱怨不已（路加福音 15:2）。
因为法利赛人和文士说他们无罪，他们是自欺欺人，真理不在他们的心里（约翰一书 1:7）。他们称耶稣为骗子，耶稣的道不在他们的心里（约翰一书 1:10）。
但如果他们承认自己的罪，耶稣是信实和公义的，他会宽恕他们，洗净他们一切的不义（约翰一书 1:9），让他们恢复与牧羊人和他的羊群在一起的光明、友谊和快乐。
关于这个寓言，还有最后一点重要性。这个寓言最初与以色列迷失的羔羊有关。它是在犹太背景下讲述的，当时弥赛亚正在向他的犹太人提供王国。他们最终拒绝了。然后上帝开启了外邦人的时代。
在新约时代，我们可以将这个寓言应用到弥赛亚的国度中，这个国度目前不属于这个世界（约翰福音 8：36）。我们可以用迷失的羊的形象来代表任何因某种原因不跟随耶稣的信徒。上帝一直在寻找，试图让他们重新与他团契。当一个不忠实的信徒，他是上帝家庭的一员，悔改他的行为，并重新与基督和谐相处时，天堂就会欢喜。据推断，这说的是以色列的一部分，以色列是上帝的选民（申命记 7：7-8）。
然后，耶稣在第二个寓言中向法利赛人重申了这些观点：“丢失的硬币的寓言”（路加福音 15：8-10）。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
Set to dark modeSet to dark modeSet to dark modeSet to dark modeSet to dark modeSet to dark mode
路加福音 15:3-7 意思
这个故事讲的是一位牧羊人为了寻找丢失的羊而把九十九只羊留在牧场，以及找到羊后他感到的喜悦。耶稣告诉他的对手，一个罪人悔改比九十九个不需要悔改的义人更能让人感到快乐。
与路加福音 15:3-7 平行的福音记载可以在马太福音 18:11-14 中找到。
为了回应法利赛人对耶稣与税吏和罪人亲密的诽谤（路加福音 15：1-2），耶稣向他们讲了三个寓言。
他给他们讲的第一个寓言是“迷失的羊的寓言” 。
他以一个反问句开头：你们中间，谁有一百只羊，失掉一只，不把这九十九只撇在野外，去找那失掉的羊，直到找着呢？
他的反问句意料之中的答案是：“没有。”他们中没有一个人不愿意撇下九十九只羊去寻找那只迷失的羊。他们都会去寻找那只迷失的羊。
牧羊是古代农耕社会常见的职业。在以色列历史上尤其如此。犹太人的一些最伟大的祖先都是牧羊人：亚伯拉罕（创世记 13:2）；以色列（也叫雅各）（创世记 48:15）；摩西（出埃及记 3:1）；大卫王（撒母耳记上 16:11）。牧羊人负责照料羊群，保护它们免受野生动物的伤害，并将它们从一个牧场赶到另一个有食物和水的牧场。牧羊人通过出售羊毛来制作衣服、毯子和其他商品来赚钱。
在这个简短的寓言中，牧羊人有一群一百只羊。他把羊群带到一片牧场，那里的羊很安全，有充足的草吃，有充足的水喝。当他数羊群时，他发现只有九十九只。其中一只羊失踪了。牧羊人自然而然地把羊留在空旷的牧场上，去寻找那只失踪的羊。他很可能沿着寻找丢失的羊的路走回去，直到找到它。
耶稣接着描述了牧羊人找到迷失的羊后会做什么：他把羊扛在肩上，欣喜若狂。换句话说，他把羊带回来了，他为找回羊而欣喜若狂。牧羊人的欣喜是一种自然的反应。
耶稣以描述牧羊人回家后所做的事情结束了这个简短的寓言。
他回到家里，就请朋友、邻居来，对他们说：‘我丢失的羊已经找着了，你们和我一同欢喜吧！’
牧羊人举行聚会，与他的朋友和邻居们一起庆祝。他邀请他们和他一起庆祝和欢乐。他希望与他们分享他的快乐。他的快乐来自于他找到了他丢失的一只羊，现在这只羊已经找回了。
然后，耶稣向法利赛人和文士讲述了这个简短寓言的要点。
我告诉你们，同样的，一个罪人的悔改，在天上会比九十九个不需要悔改的义人带来更大的欢乐。
来自天上的耶稣向他们保证，牧羊人的欢喜与天上一个罪人悔改时的反应是相当的。除了向他的听众直接说明这一点外，这还揭示了一些关于天堂的有趣细节，包括：
羊是以色列，牧羊人是耶稣
在耶稣的寓言中，羊代表以色列这个国家/家庭的成员。羊是以色列人（犹太人，是上帝选民）和/或可能是虔诚的犹太人，他们希望上帝的弥赛亚降临。而寻找他们的人是牧羊人。耶稣并没有明确地声称自己是这个版本的寓言中的牧羊人。但从寓言的上下文中很容易推断出这一点。耶稣确实走遍了犹大和加利利，邀请罪人悔改，就像牧羊人去寻找他丢失的羊一样。
此外，在马太版本的比喻中，当耶稣自称是人子时，他确实明确地声称自己是牧羊人：
“人子来，为要拯救失丧的人”
（马太福音 18:11）
此外，在约翰福音中，耶稣在描述自己、他的使命和羊是他永恒家庭的成员时也说：“我是好牧人”（约翰福音 10:11）（约翰福音 10:1-30）。
然后是诗篇 23 和以西结书 34 的段落。这些犹太经文将主和弥赛亚描述为牧羊人。耶稣在这个比喻中提到了这两段经文。当法利赛人和文士听到这些经文时，这些典故很可能在他们的脑海中浮现——尤其是以西结书 34 中，上帝宣称他将像牧羊人寻找羊一样寻找他的羊。
以西结预言的牧羊人比喻始于对以色列领袖的斥责（以西结书 34:1-10）。法利赛人和文士是圣经专家，他们立刻意识到耶稣是在反对他们，他表明自己是上帝的弥赛亚，被派去寻找和聚集以色列迷失的羊。
接下来在以西结书中，主宣称他将亲自寻找他分散的羊：
“因为主神如此说：‘看哪，我要亲自寻找我的羊，把它们找出来。牧羊人在羊群散落的日子，怎样照顾他的羊群，我也要照料我的羊，在阴天和阴沉的日子，把它们从散落到的各处救出来。’”
（以西结书 34:11-12）
然后，主神在以西结书中继续这个比喻：
“我必将他们从万民中领出来，从列国中招聚他们，引导他们归回本地。我必在以色列山上，在溪水旁，在国中一切可居之处牧养他们。我必在美好的草场牧养他们，他们的圈地必在以色列高处的山上。他们必在美好的圈地上躺卧，在以色列山肥美的草场上吃草。我必牧养我的羊，使他们躺卧。这是主耶和华说的。”
（以西结书 34:13-15）
然后，主通过描述审判来总结以西结书中牧羊人的比喻，
“失丧的，我要寻找；被赶散的，我要领回；受伤的，我要缠裹；有病的，我要医治；肥壮的，我要灭绝；我要以公义牧养他们。”
（以西结书 34:11-16）
耶稣，弥赛亚，很可能在他的寓言中依赖这些形象。如果是这样，耶稣也会巧妙地宣称自己是以色列的弥赛亚，因为他是主亲自寻找他迷失的羊，正如以西结所预言的那样。
迷失的羊
羊作为一个整体代表以色列人，因此一只迷失的羊是以色列的一员。这只羊迷失了，并不是因为它不属于羊群，也不是以色列的一部分；它迷失是因为它与它所属的群体分离了。迷失的羊与牧羊人分离，失去了与羊群在一起的祝福。这与罪人和税吏因不顺服而与上帝的关系破裂，并因他们的罪而与他们的宗教团体断绝了关系类似。迷失的羊被孤立在路边的某处，远离凉爽的溪流和青草，就像罪人迷失在路上，没有享受与上帝和他的家人和谐相处的祝福一样。
迷失的羊是与神关系破裂的罪人。先知以赛亚这样描述有罪的以色列：
“我们都如羊走迷，
我们每个人都走自己的路。”
（以赛亚书 53:6上）
使徒彼得用这个形象来指那些相信耶稣的犹太人，耶稣是他们的牧羊人（彼得后书 2:25）。
找到迷失的羊代表着那个与世隔绝的人重新回到他一直所属的羊群中。这种恢复发生在个人悔改的时候。悔改和忏悔这两个词分别是希腊语“metanoeo”和“metanoia”的形式。它们字面意思是描述观点的改变或思想的改变。
这个比喻描述了一个罪人，他本应属于以色列的羊圈，但由于不顺服，他与上帝和他的羊群的关系破裂。他们被排除在社区的良好恩惠之外。但好牧人来寻找他们。耶稣的教诲在这些被抛弃的罪人的心中产生共鸣。他的福音邀请他们加入他。他呼吁他们改变观点并跟随他。他们悔改，与牧人团聚，回到他的羊群中，在他的牧场上茁壮成长。
当一个罪人在地上悔改时，天上就会欢喜。天上欢喜的程度可能比牧羊人为迷羊归来而欢喜的程度还要高，因为对上帝来说，一个归正的以色列人或信徒比一只羊对牧羊人要珍贵得多。
然而，耶稣在这里所作的比较是一个悔改的罪人和九十九个不需要悔改的义人。耶稣说，天堂会比一个悔改的罪人更加快乐。
通过一个忏悔的罪人和九十九只正义的羊的比较，他可能意味着三件事。
这种解释是最直接的，但可能看起来有问题，因为它与《圣经》关于上帝如何奖励忠诚的总体信息并不完全相符。
这是因为圣经大大提升了持久忠诚的品质，我们知道这对上帝来说很重要（提摩太后书 12-23；希伯来书 10:35-36；雅各书 1:2-4；彼得后书 5-8）。我们被告知，那些坚忍不拔、忠诚生活的人将获得难以想象的财富和回报（哥林多前书 2:9；哥林多后书 4:16-17）。
因此，按照这种解释，天堂很可能因为罪人的归来而欢欣鼓舞，因为他们现在也将参加即将到来的庆祝活动。正义之人将迎来庆祝活动，但不是现在。迷失的羔羊回到羊圈是当前庆祝活动的原因。
“没有义人，连一个也没有”（罗马书 3:10）。每个人，包括最虔诚的信徒，都是永远迷失的羔羊，需要从这样或那样的罪中被拯救出来（约翰一书 1:8-10）。如果是这样，耶稣可能在教导我们，坚持不懈的悔改是保持忠诚的必要做法。要成为义人，就需要养成悔改的习惯。而每一次悔改的行为都是天堂欢欣鼓舞的原因。
无论耶稣的意思是否如此，这句话在圣经中都是合理的（撒母耳记上15:22 ；彼得前书 5:5b）。但要使这种解释成立，我们必须理解耶稣的评论，即他指的是自以为义，而不是真正的正义。上下文允许第三种解释成为可能，但并不坚持这是他的本意。
这三种解释并不互相排斥。耶稣可能有意将这三种解释结合起来。
这个比喻对悔改的描述都与使徒约翰在约翰一书 1 章中关于忏悔的教导相得益彰，其中讨论了在光明中/团契，并使我们的喜乐得以完全。在约翰一书 1:7-9 中，耶稣是遮盖罪恶和恢复团契的积极推动者，就像牧场上的牧羊人和羊群一样。
“如果我们说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。”
（约翰一书 1:8）
“我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”
（约翰一书 1:7）
“我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”
（约翰一书 1:9）
法利赛人和文士也是以色列羊群的成员。每当一个罪人悔改并恢复与上帝的和谐时，他们也应该感到高兴。但他们不但没有为税吏和罪人悔改而高兴，反而抱怨不已（路加福音 15:2）。
因为法利赛人和文士说他们无罪，他们是自欺欺人，真理不在他们的心里（约翰一书 1:7）。他们称耶稣为骗子，耶稣的道不在他们的心里（约翰一书 1:10）。
但如果他们承认自己的罪，耶稣是信实和公义的，他会宽恕他们，洗净他们一切的不义（约翰一书 1:9），让他们恢复与牧羊人和他的羊群在一起的光明、友谊和快乐。
关于这个寓言，还有最后一点重要性。这个寓言最初与以色列迷失的羔羊有关。它是在犹太背景下讲述的，当时弥赛亚正在向他的犹太人提供王国。他们最终拒绝了。然后上帝开启了外邦人的时代。
在新约时代，我们可以将这个寓言应用到弥赛亚的国度中，这个国度目前不属于这个世界（约翰福音 8：36）。我们可以用迷失的羊的形象来代表任何因某种原因不跟随耶稣的信徒。上帝一直在寻找，试图让他们重新与他团契。当一个不忠实的信徒，他是上帝家庭的一员，悔改他的行为，并重新与基督和谐相处时，天堂就会欢喜。据推断，这说的是以色列的一部分，以色列是上帝的选民（申命记 7：7-8）。
然后，耶稣在第二个寓言中向法利赛人重申了这些观点：“丢失的硬币的寓言”（路加福音 15：8-10）。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。