工具
账户
文章
在哥林多前书15:54-57中,保罗宣告了以赛亚书25:8和何西阿书13:14的应验（死亡被得胜吞灭（54节））,解释说死亡的毒钩就是罪,罪的权势就是律法（56节）,并感谢神藉着耶稣基督所赐的得胜。保罗描述了神的预言在复活事件发生时如何应验:
但当这必朽坏的穿上不朽坏的,这必死的穿上不死的,那时经上所记的话就应验了:“死被得胜吞灭了。死啊,你的得胜在哪里？死啊,你的毒钩在哪里？” （54-55节）
当信徒复活时（保罗在本章前面的经文中提到过）,当哥林多前书 15:53 中提到的脱去必死的,穿上不死的衣裳时,两个古老的预言就应验了。
首先,死亡在胜利中被吞灭,这应验了以赛亚书25:8的预言。在那段经文中,万军之耶和华被描绘成在祂的“山”上为万民摆设筵席。这“山”可能就是新耶路撒冷,启示录中将其描绘成从天而降,是上帝在新地上与人类同住的地方（启示录21:3, 10, 22）。
在新天新地里,“不再有死亡,也不再有悲哀,哭号,疼痛,因为先前的事都过去了”（启示录 21:4）。人类将能够住在上帝未遮蔽的同在里,正如祂将荣耀的光辉照耀大地,以至于不再需要太阳来提供光照（启示录 21:23）。
以赛亚书25章8节全文如下:
“他必永远吞灭死亡;主耶和华必擦去各人脸上的眼泪,除掉他百姓在全地上的羞辱。因为耶和华如此说。” （以赛亚书 25:8）
以赛亚将上帝比作吞噬者,吞噬了死亡。死亡吞噬了每一个人。如今,主已吞噬了死亡。我们在启示录20:14中看到,死亡和阴间在这个时代的末日都被扔进了火湖。它们都将不再对上帝的子民产生任何影响。
以赛亚的写作时间比保罗早大约七个世纪,然而经文中“那时必有应许”这句话表明,应许的实现是确定的。耶和华所说的必会成就,因此将其作为最终结果记录下来是恰当的;耶和华所说的一切都必会成就（以赛亚书 55:11）。
第55节的嘲讽, “死啊,你的胜利在哪里？死啊,你的毒钩在哪里？”呼应了何西阿书13:14,耶和华在那里谈到要拯救“以法莲”（即以色列）脱离死亡: “死啊,你的荆棘在哪里？阴间啊,你的毒钩在哪里？”
何西阿的话语是在对不忠的以色列进行审判之际发出的。以色列因违背与神所立的约而受审判（出埃及记19:8,列王纪下17:15-18）。这审判是根据以色列人与神所立的约（申命记28:15-68）而来的。但神与以色列所立的约的一部分,是祂应许以色列人跌倒时,祂必救赎他们（申命记32:36）。何西阿书13:14也应许审判之后必有复兴。保罗为这预言增添了应验,并将其应用到全人类身上。
保罗以复活的弥赛亚基督为视角解读何西阿书13章14节,将其视为得救者战胜死亡的凯歌。阴间,那吞噬了亚当所有子孙的坟墓,被要求伸出它的毒钩,却无能为力。以赛亚的应许和何西阿的嘲讽同时应验,因为两者都建立在上帝那可靠的话语之上。
保罗将这则预言应用于所有信徒,反映了在基督里万民都联合在祂的约中应许的现实。在基督里,各族之间没有分别,没有偏袒（加拉太书3:28）。保罗接着补充了律法在赋予罪权势中所扮演的角色:死的毒钩就是罪,罪的权势就是律法;感谢神,使我们藉着我们的主耶稣基督得胜（加拉太书3:56）。
希腊语单词“kentron”在“死亡的毒刺就是罪”这句话中被译为“毒刺”,用来形容有毒生物的毒刺。罪就是那毒液,它给全人类带来死亡。“罪的工价乃是死”（罗马书 6:23）这句话的意思是,罪的后果就是死亡。
死亡就是分离（雅各书 2:26）。罪就是违背神的旨意而活。因此,当我们犯罪时,罪就导致我们与神的旨意分离,而神的旨意就是死亡。罪导致死亡,这是一种定义性的因果关系。
耶稣向尼哥底母解释如何获得属灵重生时,用毒蛇咬伤来说明罪带来死亡。在约翰福音3:14-15中,耶稣引用了旧约中摩西将铜蛇挂在杆子上,凡仰望铜蛇的人,都能从毒蛇咬伤中得医治并存活的故事;耶稣以此来比喻自己即将受死。耶稣被“高举”在杆子上（十字架上）,正如铜蛇被“高举”一样。耶稣被“高举”的同时,也承担了世人所有的罪。律法的全部罪债都在十字架上被完全偿清（歌罗西书2:14）。
死亡之所以能辖制人类,是因为人类在律法之下是有罪的,正如保罗所言: “罪的权势就是律法。”神的律法通过明确指出哪些行为符合祂的品格和对我们的旨意,哪些不符合,来定义罪。律法揭露一切偏离祂道路的行为,而罪则利用诫命作为可乘之机,以致“诫命来到,罪就活了,我便死了”（罗马书 7:9-10）。
律法→罪→死亡这条链条,基督打破了其中的每一个环节。他完美地遵守了律法（希伯来书 4:15）。他“替我们成了罪”（哥林多后书 5:21）。他偿还了我们在律法下的一切罪债（歌罗西书 2:14）,并“替我们成了咒诅”（加拉太书 3:13）。耶稣在祂自己的身体里消灭了死亡的权势,并通过祂的复活战胜了死亡。正如保罗先前所言,正是这复活救赎了人类脱离亚当的堕落（哥林多前书 15:22）。
耶稣复活,死亡就被战胜了。耶稣的复活是解救罪孽的良药。耶稣偿清了律法下的一切债,使所有信基督的人都得享永生（约翰福音3:14-15,歌罗西书2:14）。正如耶稣的预言必然应验,因为那是神所启示的,以赛亚书和何西阿书中的预言也预示着死亡终将被彻底战胜。这预言的实现正是藉着复活。耶稣作为初熟的果子,保证了丰盛的收成。
保罗引用旧约先知以赛亚和何西阿的话,表明复活一直是上帝的计划。从上帝的角度来看,这并非什么新奇的创新。真正新的（也是错误的）创新是否认复活的存在。哥林多教会中出现的这种说法与上帝的计划背道而驰。保罗在本章中有力地纠正了这种错误的观念。否认复活的说法不仅与预言相悖,也与自然规律（哥林多前书15:42-44）和使徒的见证（哥林多前书15:15）相矛盾。
如今,原本以责备开始的争论,最终却以赞美告终:感谢神,他藉着我们的主耶稣基督赐给我们胜利（57节）。这里的动词是现在时;神现在就赐给我们胜利,这胜利是持续不断的,如同已经成就的恩赐。这胜利是藉着我们的主耶稣基督——末后的亚当,他曾独自打赢这场仗,如今却将胜利传给所有信他的人——而来的。
将未来的胜利视为当下的现实,这与旧约中常见的过去时态的预言有些类似。在旧约中,未来的预言用过去时态来表达,是为了传达它们必将实现的绝对确定性。而在这里,现在时态则强调我们现在就有机会行在得胜之中,即便在罪在新天新地被彻底清除之前（彼得后书 3:13）。
信徒藉着在圣灵里行事,就能行在耶稣复活的大能中,并通过顺服来战胜罪恶,从而得着义（罗马书 6:16,加拉太书 5:16-18）。如此,信徒便能凭着信心,如今活在复活的得胜中,同时盼望将来的复活,使我们脱离罪的辖制。
哥林多前书 15:54-57 含义
在哥林多前书15:54-57中,保罗宣告了以赛亚书25:8和何西阿书13:14的应验（死亡被得胜吞灭（54节））,解释说死亡的毒钩就是罪,罪的权势就是律法（56节）,并感谢神藉着耶稣基督所赐的得胜。保罗描述了神的预言在复活事件发生时如何应验:
但当这必朽坏的穿上不朽坏的,这必死的穿上不死的,那时经上所记的话就应验了:“死被得胜吞灭了。死啊,你的得胜在哪里？死啊,你的毒钩在哪里？” （54-55节）
当信徒复活时（保罗在本章前面的经文中提到过）,当哥林多前书 15:53 中提到的脱去必死的,穿上不死的衣裳时,两个古老的预言就应验了。
首先,死亡在胜利中被吞灭,这应验了以赛亚书25:8的预言。在那段经文中,万军之耶和华被描绘成在祂的“山”上为万民摆设筵席。这“山”可能就是新耶路撒冷,启示录中将其描绘成从天而降,是上帝在新地上与人类同住的地方（启示录21:3, 10, 22）。
在新天新地里,“不再有死亡,也不再有悲哀,哭号,疼痛,因为先前的事都过去了”（启示录 21:4）。人类将能够住在上帝未遮蔽的同在里,正如祂将荣耀的光辉照耀大地,以至于不再需要太阳来提供光照（启示录 21:23）。
以赛亚书25章8节全文如下:
“他必永远吞灭死亡;主耶和华必擦去各人脸上的眼泪,除掉他百姓在全地上的羞辱。因为耶和华如此说。”
（以赛亚书 25:8）
以赛亚将上帝比作吞噬者,吞噬了死亡。死亡吞噬了每一个人。如今,主已吞噬了死亡。我们在启示录20:14中看到,死亡和阴间在这个时代的末日都被扔进了火湖。它们都将不再对上帝的子民产生任何影响。
以赛亚的写作时间比保罗早大约七个世纪,然而经文中“那时必有应许”这句话表明,应许的实现是确定的。耶和华所说的必会成就,因此将其作为最终结果记录下来是恰当的;耶和华所说的一切都必会成就（以赛亚书 55:11）。
第55节的嘲讽, “死啊,你的胜利在哪里？死啊,你的毒钩在哪里？”呼应了何西阿书13:14,耶和华在那里谈到要拯救“以法莲”（即以色列）脱离死亡: “死啊,你的荆棘在哪里？阴间啊,你的毒钩在哪里？”
何西阿的话语是在对不忠的以色列进行审判之际发出的。以色列因违背与神所立的约而受审判（出埃及记19:8,列王纪下17:15-18）。这审判是根据以色列人与神所立的约（申命记28:15-68）而来的。但神与以色列所立的约的一部分,是祂应许以色列人跌倒时,祂必救赎他们（申命记32:36）。何西阿书13:14也应许审判之后必有复兴。保罗为这预言增添了应验,并将其应用到全人类身上。
保罗以复活的弥赛亚基督为视角解读何西阿书13章14节,将其视为得救者战胜死亡的凯歌。阴间,那吞噬了亚当所有子孙的坟墓,被要求伸出它的毒钩,却无能为力。以赛亚的应许和何西阿的嘲讽同时应验,因为两者都建立在上帝那可靠的话语之上。
保罗将这则预言应用于所有信徒,反映了在基督里万民都联合在祂的约中应许的现实。在基督里,各族之间没有分别,没有偏袒（加拉太书3:28）。保罗接着补充了律法在赋予罪权势中所扮演的角色:死的毒钩就是罪,罪的权势就是律法;感谢神,使我们藉着我们的主耶稣基督得胜（加拉太书3:56）。
希腊语单词“kentron”在“死亡的毒刺就是罪”这句话中被译为“毒刺”,用来形容有毒生物的毒刺。罪就是那毒液,它给全人类带来死亡。“罪的工价乃是死”（罗马书 6:23）这句话的意思是,罪的后果就是死亡。
死亡就是分离（雅各书 2:26）。罪就是违背神的旨意而活。因此,当我们犯罪时,罪就导致我们与神的旨意分离,而神的旨意就是死亡。罪导致死亡,这是一种定义性的因果关系。
耶稣向尼哥底母解释如何获得属灵重生时,用毒蛇咬伤来说明罪带来死亡。在约翰福音3:14-15中,耶稣引用了旧约中摩西将铜蛇挂在杆子上,凡仰望铜蛇的人,都能从毒蛇咬伤中得医治并存活的故事;耶稣以此来比喻自己即将受死。耶稣被“高举”在杆子上（十字架上）,正如铜蛇被“高举”一样。耶稣被“高举”的同时,也承担了世人所有的罪。律法的全部罪债都在十字架上被完全偿清（歌罗西书2:14）。
死亡之所以能辖制人类,是因为人类在律法之下是有罪的,正如保罗所言: “罪的权势就是律法。”神的律法通过明确指出哪些行为符合祂的品格和对我们的旨意,哪些不符合,来定义罪。律法揭露一切偏离祂道路的行为,而罪则利用诫命作为可乘之机,以致“诫命来到,罪就活了,我便死了”（罗马书 7:9-10）。
律法→罪→死亡这条链条,基督打破了其中的每一个环节。他完美地遵守了律法（希伯来书 4:15）。他“替我们成了罪”（哥林多后书 5:21）。他偿还了我们在律法下的一切罪债（歌罗西书 2:14）,并“替我们成了咒诅”（加拉太书 3:13）。耶稣在祂自己的身体里消灭了死亡的权势,并通过祂的复活战胜了死亡。正如保罗先前所言,正是这复活救赎了人类脱离亚当的堕落（哥林多前书 15:22）。
耶稣复活,死亡就被战胜了。耶稣的复活是解救罪孽的良药。耶稣偿清了律法下的一切债,使所有信基督的人都得享永生（约翰福音3:14-15,歌罗西书2:14）。正如耶稣的预言必然应验,因为那是神所启示的,以赛亚书和何西阿书中的预言也预示着死亡终将被彻底战胜。这预言的实现正是藉着复活。耶稣作为初熟的果子,保证了丰盛的收成。
保罗引用旧约先知以赛亚和何西阿的话,表明复活一直是上帝的计划。从上帝的角度来看,这并非什么新奇的创新。真正新的（也是错误的）创新是否认复活的存在。哥林多教会中出现的这种说法与上帝的计划背道而驰。保罗在本章中有力地纠正了这种错误的观念。否认复活的说法不仅与预言相悖,也与自然规律（哥林多前书15:42-44）和使徒的见证（哥林多前书15:15）相矛盾。
如今,原本以责备开始的争论,最终却以赞美告终:感谢神,他藉着我们的主耶稣基督赐给我们胜利（57节）。这里的动词是现在时;神现在就赐给我们胜利,这胜利是持续不断的,如同已经成就的恩赐。这胜利是藉着我们的主耶稣基督——末后的亚当,他曾独自打赢这场仗,如今却将胜利传给所有信他的人——而来的。
将未来的胜利视为当下的现实,这与旧约中常见的过去时态的预言有些类似。在旧约中,未来的预言用过去时态来表达,是为了传达它们必将实现的绝对确定性。而在这里,现在时态则强调我们现在就有机会行在得胜之中,即便在罪在新天新地被彻底清除之前（彼得后书 3:13）。
信徒藉着在圣灵里行事,就能行在耶稣复活的大能中,并通过顺服来战胜罪恶,从而得着义（罗马书 6:16,加拉太书 5:16-18）。如此,信徒便能凭着信心,如今活在复活的得胜中,同时盼望将来的复活,使我们脱离罪的辖制。