在使徒行传 28:23-29 中,保罗将向罗马犹太人传福音,其中一些人会相信,另一些人会反对。
保罗目前被软禁在罗马租住的住所里,并有机会向当地的犹太人传道。
罗马的犹太领袖们计划了一个特定的日期,让保罗解释他的“观点”（使徒行传 28:22）,也就是他认为什么是真理:
他们与保罗约定了日子,许多人来到他的住处;保罗从早到晚,郑重地向他们作见证,讲述上帝的国度,并试图用摩西的律法和先知书说服他们相信耶稣（第23节）。
这一天是事先定好的,记在了日历上,而且显然罗马的其他犹太人也都知道,并非只有犹太领袖才知道。《使徒行传》的作者路加记载,他们大批来到保罗的住处。保罗当时仍是罗马人的囚犯,等待着在凯撒面前受审,他很幸运地被允许住在自己的住处,“获准独自一人与看守他的士兵同住”（使徒行传 28:16）。
保罗被软禁在罗马,租住在一处住所。他的住处要么足够宽敞,能容纳这么多人,要么或许是守卫允许他到户外,在露天庭院/花园（罗马的“柱廊”）里讲道。无论地点如何,保罗的听众都很多。许多罗马犹太人听说过这个信奉耶稣的“教派”,也知道它被斥为谬论,所以他们希望保罗能亲自阐明真相（使徒行传24:5）。
保罗一生的目的是传扬福音（使徒行传20:24, 26:16-18,罗马书1:1,哥林多前书9:16）。虽然他蒙召是向外邦人传福音的使者,但他一有机会就向犹太人传道。面对外邦人,他必须从普世真理出发,逐步将论证聚焦于独一真神及其子（使徒行传14:15-17,17:22-31）。但面对犹太听众,保罗可以引用摩西律法和先知书（旧约）,听众们便能立刻明白他所讲的内容（使徒行传17:2-3,17,18:4,19,19:8）。
只要有人愿意听,保罗就能滔滔不绝地讲下去。有一次在特罗亚,他彻夜讲道（使徒行传20:7-11）。他从早到晚,整整一天都在和这些罗马犹太人交谈。他用整整一天的时间,郑重地向他们作见证,讲述神的国度,并努力劝服他们接受耶稣。
他庄严见证的核心是耶稣。他希望说服他们相信耶稣,祂确实是来自上帝的弥赛亚,祂为世人的罪而死,三天后复活,并且会再次降临,实现关于祂的其余弥赛亚应许,祂将在地上建立上帝的国度,不仅为以色列,也为全世界（以赛亚书 49:5-6,耶利米书 23:5-6,撒迦利亚书 9:9-10）。
保罗在试图说服罗马犹太人时,能够引用圣经并进行论证。这表明他的信仰根植于旧约圣经中上帝的应许。这也表明,他并非如人们所诬告的那样反对摩西律法和先知书;他熟知圣经,并且深信其中的内容。
他相信耶稣已经应验了其中许多诫命,其余的也将在未来由耶稣应验。在这方面,保罗证实了耶稣所说的,祂来不是要废掉律法,而是要成全律法（马太福音 5:17）。
正如保罗的传教工作中常见的情况,也正如人类普遍的情况一样,有些人被说服了,而有些人则没有:
有些人被所说的话说服了,但有些人却不相信（第 24 节）。
有些人信,有些人不信。一些罗马犹太人被保罗所说的话所打动,包括他亲眼见到耶稣基督的见证,他从迫害基督徒转变为传扬福音（他之前曾拒绝福音）的经历（使徒行传26:12-18）,以及耶稣和他的门徒如何应验而非攻击律法和先知（马太福音5:17）。然而,另一些听过保罗讲道的人却不信。
在这种情况下,信仰的对象是耶稣。有些人不相信耶稣是上帝应许的弥赛亚,是上帝差遣来救赎以色列的。这在他们中间引发了争论,因为有些人承认耶稣是弥赛亚,而另一些人则拒绝接受这个信息。
当他们彼此意见不一致时,保罗临别前说了一句话:“圣灵藉着先知以赛亚对你们的祖先说的话是正确的。”（第25节）
因为有些人被保罗说服,有些人却不相信,所以他们之间意见不一。他们似乎开始争论起来,有些人公开承认信仰,有些人则予以驳斥。
因此,保罗在结束他的教导时,指出以赛亚的话是如何在他的听众身上应验的,然后宣布救恩也提供给外邦人,这通常会引起犹太人的惊讶或愤怒（使徒行传 10:45, 11:2-3,18,22:21-22）。
保罗引用了希伯来圣经先知以赛亚的话。以赛亚所传达的弥赛亚预言比其他任何先知都多,这些预言都是圣灵启示给他的。保罗将这段话归于圣灵,认为圣灵直接借着先知以赛亚说话。整本圣经,包括旧约和新约,都是神的灵所默示的,或藉着神的灵对先知或作者所说的话（撒母耳记下23:2,尼希米记9:30,撒迦利亚书7:12,提摩太后书3:16,彼得后书1:20-21）。
保罗说圣灵所言属实,这是为了强调他即将传达的信息的真实性,以及这信息正在此刻应验。保罗临别之际的这番话将结束这次聚会,因为在他提醒他们有关他们的预言之后,他们便开始离去。
这段信息最初是给你们的祖先,也就是以赛亚时代的犹太人的。虽然保罗之前与犹太领袖们初次交谈时称他们为“弟兄”（使徒行传28:17）,但他现在巧妙地将自己与那些不信的人区分开来,说以赛亚把这段信息告诉了你们的祖先,而不是“我们”的祖先。保罗不属于这段预言的受众,那些被他的教导说服并信了耶稣的犹太人也不属于。但对于那些否认这段预言并开始与相信这段预言的犹太人争论的人来说,这段信息却切中要害。
这段引文出自以赛亚的异象。先知以赛亚看见主坐在宝座上,意识到自己和犹太人的污秽,竟要站在圣洁的神面前。一位天使从天上的祭坛上取来一块炭,放在以赛亚的舌头上,说:“看哪,这炭沾了你的嘴唇,你的罪孽便除掉,你的罪恶便赦免了。”（以赛亚书 6:7）主问谁愿意去为他传达信息,以赛亚罪得赦免,能说话了,便欣然应允:“我在这里！请差遣我！”（以赛亚书 6:8）于是,神开始向以赛亚传达信息,要他传给犹太人,也就是你们的祖先,保罗也引用了这段信息。
保罗引用了以赛亚书 6:9-10:
圣灵说得对（第25节） ……说:
去跟这些人说:你们会一直听见,却不明白;你们看,却不明白;
因为这人民的心已经变得麻木了。他们几乎听不见,他们闭上了双眼;否则他们或许就能用眼睛看到了。并用耳朵听,用心去理解,然后回来。我会医治他们” （第 26-27 节）。
上帝赐给以赛亚的信息,让他去向这百姓（犹太人）传达,这信息揭示了他们无法接受福音。许多例子都表明他们缺乏理解,拒绝相信上帝的话语。他们会不断地听到福音,也就是说,福音会不断传到他们耳中,他们无法以从未听过为借口,但他们仍然不明白。他们会不断地看到上帝向他们显明的事物,却仍然无法领悟。
他们虽然看到了,却无法真正理解。许多拒绝耶稣并密谋杀害他的犹太领袖就是如此;他们完全清楚耶稣所行的神迹,也并未否认这些神迹。令人难以置信的是,他们竟然相信这些神迹真实存在,却又哀叹人们因此而信奉耶稣。
这些神迹本应帮助他们认识到耶稣就是弥赛亚,但他们反而视他为对他们权力的威胁,并试图除掉他。耶稣使拉撒路复活后,犹太领袖们召开了一次会议:
“于是祭司长和法利赛人召开会议,说:‘我们该怎么办呢？因为这人行了许多神迹。如果我们任由他这样下去,所有人都会信他,罗马人就会来夺走我们的地方和国家。’……从那天起,他们就商议要杀他。”（约翰福音 11:47-48, 53）
尽管耶稣行了许多超自然的神迹,例如使死人复活,人们的反应却是恐惧和谋杀他的阴谋。他们看到了,却不明白。
神的话语之所以会让人们听了却不明白,看了却不领悟,是因为他们的心已经麻木了。这群人的心变得迟钝了。所谓迟钝,并非指他们一直迟钝,而是逐渐丧失了理解和领悟的能力。他们的心逐渐变得迟钝,而不是保持敏锐和对真理的追求。
这种心灵的麻木可能与罗马书1章28节所描述的“败坏的心思”是同一种状态。罗马书1章28节描述了那些拒绝承认神的人所经历的堕落的第三个也是最后一个阶段。神的愤怒倾泻在他们身上,任凭他们沉溺于自己的欲望之中（罗马书1章18节,24节,26节,28节）。他们的情欲会演变成成瘾,最终导致精神健康受损。
以赛亚继续描绘一个生活日渐衰败的民族的景象。他们的心变得麻木,他们的听觉也衰退了,几乎听不见。他们失去了感知现实的能力。他们的眼睛的问题不在于退化,而在于他们选择不使用它们:他们闭上了眼睛;否则,他们就能用眼睛看见。如果他们愿意睁开眼睛去看真理,他们的眼睛就能看得见;但他们的眼睛仍然闭着,因为他们自己闭上了眼睛。
他们选择相信不实之事,这使他们视而不见,看不到真相。如果他们睁开双眼,就会开始看清事物,这也会使他们日渐衰弱的耳朵和心灵重新获得感知能力。他们将用耳朵聆听,用心领悟。
如果他们睁开双眼,用耳朵聆听,用心领会,他们就会采取行动与神和好。他们会回到主的身边,就像浪子回到父亲身边一样。浪子也像这则预言中那样,“幡然醒悟”,意识到他应该回家,回到父亲身边,父亲会原谅他,善待他（路加福音 15:17, 20-24）。正如我们拥有听觉,视觉和推理能力来理解物质世界所发生的事情一样,我们也必须运用属灵的洞察力,用心灵和思想去感知属灵领域的现实。
浪子运用自己的感官,独自将父亲的慈爱与自己所处的肮脏环境进行比较,最终选择回家。就像浪子一样,如果听到福音的人回来,上帝应许说: “我必医治他们。”
上帝会医治他们的罪。如果一系列因果“如果”发生——如果他们用眼睛看见,如果他们用耳朵听见,如果他们用心领会,如果他们愿意归向祂——那么上帝就会医治他们。但言下之意似乎是,他们不会。他们闭上了双眼。他们的耳朵几乎什么也听不见,更别提上帝的声音了。他们的心也麻木了。
保罗将这个预言应用到他当时的听众——不信的犹太人身上,向他们表明,由于他们顽固地否认上帝的信息,上帝向外邦人,也就是上帝选民之外的人群敞开了大门:
所以你们当知道,神的救恩也传给了外邦人;他们也必听从。” （第28节）
“因此”一词表明,接下来要发生的事是因为之前发生的事。因为有些犹太人不相信上帝的弥赛亚,所以你们（疑惑的人）当知道,上帝的救恩也临到外邦人。上帝的救恩首先临到以色列。耶稣在传道期间清楚地表明,他首先来是为了拯救以色列迷失的羊脱离罪恶,保罗在他的书信中也呼应了这一点（马太福音 10:5-6,15:24,约翰福音 4:22,罗马书 1:16, 15:8）。
如果犹太人相信并接受耶稣为弥赛亚,他本可以登上以色列的王位。显然,在耶稣之后的第一代人中,这仍然是一种可能性,因为彼得向犹太人承诺,如果耶稣被以色列国接受,“复兴的日子”就会到来（使徒行传3:19）。这指的是耶稣作为弥赛亚的再来。在使徒行传第三章中,彼得的讲道也提到,上帝应许要藉着耶稣祝福万国（使徒行传3:25;创世记12:3）。
耶稣复活升天前,给了门徒一个将救恩带给万国的计划。耶稣吩咐使徒们要使万民作祂的门徒,先是犹太人,然后是撒玛利亚人（一半是犹太人,一半是外邦人）,最后是地极（外邦人——除犹太人以外的所有民族）（马太福音28:19,使徒行传1:8）。神赐给全世界的救恩,包括藉着在基督里称义,得以进入祂的家,成为祂的儿女（约翰福音3:14-15）。这救恩也包括与基督一同在祂的国度里作王（启示录3:21）。
在耶稣里找到的救恩如今也传给了外邦人。保罗总结说,他们也会听。在场的犹太人中,有些人已经相信耶稣是弥赛亚（第24节）。保罗本人也是犹太人。早期教会大多是由犹太信徒建立的。但作为上帝的选民,所有犹太人（尤其是领袖们）都应该相信。
作为上帝的选民,他们享有优先权和特权,首先聆听上帝的话语,并在他们中间迎接上帝的弥赛亚。由于一些犹太人拒绝救恩,所以才为外邦人预备了道路。
同样,保罗和巴拿巴对彼西底安提阿不信的犹太人说:“神的道先讲给你们,原是必要的;因为你们弃绝它,断定自己不配得永生,看哪,我们转向外邦人去。因为主这样吩咐我们……”（使徒行传 13:46）。
在罗马,保罗的教导下,那些拒绝耶稣的人,正如以赛亚预言中所描述的那样,心肠迟钝,耳朵发软,眼睛紧闭。他们错过了眼前的真理。这便是以赛亚预言的又一次应验。虽然保罗说这预言是对他们父辈说的,但他暗示这一代人也是这预言的应验。这符合圣经中预言多次应验的模式。
上帝的救恩也临到外邦人,因为他们也愿意聆听。正如一些犹太人聆听并相信了一样,一些外邦人也会如此。
在《使徒行传》中,有很多外邦人聆听福音,并因信接受神的救恩,他们欢喜地回应神拯救了他们（使徒行传 10:33, 44-48, 11:20-21, 13:48, 15:3）。正如保罗和巴拿巴在第一次宣教之旅后告诉耶路撒冷教会的那样,神“为外邦人开了信的门”（使徒行传 14:27）。
保罗结束了布道,意见不一的听众退场了:
[他说了这些话之后,犹太人就离开了,彼此之间发生了很大的争论。] （第29节）
当保罗说完以赛亚的预言,描述犹太人不相信上帝的信息时,他们就离开了保罗的住处。他们继续争论不休,彼此之间发生了激烈的争执。这场争执的起因是那些相信保罗所传讲的人和那些拒绝接受的人之间的分歧。
第29节经文用括号括起来,是NASB-95译本的译者所加,意在表明这句话出现在《使徒行传》的后期抄本中,而早期抄本中则没有这句话。（大多数文本都包含出现在大多数古代抄本中的经文,但需要注意的是,错误往往重复较少,因此带有错误的早期抄本很可能是因为无人使用而被丢弃,后来才被发现。）
最后这一刻——一些犹太人相信福音,另一些犹太人拒绝福音,导致争论无法解决——反映了保罗写给罗马人的信中的一个主题。
多年前,他曾写信给罗马的信徒,解释说,由于犹太人的拒绝,救恩暂时向外邦人敞开,但这只是暂时的。保罗断言,最终,因为上帝信守祂的承诺,犹太人永远是祂的选民,所以全以色列都将得救。
“因此,以色列全家都要得救,正如经上所记的,
救世主将从锡安而来,他必从雅各家除去不敬虔的心。这是我与他们所立的约,当我除去他们的罪孽时。”（罗马书 11:26-27）
保罗为自己辩护,反驳了这样一种指控:他的教导（即上帝的恩典使遵守宗教仪式变得不再必要）意味着上帝已经弃绝以色列,不再让他们做祂的子民（罗马书 11:1）。但保罗明确指出,以色列仍然是上帝子民——橄榄树的根,并且“以色列全家都要得救”（罗马书 11:16-17）。
有关此主题的更多信息,请参阅我们对罗马书 11 章的注释。
使徒行传 28:23-29 含义
在使徒行传 28:23-29 中,保罗将向罗马犹太人传福音,其中一些人会相信,另一些人会反对。
保罗目前被软禁在罗马租住的住所里,并有机会向当地的犹太人传道。
罗马的犹太领袖们计划了一个特定的日期,让保罗解释他的“观点”（使徒行传 28:22）,也就是他认为什么是真理:
他们与保罗约定了日子,许多人来到他的住处;保罗从早到晚,郑重地向他们作见证,讲述上帝的国度,并试图用摩西的律法和先知书说服他们相信耶稣（第23节）。
这一天是事先定好的,记在了日历上,而且显然罗马的其他犹太人也都知道,并非只有犹太领袖才知道。《使徒行传》的作者路加记载,他们大批来到保罗的住处。保罗当时仍是罗马人的囚犯,等待着在凯撒面前受审,他很幸运地被允许住在自己的住处,“获准独自一人与看守他的士兵同住”（使徒行传 28:16）。
保罗被软禁在罗马,租住在一处住所。他的住处要么足够宽敞,能容纳这么多人,要么或许是守卫允许他到户外,在露天庭院/花园（罗马的“柱廊”）里讲道。无论地点如何,保罗的听众都很多。许多罗马犹太人听说过这个信奉耶稣的“教派”,也知道它被斥为谬论,所以他们希望保罗能亲自阐明真相（使徒行传24:5）。
保罗一生的目的是传扬福音（使徒行传20:24, 26:16-18,罗马书1:1,哥林多前书9:16）。虽然他蒙召是向外邦人传福音的使者,但他一有机会就向犹太人传道。面对外邦人,他必须从普世真理出发,逐步将论证聚焦于独一真神及其子（使徒行传14:15-17,17:22-31）。但面对犹太听众,保罗可以引用摩西律法和先知书（旧约）,听众们便能立刻明白他所讲的内容（使徒行传17:2-3,17,18:4,19,19:8）。
只要有人愿意听,保罗就能滔滔不绝地讲下去。有一次在特罗亚,他彻夜讲道（使徒行传20:7-11）。他从早到晚,整整一天都在和这些罗马犹太人交谈。他用整整一天的时间,郑重地向他们作见证,讲述神的国度,并努力劝服他们接受耶稣。
他庄严见证的核心是耶稣。他希望说服他们相信耶稣,祂确实是来自上帝的弥赛亚,祂为世人的罪而死,三天后复活,并且会再次降临,实现关于祂的其余弥赛亚应许,祂将在地上建立上帝的国度,不仅为以色列,也为全世界（以赛亚书 49:5-6,耶利米书 23:5-6,撒迦利亚书 9:9-10）。
保罗在试图说服罗马犹太人时,能够引用圣经并进行论证。这表明他的信仰根植于旧约圣经中上帝的应许。这也表明,他并非如人们所诬告的那样反对摩西律法和先知书;他熟知圣经,并且深信其中的内容。
他相信耶稣已经应验了其中许多诫命,其余的也将在未来由耶稣应验。在这方面,保罗证实了耶稣所说的,祂来不是要废掉律法,而是要成全律法（马太福音 5:17）。
正如保罗的传教工作中常见的情况,也正如人类普遍的情况一样,有些人被说服了,而有些人则没有:
有些人被所说的话说服了,但有些人却不相信（第 24 节）。
有些人信,有些人不信。一些罗马犹太人被保罗所说的话所打动,包括他亲眼见到耶稣基督的见证,他从迫害基督徒转变为传扬福音（他之前曾拒绝福音）的经历（使徒行传26:12-18）,以及耶稣和他的门徒如何应验而非攻击律法和先知（马太福音5:17）。然而,另一些听过保罗讲道的人却不信。
在这种情况下,信仰的对象是耶稣。有些人不相信耶稣是上帝应许的弥赛亚,是上帝差遣来救赎以色列的。这在他们中间引发了争论,因为有些人承认耶稣是弥赛亚,而另一些人则拒绝接受这个信息。
当他们彼此意见不一致时,保罗临别前说了一句话:“圣灵藉着先知以赛亚对你们的祖先说的话是正确的。”（第25节）
因为有些人被保罗说服,有些人却不相信,所以他们之间意见不一。他们似乎开始争论起来,有些人公开承认信仰,有些人则予以驳斥。
因此,保罗在结束他的教导时,指出以赛亚的话是如何在他的听众身上应验的,然后宣布救恩也提供给外邦人,这通常会引起犹太人的惊讶或愤怒（使徒行传 10:45, 11:2-3,18,22:21-22）。
保罗引用了希伯来圣经先知以赛亚的话。以赛亚所传达的弥赛亚预言比其他任何先知都多,这些预言都是圣灵启示给他的。保罗将这段话归于圣灵,认为圣灵直接借着先知以赛亚说话。整本圣经,包括旧约和新约,都是神的灵所默示的,或藉着神的灵对先知或作者所说的话（撒母耳记下23:2,尼希米记9:30,撒迦利亚书7:12,提摩太后书3:16,彼得后书1:20-21）。
保罗说圣灵所言属实,这是为了强调他即将传达的信息的真实性,以及这信息正在此刻应验。保罗临别之际的这番话将结束这次聚会,因为在他提醒他们有关他们的预言之后,他们便开始离去。
这段信息最初是给你们的祖先,也就是以赛亚时代的犹太人的。虽然保罗之前与犹太领袖们初次交谈时称他们为“弟兄”（使徒行传28:17）,但他现在巧妙地将自己与那些不信的人区分开来,说以赛亚把这段信息告诉了你们的祖先,而不是“我们”的祖先。保罗不属于这段预言的受众,那些被他的教导说服并信了耶稣的犹太人也不属于。但对于那些否认这段预言并开始与相信这段预言的犹太人争论的人来说,这段信息却切中要害。
这段引文出自以赛亚的异象。先知以赛亚看见主坐在宝座上,意识到自己和犹太人的污秽,竟要站在圣洁的神面前。一位天使从天上的祭坛上取来一块炭,放在以赛亚的舌头上,说:“看哪,这炭沾了你的嘴唇,你的罪孽便除掉,你的罪恶便赦免了。”（以赛亚书 6:7）主问谁愿意去为他传达信息,以赛亚罪得赦免,能说话了,便欣然应允:“我在这里！请差遣我！”（以赛亚书 6:8）于是,神开始向以赛亚传达信息,要他传给犹太人,也就是你们的祖先,保罗也引用了这段信息。
保罗引用了以赛亚书 6:9-10:
圣灵说得对（第25节） ……说:
去跟这些人说:
你们会一直听见,却不明白;
你们看,却不明白;
因为这人民的心已经变得麻木了。
他们几乎听不见,
他们闭上了双眼;
否则他们或许就能用眼睛看到了。
并用耳朵听,
用心去理解,然后回来。
我会医治他们” （第 26-27 节）。
上帝赐给以赛亚的信息,让他去向这百姓（犹太人）传达,这信息揭示了他们无法接受福音。许多例子都表明他们缺乏理解,拒绝相信上帝的话语。他们会不断地听到福音,也就是说,福音会不断传到他们耳中,他们无法以从未听过为借口,但他们仍然不明白。他们会不断地看到上帝向他们显明的事物,却仍然无法领悟。
他们虽然看到了,却无法真正理解。许多拒绝耶稣并密谋杀害他的犹太领袖就是如此;他们完全清楚耶稣所行的神迹,也并未否认这些神迹。令人难以置信的是,他们竟然相信这些神迹真实存在,却又哀叹人们因此而信奉耶稣。
这些神迹本应帮助他们认识到耶稣就是弥赛亚,但他们反而视他为对他们权力的威胁,并试图除掉他。耶稣使拉撒路复活后,犹太领袖们召开了一次会议:
“于是祭司长和法利赛人召开会议,说:‘我们该怎么办呢？因为这人行了许多神迹。如果我们任由他这样下去,所有人都会信他,罗马人就会来夺走我们的地方和国家。’……从那天起,他们就商议要杀他。”
（约翰福音 11:47-48, 53）
尽管耶稣行了许多超自然的神迹,例如使死人复活,人们的反应却是恐惧和谋杀他的阴谋。他们看到了,却不明白。
神的话语之所以会让人们听了却不明白,看了却不领悟,是因为他们的心已经麻木了。这群人的心变得迟钝了。所谓迟钝,并非指他们一直迟钝,而是逐渐丧失了理解和领悟的能力。他们的心逐渐变得迟钝,而不是保持敏锐和对真理的追求。
这种心灵的麻木可能与罗马书1章28节所描述的“败坏的心思”是同一种状态。罗马书1章28节描述了那些拒绝承认神的人所经历的堕落的第三个也是最后一个阶段。神的愤怒倾泻在他们身上,任凭他们沉溺于自己的欲望之中（罗马书1章18节,24节,26节,28节）。他们的情欲会演变成成瘾,最终导致精神健康受损。
以赛亚继续描绘一个生活日渐衰败的民族的景象。他们的心变得麻木,他们的听觉也衰退了,几乎听不见。他们失去了感知现实的能力。他们的眼睛的问题不在于退化,而在于他们选择不使用它们:他们闭上了眼睛;否则,他们就能用眼睛看见。如果他们愿意睁开眼睛去看真理,他们的眼睛就能看得见;但他们的眼睛仍然闭着,因为他们自己闭上了眼睛。
他们选择相信不实之事,这使他们视而不见,看不到真相。如果他们睁开双眼,就会开始看清事物,这也会使他们日渐衰弱的耳朵和心灵重新获得感知能力。他们将用耳朵聆听,用心领悟。
如果他们睁开双眼,用耳朵聆听,用心领会,他们就会采取行动与神和好。他们会回到主的身边,就像浪子回到父亲身边一样。浪子也像这则预言中那样,“幡然醒悟”,意识到他应该回家,回到父亲身边,父亲会原谅他,善待他（路加福音 15:17, 20-24）。正如我们拥有听觉,视觉和推理能力来理解物质世界所发生的事情一样,我们也必须运用属灵的洞察力,用心灵和思想去感知属灵领域的现实。
浪子运用自己的感官,独自将父亲的慈爱与自己所处的肮脏环境进行比较,最终选择回家。就像浪子一样,如果听到福音的人回来,上帝应许说: “我必医治他们。”
上帝会医治他们的罪。如果一系列因果“如果”发生——如果他们用眼睛看见,如果他们用耳朵听见,如果他们用心领会,如果他们愿意归向祂——那么上帝就会医治他们。但言下之意似乎是,他们不会。他们闭上了双眼。他们的耳朵几乎什么也听不见,更别提上帝的声音了。他们的心也麻木了。
保罗将这个预言应用到他当时的听众——不信的犹太人身上,向他们表明,由于他们顽固地否认上帝的信息,上帝向外邦人,也就是上帝选民之外的人群敞开了大门:
所以你们当知道,神的救恩也传给了外邦人;他们也必听从。” （第28节）
“因此”一词表明,接下来要发生的事是因为之前发生的事。因为有些犹太人不相信上帝的弥赛亚,所以你们（疑惑的人）当知道,上帝的救恩也临到外邦人。上帝的救恩首先临到以色列。耶稣在传道期间清楚地表明,他首先来是为了拯救以色列迷失的羊脱离罪恶,保罗在他的书信中也呼应了这一点（马太福音 10:5-6,15:24,约翰福音 4:22,罗马书 1:16, 15:8）。
如果犹太人相信并接受耶稣为弥赛亚,他本可以登上以色列的王位。显然,在耶稣之后的第一代人中,这仍然是一种可能性,因为彼得向犹太人承诺,如果耶稣被以色列国接受,“复兴的日子”就会到来（使徒行传3:19）。这指的是耶稣作为弥赛亚的再来。在使徒行传第三章中,彼得的讲道也提到,上帝应许要藉着耶稣祝福万国（使徒行传3:25;创世记12:3）。
耶稣复活升天前,给了门徒一个将救恩带给万国的计划。耶稣吩咐使徒们要使万民作祂的门徒,先是犹太人,然后是撒玛利亚人（一半是犹太人,一半是外邦人）,最后是地极（外邦人——除犹太人以外的所有民族）（马太福音28:19,使徒行传1:8）。神赐给全世界的救恩,包括藉着在基督里称义,得以进入祂的家,成为祂的儿女（约翰福音3:14-15）。这救恩也包括与基督一同在祂的国度里作王（启示录3:21）。
在耶稣里找到的救恩如今也传给了外邦人。保罗总结说,他们也会听。在场的犹太人中,有些人已经相信耶稣是弥赛亚（第24节）。保罗本人也是犹太人。早期教会大多是由犹太信徒建立的。但作为上帝的选民,所有犹太人（尤其是领袖们）都应该相信。
作为上帝的选民,他们享有优先权和特权,首先聆听上帝的话语,并在他们中间迎接上帝的弥赛亚。由于一些犹太人拒绝救恩,所以才为外邦人预备了道路。
同样,保罗和巴拿巴对彼西底安提阿不信的犹太人说:“神的道先讲给你们,原是必要的;因为你们弃绝它,断定自己不配得永生,看哪,我们转向外邦人去。因为主这样吩咐我们……”（使徒行传 13:46）。
在罗马,保罗的教导下,那些拒绝耶稣的人,正如以赛亚预言中所描述的那样,心肠迟钝,耳朵发软,眼睛紧闭。他们错过了眼前的真理。这便是以赛亚预言的又一次应验。虽然保罗说这预言是对他们父辈说的,但他暗示这一代人也是这预言的应验。这符合圣经中预言多次应验的模式。
上帝的救恩也临到外邦人,因为他们也愿意聆听。正如一些犹太人聆听并相信了一样,一些外邦人也会如此。
在《使徒行传》中,有很多外邦人聆听福音,并因信接受神的救恩,他们欢喜地回应神拯救了他们（使徒行传 10:33, 44-48, 11:20-21, 13:48, 15:3）。正如保罗和巴拿巴在第一次宣教之旅后告诉耶路撒冷教会的那样,神“为外邦人开了信的门”（使徒行传 14:27）。
保罗结束了布道,意见不一的听众退场了:
[他说了这些话之后,犹太人就离开了,彼此之间发生了很大的争论。] （第29节）
当保罗说完以赛亚的预言,描述犹太人不相信上帝的信息时,他们就离开了保罗的住处。他们继续争论不休,彼此之间发生了激烈的争执。这场争执的起因是那些相信保罗所传讲的人和那些拒绝接受的人之间的分歧。
第29节经文用括号括起来,是NASB-95译本的译者所加,意在表明这句话出现在《使徒行传》的后期抄本中,而早期抄本中则没有这句话。（大多数文本都包含出现在大多数古代抄本中的经文,但需要注意的是,错误往往重复较少,因此带有错误的早期抄本很可能是因为无人使用而被丢弃,后来才被发现。）
最后这一刻——一些犹太人相信福音,另一些犹太人拒绝福音,导致争论无法解决——反映了保罗写给罗马人的信中的一个主题。
多年前,他曾写信给罗马的信徒,解释说,由于犹太人的拒绝,救恩暂时向外邦人敞开,但这只是暂时的。保罗断言,最终,因为上帝信守祂的承诺,犹太人永远是祂的选民,所以全以色列都将得救。
“因此,以色列全家都要得救,正如经上所记的,
救世主将从锡安而来,
他必从雅各家除去不敬虔的心。
这是我与他们所立的约,
当我除去他们的罪孽时。”
（罗马书 11:26-27）
保罗为自己辩护,反驳了这样一种指控:他的教导（即上帝的恩典使遵守宗教仪式变得不再必要）意味着上帝已经弃绝以色列,不再让他们做祂的子民（罗马书 11:1）。但保罗明确指出,以色列仍然是上帝子民——橄榄树的根,并且“以色列全家都要得救”（罗马书 11:16-17）。
有关此主题的更多信息,请参阅我们对罗马书 11 章的注释。