约翰福音 20:26-29 含义
约翰福音 20:26-29 中没有明显的平行福音书记载。马太福音 28:17 记载,耶稣在加利利显现时,有些人对此表示怀疑。
在约翰福音 20:26-29 中,耶稣向多马显现,并邀请他检查自己的伤口,以此克服他的不信。多马承认耶稣是主,是神,耶稣便祝福那些虽未亲眼所见却相信的人。
在前文（约翰福音20:24-25）中,约翰解释说,耶稣复活后,门徒们因惧怕犹太人,聚集在耶路撒冷紧闭的房门后,耶稣第一次向他们显现时,多马并不在场（约翰福音20:19-23）。耶稣显现时,向他们展示了自己的手和肋旁,以此证明自己复活了。这表明他不是幻影,而是一个活生生的人（约翰福音20:19-20）。
耶稣祝福门徒,预备他们承担即将托付的使命,向他们吹气说:“领受圣灵”,并授权他们宣扬福音（约翰福音 20:21-23）。其他门徒反复告诉多马:“我们已经见过主了！”（约翰福音 20:25a）。但多马不肯相信他们的见证,除非他亲眼看见耶稣被钉十字架的伤痕,亲手探入祂手上钉痕的孔洞,亲手探入祂被钉穿的肋旁（约翰福音 20:25b）。
约翰继续讲述:
过了八天,他的门徒们又回到屋里,多马也和他们在一起。耶稣来了,门都关着,他站在他们中间,说:“愿你们平安！” （第26节）
这里的“门徒”指的是耶稣的门徒。主要指的是耶稣拣选的十一位使徒（马太福音 10:2-4）,不包括出卖耶稣后自杀的犹大（马太福音 27:3-5）。可能还有其他人在场,路加福音记载耶稣先前显现时也有人在场（路加福音 24:33）,但约翰福音的重点在于核心门徒群体,尤其是多疑的多马。
“八天之后”指的是耶稣复活当晚首次向门徒显现后的第八天。按照犹太人的习惯,这一天包括了前后几天,因此这次显现发生在接下来的星期日——新一周的第一天。此时,除酵节（利未记 23:6-8）和逾越节都已经结束。
约翰写道,门徒们又回到了屋里。
这句话再次将此事与耶稣八天前向门徒显现的事件联系起来（约翰福音 20:19-23）。
约翰再次提及此事,进一步表明这里也是门徒八天前聚集的地点——根据路加福音的记载,该地点位于耶路撒冷（路加福音 24:33）。这个“里面”的地方很可能就是耶稣与门徒共进最后一次逾越节晚餐的楼上房间（马可福音 14:15,路加福音 22:12-13）,以及他们后来在五旬节那天被圣灵充满的地方（使徒行传 1:13, 2:1-4）。圣经并没有明确指出这两个地点是同一个房间;但叙述的连贯性使得这种可能性成为可能。
约翰特别指出,八天前发生的事情与即将发生的事情的主要区别在于,这次多马与他们在一起,而耶稣第一次向门徒显现时,多马并不在门徒们中间（约翰福音 20:24）。
耶稣在被钉十字架前告诉门徒,他复活后,他们要在加利利与他相会（马太福音 26:32）。在他复活的早晨,空坟墓前的天使提醒妇女们,要告诉门徒们去加利利,正如耶稣吩咐他们的那样（马太福音 28:7,马可福音 16:7）。耶稣亲自向妇女们显现时,也重申了这一命令（马太福音 28:10）。
加利利位于耶路撒冷以北约七十至八十英里处。根据路线和行进速度的不同,步行前往加利利通常需要三到五天。因此,对于耶稣的门徒来说,从耶路撒冷前往加利利并非一次短暂的旅行,而是一次刻意安排的旅程,他们需要离开耶稣被钉十字架的耶路撒冷,以及犹太当局仍然敌视耶稣追随者的那座城市。
加利利是耶稣继续预备门徒,为他们即将到来的毕生使命做好准备的理想之地。耶稣最初就是在加利利呼召许多人跟随他（马太福音 4:18-22,马可福音 1:16-20,路加福音 5:1-11）,他的许多公开事工也以此为中心（马太福音 4:23,马可福音 1:39,路加福音 4:14-15）。加利利的宁静环境正是耶稣升天前最后四十天想要度过的地方,他要在这里教导门徒关于神国的道理,并预备他们走向普世的使命（使徒行传 1:3,马太福音 28:16-20）。
然而,耶稣复活八天后,门徒们似乎仍滞留在耶路撒冷城中。他们迟迟不去的一个可能原因是多马仍然不信。多马曾坚决宣称,除非亲眼见到耶稣被钉十字架的伤口,否则他绝不相信耶稣已经复活（约翰福音20:25b）。在门徒们动身前往加利利之前,耶稣慈悲地解开了多马的疑惑。
约翰写道:耶稣来了。
如同祂先前显现时（约翰福音20:19）,约翰没有描述耶稣是如何从门进来或从外面走近房子的。相反,耶稣突然出现,站在他们中间（第26节）。正如先前一样（约翰福音20:19）,耶稣把自己放在门徒的中心。
约翰在说耶稣来了（显现）并且站在他们中间之后,又补充说,门关上了,表明耶稣不是以正常的方式进入的（约翰福音 20:19）。
通常人们都是从外面穿过门进入房间。但耶稣却在门关着的情况下来到门徒面前。“门关着”也可以指门被锁上了。无论门是否上锁,门关着这一事实都表明,当门徒身处屋内时,耶稣显现在他们面前。
耶稣复活后的身体拥有与凡人身体截然不同的特性。在祂复活的那天,耶稣在以马忤斯从两位门徒的眼前消失了（路加福音 24:31）。同样,当门徒们聚集在紧闭的门后时,祂也突然出现在他们中间（约翰福音 20:19）。如今,尽管门依然紧闭,耶稣再次出现在他们中间。
约翰并没有明确说明这次为何关上门。八天前,门徒们因惧怕犹太人而聚集在紧闭的门后（约翰福音20:19）。约翰没有说明他们是否仍然惧怕犹太人,或者关上门只是为了给他们的聚会提供隐私。无论如何,紧闭的门并没有阻挡复活的主。耶稣站在他们中间（26节）。
耶稣再次向他们问安: “愿你们平安” （第26节）。这是约翰福音记载耶稣复活后第三次对门徒说“愿你们平安” （约翰福音20:19, 21, 26）。
和以前一样,耶稣很可能说了大家熟悉的希伯来语问候语“平安”。
“shalom”一词的字面意思是“平安”,但它蕴含的意义远比英语单词“peace” （和平）通常所描述的更为深刻。“shalom”包含了和平,完整,福祉,和谐,圆满和盟约祝福等概念。它描述的是一种万物各安其位的状态——一种万物与上帝以及彼此之间都处于恰当关系的状态。作为一种问候语,“shalom”既是祝福,也是对世界美好未来的期盼。
耶稣藉着祂的死和复活,成就了祂如今赐给门徒的平安（以赛亚书 53:5,罗马书 5:1,以弗所书 2:14-18）。因此,耶稣的问候远非寻常的问候,也非虔诚的祝愿,而是喜乐的宣告:藉着祂,平安（与神和好）已经成就,祂的门徒如今站在祂面前,蒙受祂所赐的平安。
这时,多马看见了耶稣,并亲耳听到了复活的主赐予的祝福:
然后他对多马说:“伸出你的指头来,看看我的手;伸出你的手来,探入我的肋旁;不要疑惑,总要信。” （第27节）
在这节经文中, “他”和“我的”指的是耶稣, “你的”指的是多马。
连词“然后”将耶稣的出现与他随后对多马所说的话联系起来。
约翰福音没有记载耶稣当时可能对门徒说的其他话。如果耶稣除了赐平安的祝福之外还与他们交谈过,约翰也没有提及这些细节。相反,约翰特意将读者的注意力集中在耶稣与多马的个人互动上,多马是那位曾怀疑其他门徒见证的门徒（约翰福音20:24-25）。
耶稣以怜悯之心回应了多马的疑惑。这令人惊叹,也与祂对待其他门徒的恩慈一脉相承。没有任何记载表明复活的基督曾责备门徒离弃祂,只有怜悯,恩典与平安的话语。对待多马也是如此,耶稣似乎并没有责备他不相信弟兄们所说的耶稣已经复活并向他们显现。然而,耶稣会指出,这种不凭眼见的信心反而能获得更大的祝福。
耶稣对多马的亲自讲话分为两部分:
- 邀请人们来验证祂是否真的活着:伸出你的指头来,看看我的手;伸出你的手来,探入我的肋旁; （第27节）
- 劝勉人们相信他确实复活了:不要怀疑,总要相信（第 27 节）。
耶稣的话语表明,他完全知道多马在过去八天里说了些什么,尽管多马并没有直接对他说这些话。当门徒告诉多马:“我们已经见过主了！”（约翰福音 20:25a）时,多马回答说:
“除非我亲眼看见他手上的钉痕,用我的指头探入钉痕,用我的手探入他的肋旁,我总不信。”
（约翰福音 20:25b）
多马不愿仅凭他人的见证——包括他的门徒——就接受耶稣的复活。他坚持要亲自查考。正如《圣经注释》对约翰福音20:24-25的解释,多马的疑虑可能源于他认为门徒们看到的只是耶稣的灵体,因为有些记载描述耶稣显现（路加福音24:36,约翰福音20:19）或消失（路加福音24:31）。
多马可能也怀疑耶稣的复活,因为抹大拉的马利亚（约翰福音 20:14）和去往以马忤斯的路上的两个门徒没有立即认出他（路加福音 24:14-15）。
耶稣是通过祂的神圣全知听到了多马的话,还是其他门徒后来告诉了祂,约翰福音中并没有明确说明。约翰强调的是,耶稣清楚地知道多马的具体要求,并逐一作答。
耶稣邀请多马来验证他是否还活着时,说的第一句话是: “伸出你的指头来,看看我的手。”（第27节）
“我的手” ——指的是钉在十字架上耶稣时留下的钉痕（约翰福音 19:18, 20:25）。这些伤痕表明复活的基督就是几天前被钉在十字架上的那个人。译为“手”的希腊词也可以指前臂。人们认为,罗马人之所以将钉子钉入受刑者的手腕,是因为前臂的骨头足够强壮,可以支撑受刑者的重量,而手指的骨头可能不够强壮。
耶稣的邀请是对多马早先坚持认为他必须亲自检查耶稣的手/前臂,并将他的手指放在钉子的位置,才能相信耶稣是活着的这一观点的直接回应（约翰福音 20:25）。
耶稣邀请的第二部分同样是对多马的要求的直接回应（约翰福音 20:25）。耶稣邀请的第二部分是:伸出你的手来,探入我的肋旁（第27节）。
约翰福音19章27节中,耶稣邀请多马把手伸进他的肋旁,指的是耶稣死在十字架上之后,罗马士兵用长矛刺出的伤口（约翰福音19:33-37）。约翰强调,当士兵刺穿耶稣的肋旁时,血和水从他的肋旁流出（约翰福音19:34-35）。耶稣肋旁的这处长矛伤口,是复活的耶稣就是被钉在十字架上的耶稣的又一个确凿证据。
耶稣并没有因为多马要求证据而责备或羞辱他,反而欣然将他所要求的证据提供给了他。
此时有必要插话解释一下,虽然耶稣仁慈地满足了多马的要求,但他并没有义务这样做。耶稣是神,神没有义务为任何人做任何事。耶稣对多马或任何人都没有义务这样做。耶稣对我们也没有义务这样做。耶稣以这种方式向多马显现,满足了门徒的要求,这对多马来说是莫大的恩典,对我们也是如此。
耶稣为多马提供了他所需要的个人证据,这不仅是为了多马自己,也是为了所有后来通过使徒的见证而相信的人。
耶稣通常不会像对待多马那样,亲自向每个人显现身体,邀请他们检查他的伤口。相反,他呼召我们通过他所拣选的,亲眼见证他复活的人的可靠见证来相信他,这些见证忠实地保存在圣经中（约翰福音 17:20, 20:30-31, 路加福音 1:1-4, 彼得后书 1:16-21, 约翰一书 1:1-4）。
耶稣慈悲地向多马提供了他所要求的证据后,便直指问题的核心,慈悲地劝勉他的门徒: “不要疑惑,总要信。”（第27节）耶稣以多层次的恩典对待多马,正如约翰福音序言中对耶稣的描述:“从他丰满的恩典里,我们都领受了,而且恩上加恩。”（约翰福音1:16）
耶稣劝勉多马改变他对耶稣复活和能力的看法。耶稣用摆在多马面前的证据,要求他从不信到信;从怀疑到信赖;从要求证据到接受摆在他面前的真理。
希腊语中被翻译为“相信”的形容词是:πιστός (G4103—发音:pis-tós)。“Pistos”通常指“相信的”, “忠诚的”,“值得信赖的”或“充满信仰的”。
希腊语中被翻译为“不信的”的形容词是:ἄπιστος (G571—发音:ah-pis-tós)。词首的字母 ἄ 使“a”发音为“ah”,使得“pistós”一词的含义与其通常定义相反,类似于英语前缀“un”或“im”。“Apistós”是……的反义词。
“pistós。” “Apistós” 表示缺乏信仰或信念,用来形容拒绝相信,不信神,没有信仰或不信任神的人。
耶稣在说“不信的”和“信的”这两个形容词之前使用的动词“是”,表明他不仅仅是在描述一次或特定的思想或信仰的改变,而是在劝诫多马不要再对他抱有怀疑和/或疑虑。
耶稣劝诫多马说: “不要疑惑” （第27节）,祂是在劝诫他不要再这样——不要再对我如此怀疑,不要再对我如此不信。耶稣劝诫多马要信靠祂——要信赖祂,要对祂充满信心。
耶稣呼召多马成为一个每日凭信心生活的人。祂呼召多马,也呼召我们,要满怀信心地相信并接受摆在眼前的真理。多马要放下长久的怀疑态度,进入一个以信心为特征的生活。
耶稣希望多马能够凭着信心行事（要相信）,而不是凭眼见（哥林多后书 5:7）,并且要完全信靠祂,不要倚赖自己的聪明（箴言 3:5）。在前八天里,多马一直拒绝相信其他门徒的见证。现在,耶稣邀请他彻底放弃这种态度,过一种以持续的信心跟随祂而活的生活。
耶稣对多马的劝勉—— “不要疑惑,总要信” （第27节）——也是祂对我们的劝勉。在这劝勉中,约翰和耶稣借着多马之口,间接地向我们（这福音书的读者或听众）说话,劝勉我们信靠祂,并过一种持续不断的信心生活。
每个信徒最终都会面临与多马相同的抉择:是相信神的话语,还是寻求自己的理解？是相信耶稣的见证并遵行祂的命令,还是要求更多证据才肯顺服？虽然我们无法像多马那样亲手触摸基督的伤口,但神并没有让我们失去祂话语真实可靠的证据。
他赐给我们使徒们的亲眼见证,这些见证保存在圣经中（路加福音 1:1-4,约翰福音 19:35, 21:24,使徒行传 1:21-22,彼得后书 1:16-21,约翰一书 1:1-4）。他们的见证保存在新约圣经中,新约劝勉我们相信,当我们凭信心而行时,就能得到最大的祝福。
约翰将多马与耶稣相遇的记载放在他明确阐述福音书目的之前,很可能是有意为之。约翰在约翰福音20:30-31中阐明了他写作这本福音书的目的。在这些经文中,约翰说他写这本福音书既是为了使人成为信徒,也是为了使那些信他的人“因他的名得生命”。
在圣经中,“生命”指的是与神的旨意相连。与神为我们预备的旨意相连,需要我们遵行祂的道路。当我们相信祂的道路是为了我们好时,我们就是在遵行祂的道路。约翰希望我们相信他的见证,以及神话语其他部分的见证,而不是不信,而是相信（约翰福音17:27）。信徒唯有凭着信心行事,才能在祂的名里经历丰盛的生命（约翰福音17:3）。
约翰按以下顺序陈述了这些事件和陈述:
- 耶稣劝多马相信（第 27 节）。
- 多马回应说,他相信并承认耶稣是“我的主,我的神！” （第 28 节）。
- 耶稣向那些没有见过他却相信他的人宣告祝福（第29节）。
- 约翰接着解释说,这些标志是他写的:
“好叫你们信耶稣是基督,是神的儿子;并且叫你们信了他,就可以因他的名得生命。”
（约翰福音 20:30-31）
因此,托马斯的经历旨在象征每一位读者都会遇到的情况。托马斯的疑惑代表了我们的疑惑。托马斯对证据的渴求代表了我们对确定性的渴望。托马斯的忏悔,也成为了约翰邀请每一位读者做出的忏悔。
耶稣的劝诫通过这本福音书,向每一代人再次发出:
不要疑惑,总要相信（第27节）。
约翰在揭示了耶稣邀请多马验证他复活并劝他相信时,亲切地对多马说的话之后,又写下了多马看到耶稣与他说话时的反应。
多马回答说:“我的主,我的神！” （第28节）。
“多马回答说” （第28节）这句话描述了多马如何立即回应耶稣的劝勉。约翰福音记载,多马没有丝毫停顿,犹豫或疑虑。他的回答直接源于耶稣的话语,表明这位曾经坚决不信的门徒如今也以同样坚定的信心回应。
托马斯的回答非常简短: “我的主,我的神！” （第 28 节）。
约翰福音没有记载多马有任何犹豫,也没有进一步的询问,更没有迹象表明他真的按照耶稣的邀请去触摸他的手或肋旁。多马是否亲手检查了耶稣的伤口,约翰福音也没有明确说明。相反,约翰福音着重描写了多马在这一刻从不信到信的转变。
当多马见到复活的耶稣,并听到祂重复了多日前他自己说过的话时,他的不信立刻转变为信心。耶稣慷慨地提供的证据,完全达到了祂的预期目的。多马立刻相信耶稣真的从死里复活了。
多马首先承认耶稣是: “我的主！”
这节经文中译为“主”的希腊词是 κύριος (G2962—发音:koo-ree-ós)。“Kurios”是一个头衔,可以指“主”,“主人”,“统治者”或“所有者”。在新约圣经中,“kurios”既用作尊敬的称谓,也用作神圣的称谓。在此语境中,多马承认耶稣是他的主,师傅和弥赛亚。
在耶稣早期传道期间,祂就接受了门徒们对祂的这个称呼（约翰福音 6:68-69）。但如今,在祂复活之后,多马比以往任何时候都更深刻地理解了这一点。多马所跟随的那位被钉十字架的拉比,不仅仅是他的老师或一位能行神迹的人,祂是复活的弥赛亚,拥有天上地下一切的权柄（马太福音 28:18）。
托马斯随后承认耶稣是:“我的神！”
这是约翰福音中记载的对耶稣神性最直接的宣告之一。从福音书的开篇,约翰就宣告“道就是神”（约翰福音1:1）,“道成了肉身”（约翰福音1:14）,并且耶稣以独特的方式解释了父神,因为他自己就是神（约翰福音1:18）。在整部福音书中,耶稣反复宣称自己与父神同等（约翰福音5:17-18, 8:58, 10:30, 14:9）。
现在,多马公开承认了约翰从一开始就一直在阐明的——耶稣既是应许给以色列的弥赛亚,又是道成肉身的神。因此,多马的认信构成了人类对约翰福音中耶稣形象描述的最高潮的回应。
耶稣接受了多马的忏悔后,接下来所说的话不仅肯定了多马的信仰,也祝福了未来的信徒。
耶稣对他说:“你因为看见了我才信吗？那没有看见就信的有福了。” （第29节）
耶稣对多马的忏悔的回应分为两部分:一个反问句和一个祝福。
耶稣提出的反问句是: “你因为看见了我才信吗？”耶稣对这个反问句的隐含回答是:“是的,多马,你信我的唯一原因是因为你亲眼看见了我。”
这个反问句表明,当多马看到耶稣站在那里,并认耶稣为“我的主,我的神”（第28节）时,他已经相信耶稣已经复活了。耶稣提出这个反问句,不是为了获取信息,而是为了强调多马相信的原因。
多马坚持说,除非他亲眼看见被钉十字架的耶稣身上的伤口并亲自检查,否则他绝不相信耶稣已经复活（约翰福音 20:25）。耶稣慈悲地满足了多马的要求,如今多马相信了,因为他亲眼看见了复活的主站在他面前。
耶稣的反问句也起到了过渡作用,引出了他即将宣读的祝福。
祝福是: “那没有看见就信的有福了” （第29节）。
希腊语中译为“有福的”的词是μακάριος (G3107—发音:mak-ar'-ee-os)。“Makarios”用来形容因神的恩典而有幸,蒙恩或无比幸福的人。它指的是一种源于神认可而非外在环境的深沉而持久的喜乐。耶稣在八福中反复使用这个希腊词,例如祂宣告“虚心的人有福了…… ”和“使人和睦的人有福了……”（马太福音 5:3-12）。
在这里,耶稣宣告了另一条福分,宣布上帝对特定人群的特殊恩宠——那些没有亲眼见过耶稣,却仍然相信并信赖他的人。
“他们虽然没有看见,却仍然相信”这句话,指的是所有那些没有机会像多马那样亲眼见到耶稣,却仍然相信的人。这包括相信耶稣能 赐予永生（约翰福音1:12, 3:14-16, 6:47, 20:30-31）,也包括相信耶稣的应许,并遵行他的命令,从而赢得永生的奖赏。
与多马和其他使徒不同,绝大多数信徒在与基督在新天新地相遇之前,既看不到复活的基督站在他们面前,也听不到祂的声音,更看不到祂被钉十字架的伤痕。他们的信仰并非建立在亲眼所见之上,而是建立在耶稣所拣选的,亲眼见证祂复活的人的可靠见证之上（约翰福音 17:20,使徒行传 1:21-22,约翰一书 1:1-4,彼得后书 1:16-21）。
耶稣的祝福并没有减少多马和其他门徒所享有的特权。他们蒙受了非凡的祝福:在耶稣地上传道期间与他同行,亲耳聆听他的教导,亲眼目睹他的神迹,最终在耶稣复活后亲眼见到他。即便如此,他们仍然必须相信耶稣确实是基督,是神的儿子。他们的亲眼所见并没有消除信心的必要性;它只是为他们提供了与我们不同的信仰根基。
耶稣现在宣告,未来几代的信徒将蒙受不同的祝福。那些虽未亲身经历耶稣的同在,却依然信靠祂的人,同样蒙受神的恩宠。耶稣称他们为有福的。他们完全凭着圣经中记载的使徒见证和圣灵内在的感动而信靠祂。同样,这信心得赏赐的原则,既适用于永生的恩赐,也适用于永生的奖赏。（读者可参阅《圣经注释》中关于马太福音8:5-13的注释,以了解耶稣如何直接论及那些凭信心而活的人将获得的丰盛奖赏。）
那些凭信心而活的人,就实现了希伯来书后面所阐述的原则:
“人非有信,就不能得神的喜悦;因为到神面前来的人,必须信有神,且信他赏赐那寻求他的人。”
（希伯来书 11:6）
虽然他们没有亲眼见过复活的基督,但他们用心相信了,耶稣亲自宣告他们有福了。
信仰一直是人们接受上帝应许的必要回应:
“信仰是对所盼望之事的把握,是对未见之事的确据。”
（希伯来书 11:1）
“人非有信,就不能得神的喜悦;因为到神面前来的人,必须信有神,且信他赏赐那寻求他的人。”
（希伯来书 11:6）
希伯来书 11 章颂扬了那些在世上没有亲眼见到上帝应许实现,却仍然信靠上帝的男男女女的生活（希伯来书 11:13, 39）。
- 洪水来临之前,诺亚凭着信心建造了方舟。
（希伯来书 11:7）
- 亚伯拉罕离开故土,凭着信心寻找那座由上帝设计建造的城市。
（希伯来书 11:8-10）
- 摩西选择与……一同受苦 神的子民因为他凭着信心仰望所应许的奖赏。
（希伯来书 11:24-27）
信心表达了对上帝信实品格的信赖。上帝会因我们的信心而赐予丰厚的奖赏。因此,信心弥足珍贵。此生是我们唯一一次有机会领受这份祝福,并凭信心认识上帝。彼得写道,我们信心的明证“比金子更宝贵”,因为真正的信心会在“耶稣基督显现的时候,带来称赞,荣耀和尊贵”（彼得前书 1:7）。
约翰记录下这应许的祝福,是赐给那些虽未亲眼见到却相信的人,因为这祝福是直接对每一位福音书读者说的。约翰的读者中几乎没有人能在耶稣复活八天后站在多马的位置上。但每一位读者都能在属灵上与多马感同身受。
耶稣最后的祝福——那些没有看见就信的人有大福了——跨越千年,适用于所有相信使徒所作见证的人。这祝福临到每一个相信耶稣是基督,是神的儿子,并因信祂而奉祂的名得生命的人（约翰福音 20:30-31）。