哥林多前书 6:7-11
7 你们互相指控，已经是很大的失败，为什么不能甘愿受欺负、吃点亏呢？ 8 你们反而欺负人、亏待人，而且欺负、亏待的是自己的弟兄姊妹。 9 你们岂不知道不义的人不能承受上帝的国吗？不要自欺，一切淫乱的、拜偶像的、通奸的、变态的、同性恋的、 10 偷窃的、贪婪的、酗酒的、毁谤的、欺诈的，都不能承受上帝的国。 11 你们当中有些以前就是这样的人，但靠着主耶稣基督的名和我们上帝的灵，你们已经被洗净，成为圣洁的义人了。
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哥林多前书 6:7-11 含义
在哥林多前书 6:7-11 中,保罗将信徒在教会内部解决争端的原则应用到其他方面,他断言,与其在不信的人面前公开争吵,作坏见证,不如被冤枉。
在前文中,保罗劝勉哥林多信徒要在信仰的大家庭内部解决争端,寻求有智慧的人帮助他们分辨公义。他在第1-3章中阐明,神的智慧寻求属神的事,在基督审判我们的时候,我们无益的行为将被焚烧殆尽,而我们荣耀神的行为将作为奖赏存留。这与世俗的智慧形成鲜明对比,世俗的智慧追求的是世俗的事,而世俗的事终将消逝。
我们可以想象,有人之所以选择在教会内部寻求属灵的解决,而不是诉诸民事法庭,是因为教会没有强制执行的权力。保罗说,与其上民事法庭作伪证,不如在教会内部寻求和解时被人占便宜。保罗谈到两位基督里的弟兄彼此提起民事诉讼时说: “这样看来,你们彼此诉讼,对你们来说就已经是一种失败了。为什么不宁愿受委屈,被欺骗呢？” （第7节）
如果信徒寻求在基督的肢体内解决纠纷,对方可能根本不愿参与,也不愿接受公正的审判。保罗的意思是,与其彼此诉讼,成为糟糕的见证人,不如忍受冤屈甚至欺诈。译为“受冤屈”的希腊词也可以译为“受伤”或“冒犯”。译为“被欺诈”的希腊词也可以译为“被剥夺”。
基本观点是,与其在属灵上作个差劲的见证,不如舍弃世俗的财富。这与保罗先前的论断相符,即神的智慧和奖赏远胜于世上的智慧和奖赏。神的智慧在于专注于积累善行,这些善行在耶稣审判的烈火中如同金银珠宝般被炼净（哥林多前书3:11-15）。这样的善行将成为永恒的财富,而我们在地上所积攒的一切最终都会被焚毁（彼得后书3:12）。
诉讼的目的在于胜诉。但保罗说,一旦对教会中的弟兄提起诉讼,你就已经失败了（第7节）。他讽刺地指出:“你起诉你的弟兄是为了赢,但你提起诉讼的那一刻,你就输了。”这是因为保罗向哥林多教会提供了一种永恒的视角,让他们认识到胜利的真正本质。
希腊语“nikeo”意为胜利,在圣经中常用来描述属灵的胜利。在《启示录》中,“nikeo”的衍生词常被译为“得胜”和“得胜者”,用来描述那些忠实地作见证,因而得胜的人;那些忠实地作见证的人才是真正的得胜者。《启示录》应许得胜者将因其忠心而获得极大的奖赏,包括有机会分享基督的国度,正如保罗在本章前面哥林多前书6:2-3（启示录3:21）中所提到的。
这意味着任何渴望胜利的人都应该做好失败的准备。保罗说:“为什么不宁愿受委屈？为什么不宁愿被欺骗？” （第7节）,他的意思是:“这才是真正胜利的方式。” 这正是耶稣教导我们的原则的应用:在世俗体系中,永恒的胜利往往被视为失败。
“凡想保全自己生命的,必丧掉生命;凡为我和福音丧掉生命的,必救了生命。人若赚得全世界,却赔上自己的生命,有什么益处呢？”
（马可福音 8:35-36）
马可福音8:36中译为“灵魂”的希腊词是“psuche”,指的是人的本质和本性,通常被译为“生命”。正如甘愿受委屈和欺骗才是真正的胜利,而起诉弟兄则是立即的失败一样,积累世俗的成功也会让我们失去神创造我们时赋予我们的一部分。正如保罗将在第12章中讨论的那样,所有信徒都蒙受恩赐,并被委派去行神“预先安排好要我们行的”（以弗所书2:10）的善事。
当我们选择走世俗的道路而不是基督的道路时,我们就走上了通往“灭亡”的“宽路”（马太福音 7:13-14）。对于信徒来说,这种灭亡意味着失去他们本应完成却未能完成的善行（哥林多前书 3:15）。
要求别人心甘情愿地受委屈或被欺骗绝非易事。这正是耶稣所说的“引到永生的路是窄的,是小的”（马太福音 7:14）的例证。鉴于这条路与我们人的本能如此背道而驰,难怪“找到的人少”。
耶稣劝勉门徒要放下我们天生的报复倾向,忍受损失,而不是激化冲突（马太福音 5:38-42）。在神的国度里,最重要的“胜利”不是公开的平反,而是活出忠实的见证,也就是遵行神的诫命来爱神。
正如保罗在哥林多前书2章9节所说,神为爱他的人所预备的奖赏,远超我们所能想象。保罗强调的是我们每个人每时每刻都面临的一个基本选择:是追求短暂的奖赏,比如在民事法庭上赢得与弟兄的官司,还是追求在基督炼净的考验中永存的真理（哥林多前书3章11-15节）。
选择承担过错可以是一种信心的行为:相信上帝会洞察一切,公正审判,并奖赏忠信之人。如果我们问:“我该受怎样的惩罚？”我们自然会找到一种以自我为中心的理由。但事实是,我们都该死（罗马书 5:12）。更好的问题是:“我该选择怎样的行动,才能最好地彰显耶稣,并以基督为根基,做出如同金银宝石般永恒的善行？”
保罗在劝诫人们宁可被欺骗,也不愿作伪证,被人指责虚伪之后,又说:相反,你们自己却欺骗自己,甚至也这样对待你们的弟兄（第8节）。
哥林多信徒不愿受欺压和欺骗的原因显而易见。他们自己就是加害他人,欺骗他人的罪魁祸首。而且,这似乎已成为他们的生活方式。保罗说“你们甚至这样对待自己的弟兄”,暗示他们在世俗生活中也如此行事,但连弟兄姐妹也如此,更是令人发指。虐待他人已是罪大恶极,虐待属灵的家人更是令人作呕。
听起来教会里有些人惯于诈骗他人,现在他们又变本加厉地欺骗其他会众。受害的会众正在起诉这些诈骗者。整件事对教会的声誉造成了极其恶劣的影响。解决办法有三点:1）停止诈骗任何人,尤其不要欺骗弟兄姐妹;2）如果你被骗,不要诉诸民事法庭;3）寻求教会内部的智慧,彼此和解。
保罗甚至向弟兄们强调这一点,凸显了福音所建立的家庭纽带。他们不是陌生人,也不是敌人——他们是同一个家庭的成员。教会应当像一个活的有机体一样运作,每个人的选择都会影响整体。显然,哥林多人对教会的理解并非如此。保罗后来用了大量篇幅来描绘教会（所有信基督的人）是基督的身体（哥林多前书 12:12）。每个成员都肩负着神圣的使命,运用自己的恩赐服事,造福整个教会。
保罗接着向那些欺骗他人的人发出了令人警醒的警告:你们岂不知不义的人不能承受神的国吗？ （第9节）
承受神的国度,就是与基督一同在祂的国度里作王。正如保罗先前所暗示的（哥林多前书 6:2-3）,所有信徒都蒙受了与基督一同作王的产业。然而,产业也可能被挥霍。以扫的例子就展现了挥霍产业的后果。他放弃了长子将来作为王统治家族的奖赏,却为了满足眼前的口腹之欲,换取了一碗红豆汤。
这就是那些欺骗他人的人的所作所为。他们行事不义,注定无法承受自己的产业。他们就像第一代出埃及的以色列人,因不信而死在旷野,未能承受产业（希伯来书 4:1, 11-12）。他们也像以扫,为了区区一碗红豆汤就出卖了长子的产业。
希伯来书12:15-17警告信徒不要重蹈以扫的覆辙,为了眼前的享乐而放弃未来的奖赏。正如罗马书8:17所说,所有信徒都无条件地以神为产业,但为了与基督同为后嗣,我们必须与祂一同受苦。耶稣为我们遭受不公,忍受了这一切苦难（彼得前书3:17-18）。祂甘愿谦卑自己,祂的名才得以被高举,但这都是在祂父所定的时间和方式中成就的（彼得前书5:6,腓立比书2:8-10）。
还有其他一些奖赏应许给忠实的见证人,这些奖赏也可能是承受神国的一部分。例如,启示录2-3章中应许给得胜者的许多奖赏。耶稣经常谈到神的国,有时也称之为天国。耶稣用“神的国”和“天国”来描述弥赛亚的统治和管理。他邀请人进入他的国度,也是邀请人忠心地生活,跟随他的道路。
那些将在基督将来的国度里与祂一同作王的仆人领袖,是那些在今生就展现出服侍意愿的人。在今生,服侍是出于信心。耶稣教导我们祷告说:“愿你的国降临,愿你的旨意行在地上,如同行在天上”（马太福音 6:10）,这使我们的思想与这样的现实相符:那些今生凭信心遵行神旨意的人,将在来世与基督一同作王。来世将是一个充满公义的世界（彼得后书 3:13）。那些今生行不义的人,可能会失去全部或部分奖赏（约翰二书 1:8;歌罗西书 2:18）。
承受天国意味着领受参与神国度所带来的益处和奖赏。这包括今生和来世的益处。保罗反复劝勉哥林多信徒要为基督的赏赐而活,而不是按照世俗的方式追求今世的“胜利”。世俗的方式围绕着肉体的情欲,眼目的情欲和今生的骄傲（约翰一书 2:15-16）。但这世界终将过去,我们在其中所获得的任何“胜利”也终将消逝（约翰一书 2:17）。
保罗明确警告人们不要自欺欺人:不要被迷惑（第9节）。犯罪很少是明知故犯的。它常常伪装出现——“我只是在为自己辩护”,“我只是在讨回我应得的”,“他们伤害了我,所以我有理由这样做”。保罗劝勉哥林多信徒要凭着信心的眼睛去看清真相。
保罗随后列举了一些与承受神的国度不符的行为:淫乱的,拜偶像的,奸淫的,作娈童的,同性恋的,都不能承受神的国（第9节）。类似这样的列举在圣经中多次出现。以下是另外两个例子:
我们可以看出,偶像崇拜者与一系列不道德的罪行混杂在一起。在异教文化中,偶像崇拜通常与不道德行为密不可分。
我们可以看到,这种现象可以追溯到以色列人出埃及之时。当以色列人敬拜金牛犊时,他们“站起来玩耍”,这实际上是性不道德行为的委婉说法,正如《哥林多前书》10:7-8所记载的那样。异教文化中充斥着各种各样的不道德行为,包括人兽交（《利未记》18:23）。希腊异教文化也同样放荡不羁。在古典希腊文学中,“像哥林多人那样行事”就意味着行为不道德。鉴于哥林多拥有两个海港,我们可以合理推断,这种名声一直延续到公元一世纪。恋童癖和通奸在希腊文化中被视为正常行为。斯巴达人甚至将双性恋视为一种既定的政策。
但上帝的设计是让男人和女人合而为一。亚当在创世记2:24中说过这一点,耶稣在马太福音19:4-6中也重申了这一点。婚姻尤其神圣,因为它预表了基督与祂教会的关系。以弗所书5:31-32阐述了这一点,其中也引用了创世记2:24。保罗在本章稍后,即哥林多前书6:16中,也会引用创世记2:24。正如保罗在本章稍后所说,淫乱是得罪自己身体的罪（哥林多前书6:18）。
因此,性不道德是一种自我毁灭。保罗在罗马书1章中也表达了类似的观点。他在那里说,“神的忿怒”倾泻在不义之上。而祂“忿怒”的形式就是任凭人放纵自己所选择的欲望。我们可以看到其中的递进关系:
这告诉我们,错失神国的益处可能从今生就开始了。追求罪恶就是成为罪的奴隶。正如保罗对罗马信徒所说:
“你们岂不知,你们献身作奴仆,顺服谁,就作谁的奴仆吗？或作罪的奴仆,以至于死;或作顺命的奴仆,以至于义？”
（罗马书 6:16）
神的国度所带来的祝福,源于我们选择遵循并践行神的国度原则。这在今生和来世都是如此。
在本章之前,保罗已经论述了认识并纠正社会分裂和性不道德的必要性（哥林多前书 1:11-12, 5:1）。在第六章的前半部分,他论述了因未能妥善处理争端而导致的分裂（哥林多前书 6:1-6）。他刚刚再次谈到性不道德,并且还会再次提及。但现在,他又增加了一类与欺骗和诈骗他人相符的罪,正如哥林多教会中一些人所做的那样（哥林多前书 6:8）。除了第九节提到的性不道德和拜偶像的罪之外,他还列举了:无论是偷窃的,贪婪的,醉酒的,辱骂的,勒索的,都不能承受神的国（第10节）。
第10节以“也不”开头,因为这延续了第9节开始列举的那些不能承受神国的行为。在第8节中,保罗说哥林多教会里有些人欺骗和诈骗他人。马太福音中译为“骗子”的希腊词被译为“贪婪的”。
“你们要提防假先知,他们到你们这里来,外面披着羊皮,里面却是残暴的狼。”
（马太福音 7:15）
这幅图景描绘的是一种掠夺。欺骗或诈骗就是为了榨取利益而进行的剥削。这很可能是一种源于内心嫉妒欲望的外在行为。贪婪自然会导致人们成为骗子,通过欺骗和诈骗来吞噬他人。
第9节和第10节列举的这些属肉体的特征,与保罗在哥林多前书5:11中列举的类似。保罗在哥林多前书5:11中教导哥林多的信徒,不要与那些自称信徒却又表现出这些属肉体特征的人交往。他在那里说,这些属肉体的特征在世上是常见的,我们生活在这个世界上,也为这个世界作见证。我们身处世界,却不属于世界。
性方面的罪不仅会伤害自己的身体,还会使他人遭受同样的伤害。这些在人际关系和经济上剥削他人的罪——占有不属于自己的东西,贪恋他人的,沉溺于酒精麻痹自己,用言语诋毁他人,为了自身利益操纵他人——会导致教会内部的分裂和团契破裂。
在诉讼语境中, “窃贼”,“贪婪者”,“骗子”之类的词语显得格外刺耳。信徒之间的法庭争斗并非仅仅是“分歧”;它们可能是披着正义外衣的贪婪和欺诈行为。
保罗以属灵父亲的身份写信给信徒,呼召他们活出与基督所赐予的新身份相符的生命。保罗即将提醒他们,他们里面所拥有的基督的力量,只要他们凭着信心去行,就能洁净并更新他们。
第9节和第10节列举的罪会滋生更多的罪。贪婪会导致偷窃,醉酒会助长辱骂,辱骂又会为诈骗开脱。一旦教会将这些模式——尤其是针对“弟兄姐妹”的这种行为——视为常态,它就开始变得像周围的文化一样,而不是反映基督的形象。这就是为什么保罗一直劝勉他们要清除一切败坏的影响,并以真诚和真理生活。
与此同时,保罗的警告也出于怜悯。他是在引导他们远离那条通往毁灭的道路。罪会偷走喜乐,使人失去今世和来世的奖赏。哥林多信徒可能会失去忠心服侍所带来的巨大益处。他们本可以成为义的奴仆,经历永生,而不是成为罪的奴仆,经历死亡（罗马书 6:16, 23）。
死亡意味着分离,正如雅各书2:26所描述的那样,肉体的死亡是灵魂与身体的分离。罪使我们与神为我们制定的计划隔绝。当信徒行在世俗的道路上时,我们就与神预先为我们预备的道路隔绝,因此也与我们真正的身份隔绝（以弗所书2:10）。
保罗希望哥林多信徒不要追求世俗的,转瞬即逝的奖赏,因为这些奖赏使我们与上帝的旨意隔绝;相反,他们应该爱上帝,并通过顺服上帝的诫命来寻求来自上帝的赞美。
正如保罗在哥林多前书2章9节所说,我们无法想象上帝为爱他的人预备了何等丰盛的奖赏。保罗现在提醒哥林多人,他们在基督里拥有真正的身份,并补充说: “你们中间也有人从前是这样;但如今你们奉主耶稣基督的名,并藉着我们神的灵,已经洗净,成圣,称义了。”（哥林多前书2章9节）
保罗说“你们中间也有人从前是这样” ,这其中也包括第8节中那些作恶欺骗的人,以及那些深陷不道德行为的人。他们随从罪恶的道路,顺从肉体的私欲。但这样做,他们并没有活出真实的自我。当他们信耶稣的时候,他们是:
奉主耶稣基督的名,藉着我们神的灵。
洗净是指从不义的污秽中被洁净。成圣是指从世俗中分别出来,成为永生神的儿女,在祂里面承受产业。称义是指在神眼中被宣告为义,这与我们过去或将来所做的任何事无关（以弗所书 2:8-9）。正如亚伯拉罕因信称义一样,凡信耶稣的人也是如此（创世记 15:6,罗马书 4:3,约翰福音 3:14-15）。
这才是他们真正的身份。哥林多人在基督里是新造的人（哥林多后书 5:17）。活在罪中,顺从肉体,就是重蹈覆辙,回到那些具有破坏性,导致失丧的行为中。保罗说“你们中间也有人从前是这样” ,这清楚地表明,对于这些信徒来说,这不再是他们真正的身份。他们已经从这一切中被拯救出来。所以,他们应当行事为人与此相符。若再陷入这种肉体的行为,就是继续作罪的奴仆,而他们已经从这奴役中被拯救出来（罗马书 6:16）。
这种在基督里的新身份并非源于他们“改过自新”或行为端正,而是奉主耶稣基督的名,藉着我们神的灵而来的。是耶稣的大能拯救人。过去,现在和将来的一切罪都与基督一同钉在十字架上（歌罗西书2:14）。唯有奉祂的名,才能得蒙救赎（使徒行传4:12）。
正如耶稣告诉尼哥底母的那样,重生其实很简单,只要有足够的信心仰望祂,盼望从罪的死亡权势中得救。耶稣举了以色列人在旷野的例子,他们因仰望被举起的铜蛇而免于蛇咬之死。耶稣说祂自己也会以同样的方式被举起（约翰福音3:14-15）。凡是相信祂,怀着救恩盼望仰望祂的人,都会在神面前被称义,并脱离与祂家庭的隔绝。
这与保罗写给他的门徒提摩太的第二封信有相似之处（参见提摩太后书 2:8-13 的注释）。
因此,保罗的逻辑是为了他信徒的最大利益。他提醒他们,上帝确实已经洗净了他们,使他们分别为圣,并宣告他们为义。他们已经脱离了旧的生活,所以不应该再回到过去。罪导致死亡,而保罗希望他们体验生命。罪也会导致失去奖赏,而保罗渴望他们获得完全的奖赏。