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在提多书 3:1-3 中,保罗对比了信徒应当如何以仁慈待人,以及我们在信基督之前是如何敌对和自私的。
在第一章中,保罗着重阐述了提多在为克里特岛各教会指派长老时应考虑的品格特征,属灵成熟度和行为模式（提多书 1:5-9)。保罗还强调,克里特岛上的假教师正在制造问题,需要予以纠正和纠正（提多书 1:10-16)。
在第二章中,保罗就克里特人需要戒除的具体罪行以及他们应当开始实践的敬虔行为向提多提出了建议。为此,保罗针对不同人群分别提出了具体的建议,从克里特岛上的老年男子开始,然后是老年妇女,年轻妇女,年轻男子和仆人。保罗多次强调克里特人需要戒酒（提多书2:2-3),并引导他们过着理智的生活（提多书2:2, 5, 6)。
圣经一贯劝勉所有人要立足于“纯正的教义”,尊崇“上帝的话语”,并且上帝的恩典和救恩“教导我们”要行善,弃“不法的行为”（提多书 2:1, 5, 12, 14)。
在这封信的最后一章,保罗为所有新信主的克里特岛信徒在基督里成为新造的人之后,应当如何行事为人提供了总体指导。这延续了这封信的主题,即驳斥错误的教导,并宣扬纯正的教导或教义。
保罗首先说道:
提醒他们要顺服统治者,掌权者,要服从他们,要预备好行各样的善事（第1节)。
信徒蒙召要顺服执政掌权者。保罗嘱咐提多要提醒他们这一点,他在其他几封书信中也多次提到这一点（罗马书 13:1-7,提摩太前书 2:1-2)。使徒彼得也强调,顺服执政掌权者是活出信仰的关键（彼得前书 2:13-17, 4:15-16)。
这段提醒揭示了我们真正的公民身份——天国（腓立比书 3:20)。我们有一位君王,祂就是耶稣。祂的国度如今不属于这个世界（约翰福音 18:36)。当祂再来时,祂的国度将遍及全地（约翰福音 18:36-37,马太福音 24:30,启示录 11:15)。因此,信徒们如同生活在流亡之中。所以我们应当效法被掳到巴比伦的犹太人,在耶利米书中,神指示他们要为巴比伦谋求福祉。耶利米书 29:7 记载,神指示他们在被掳期间要为巴比伦谋求福祉。
同样,信徒在世上也应当继续和平相处。我们可以记住,上帝曾吩咐被掳到巴比伦的犹太人,即使巴比伦攻陷了他们的城邑,掳掠了他们,也要为巴比伦的福祉做出贡献。保罗也将死于一位腐败的罗马皇帝之手。然而,在这世上的流亡生活中,信徒应当尊重上帝所设立的权柄;正如罗马书13章1节所说,除了上帝所设立的权柄之外,再没有属人的权柄。
福音初传时,犹太人,希腊人,罗马人和其他外邦人都相信耶稣,他们被教导既要盼望耶稣国度的到来,也要对现今的权柄感到满意。唯一的例外是,当这些权柄试图阻挠他们成为基督的忠实见证人时（使徒行传 4:5-29)。
有些人,比如帖撒罗尼迦人,误解了耶稣即将再来的盼望,辞去工作,无所事事地等待耶稣的到来（帖撒罗尼迦前书 4:11-12,帖撒罗尼迦后书 3:6-15)。保罗不得不纠正他们,教导他们信徒仍然应该工作,照顾家人和朋友,而不是成为他们的负担。
这与上帝对那些流亡者的劝诫相符,他们盼望在不久的将来回到真正的家乡。在耶利米书29章10节中,上帝明确指出,犹太人将在七十年后回归故土。在此期间,当犹太人被掳到巴比伦时,上帝吩咐他们“要建造房屋,住在其中;栽种园子,吃其中的出产”（耶利米书29章5节)。他们要在巴比伦劳作,并祝福那里。同样,新约时代的信徒也要努力祝福这片土地,即使它只是一个暂时的居所。
福音教导信徒,我们作为神的儿女,都是自由平等的（无论男女,犹太人还是希腊人等等）（加拉太书3:26-29,罗马书10:12-13,哥林多前书12:12-13,歌罗西书3:9-11,以弗所书2:11-22)。同时,仆人也被教导要甘心乐意地服侍主人,但若法律允许,也要争取获得自由（哥林多前书7:21-23,腓利门书1:15-16)。这模式是一致的:我们应当尊重权柄,同时在权柄的合理范围内,寻求提升自我的途径。
虽然我们真正的君王是耶稣,但他却设立/允许世上所有的执政掌权者存在（罗马书31:1)。这其中也包括那些反对他的人。保罗写这封信几年后,由于以色列人反抗罗马帝国,圣殿和以色列的大部分地区都被罗马摧毁。耶稣的门徒中就有一位是狂热分子（马太福音10:4)。门徒们表现出许多狂热分子的特征,这并不奇怪,因为狂热运动的中心在加利利,十二门徒中有十一位似乎都来自那里。
我们可以在约翰福音11章16节这样的经文中看到这一点,其中多马表达了愿意为事业而死的意愿。耶稣花费了大量精力来引导门徒们的狂热精神,使他们不再想着“我们要为我们的计划（推翻罗马人）而死”,而是愿意为神的计划而死。当门徒们意识到耶稣不会按照他们的计划行事时,他们便逃离了耶稣（马可福音14章50节),这表明这种引导已经扎根。
只要耶稣的所作所为符合他们的预期,门徒们就甘愿为信仰献身（马可福音 14:47)。但当耶稣被捕后,他们的热情便消散了。耶稣复活后,他们领受了圣灵,便为福音舍命,福音最终征服了罗马,却未使用任何武力。与此同时,那些仍未悔改的狂热分子,却使以色列陷入内战,同时又以暴力挑衅罗马。结果,仅仅一代人的时间,圣殿就被摧毁,许多人丧生。
克里特人和彼得书信的读者或许认为,既然耶稣是他们真正的君王,他们就可以藐视罗马,无视当时的法律。但这并非与人和睦相处,也并非爱邻舍。耶稣教导我们应当纳税,同时也阐明了一个更伟大的真理:万物都属于上帝（马可福音 12:17)。
由此可见,根据旧约,基督和使徒的教导,在我们等候天国降临之际,我们应当过着和谐的生活,并见证我们的信仰。我们的君王是基督,但如今这天国是属灵的。在等候天国降临的这段时期,神允许其他人担任政府职务（但以理书 4:17)。许多掌权者本身也是信徒,这使他们更有机会成为福音的忠实管家。
执政者必将因其领导决策向上帝负责（以赛亚书 10:1-3,罗马书 2:5-6)。信徒也必将因我们如何彰显信仰以及行上帝为我们预备的善事而受到审判（哥林多前书 3:12-15, 4:1-5,以弗所书 2:10)。我们不能强行建立上帝的国度,也不能通过叛乱来建立它,耶稣的狂热门徒与那些没有被引导的狂热者之间的对比便足以说明这一点。
耶稣首先来到世上是为了替我们而死,并邀请我们进入他的国度,成为他的儿子和继承人（罗马书 8:16-17);他并没有像他的一些门徒曾经错误地认为的那样,立刻召集革命军队或建立他的国度（约翰福音 6:15,路加福音 19:11, 22:49,马可福音 8:31-32)。
对信徒而言,我们的争战并非与“血肉之躯”（其他人）争战,而是与“执政的,掌权的,管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战”（以弗所书 6:12)。这些为撒但效力的属灵势力企图引诱我们远离神,陷入罪恶,使我们无法遵行神的旨意（彼得前书 5:8)。他们才是我们真正的敌人。撒但目前统治着这个世界（约翰福音 12:31)。但耶稣已经得胜,并被赋予了一切权柄（马太福音 28:18;希伯来书 2:9)。这意味着撒但被取代,耶稣开始祂的统治只是时间问题（启示录 20:4)。
保罗吩咐提多提醒克里特人要顺服当地的官长和掌权者,听从他们,因为我们今生的呼召就是要行神所托付我们的事（以弗所书 2:10)。我们不应与他人争斗,而应专注于行善,预备好行各样的善事。
我们应当专注于神赋予我们的每一项善行,如果我们还没有做好准备,就不会去做这些善事。我们应当随时准备彼此服侍,彼此相爱,并将此作为我们首要的任务。
信徒应当积极参与政治,尤其是在自治国家。自治的兴衰取决于公民是否愿意承担责任并运用权力为人民服务。竞选公职是好事。但无论如何,我们都应牢记我们真正的君王和真正的公民身份。我们至高的忠诚在于基督,祂对我们的诫命是服侍和爱人,并首先从祂那里寻求奖赏,而不是从人那里。
保罗提醒腓立比人要效法他的榜样,而不是效法那些“专顾地上事”的人。因为我们却是天上的国民,并且等候救主,就是主耶稣基督,从天上降临……（腓立比书 3:19-20)。
保罗继续阐述了这种对比:行善服务他人与与他人对抗是截然不同的:
不诽谤任何人,爱好和平,性情温和,对所有人表现出一切体谅（第 2 节)。
要提醒克里特岛人不可诽谤他人。“诽谤”一词源于希腊语“blasphēmeō”,意为说人坏话,通常是诽谤他人,例如上帝或其他人。这与保罗先前劝诫克里特岛上的老年妇女不要“作恶”,不要控告他人相呼应。她们不应像撒旦那样,诬告或恶意诽谤他人（提多书 2:3)。
相反,我们应当爱好和平。有些译本将其译为“不要争吵”,翻译自希腊语“amachos”,意为“不争辩”或“避免争斗”。我们应当与邻舍和平相处,避免暴力或伤害他人。保罗用“温柔”一词强调了这一点。温柔的反义词是粗暴,有害或暴力。
当我们对所有人都表现出体谅时,就能与他人建立温和的和平关系。这正是上帝教导我们爱人如己的另一种方式。这就像耶稣的“黄金法则”:“所以,无论何事,你们愿意人怎样待你们,你们也要怎样待人”（马太福音 7:12)。任何人都不应成为我们的敌人。撒旦和罪恶才是敌人。我们应当以爱和体谅对待他人,如同对待自己一样。
保罗的这番话是基于他自身的经历。他对克里特岛信徒的教导也适用于所有信徒。保罗反思了自己信主之前罪恶的,世俗的生活。他还提到了提多:
因为我们从前也是愚昧无知的,悖逆的,受迷惑的,被各种私欲和享乐所奴役,终日生活在恶毒和嫉妒中,可恨的,彼此憎恨（第3节)。
正如克里特人需要摒弃罪恶的习惯一样,保罗和提多也经历了从罪恶的生活走向正道的历程。保罗强调克里特人需要学习明智（提多书2:2, 5, 6),而这正是他自己也曾学习过的。因为我们从前也是愚昧的。愚昧就是违背我们真正的自身利益和益处行事,就是做出最终会伤害自己或他人的决定。
保罗列举了他过去随从肉体行事的种种方式,展现出如今的谦卑和领悟。他不仅愚昧无知,而且还悖逆上帝,受人欺骗。
在保罗前往大马士革的路上与耶稣交谈并信靠祂之前,他的罪行昭然若揭。保罗愚昧无知,悖逆不顺服,且受蒙蔽,他不断地攻击信奉耶稣的人。起初,他与耶稣的福音为敌。保罗赞同杀害司提反,他自愿带头迫害教会,将人投入监狱,甚至投票处死他们（使徒行传 7:58, 8:1-3, 9:1-2, 13-14, 21, 22:4-5, 19-20, 26:9-11,加拉太书 1:13-14,哥林多前书 15:9,腓立比书 3:6,提摩太前书 1:13)。他这样做是愚昧悖逆的,因为他违背了神的旨意;他受蒙蔽,因为他自以为是在遵行神的旨意。
保罗坦白说,在信基督之前,他一生充满恶意和嫉妒,充满仇恨,彼此憎恨。他认为信徒组成的教会理应被处死,这种自欺欺人的想法正是建立在这些有害的外部情绪之上的。
他和其他迫害教会的法利赛人和祭司一样,都是出于嫉妒。多处经文都指出,正是这种罪是犹太领袖敌视耶稣及其门徒的根源（马太福音27:18,马可福音15:10)。他们惧怕耶稣,憎恨他的影响力（路加福音19:47-48,约翰福音12:19)。他们如此害怕失去地位和影响力,以至于在耶稣使拉撒路复活之后,他们甚至没有停下来思考是否应该相信他（他刚刚展现了战胜死亡的能力)。相反,他们密谋杀害耶稣（约翰福音11:47-50)。
他们憎恨自己无法掌控耶稣,也害怕耶稣的影响力会削弱他们自身的影响力。这种嫉妒逐渐演变成恶意,最终演变成一场旨在谋害耶稣的仇恨运动。在耶稣复活后的几年里,他们又追捕并处死所有信奉耶稣的人。
这就是罪在我们里面滋生蔓延的后果;它“带来死亡”（雅各书 1:15)。我们所有愚昧,悖逆和受欺骗的观点,都会导致我们一生充满恶意和嫉妒。对他人的嫉妒和恶意,最终会导致我们彼此仇恨。
仇恨是毁灭他人欲望的属灵种子（约翰一书 3:12-15,雅各书 4:1-2);耶稣解释说,仇恨本质上就是谋杀,因为谋杀是出于内心伤害他人的欲望而付诸行动（马太福音 5:21-22)。这与上帝“爱人如己”的诫命背道而驰（利未记 19:17-18)。在信主之前,保罗的人生目标变成了毁灭他人的生命,而不是服侍他人。
保罗也承认自己过去曾受各种情欲和享乐的奴役。我们只能推测保罗在此指的是什么,因为圣经记载中并未明确指出。对情欲和享乐的诱惑是大多数人的典型倾向。然而,考虑到保罗曾不惜迫害那些威胁到他所属的法利赛人权力的人,一个合理的推测是,他本人也曾贪恋权力。
但保罗在这里并非仅仅描述他自己;他用第一人称复数写道:“我们从前也是愚昧的……一生沉溺于恶毒之中……”这段对过去的描述也适用于提多。这让克里特人明白,他们自身并没有什么特别的错误。就连那些向他们传福音的人,也曾生活在罪恶的黑暗之中。
这是人类的问题,而不是克里特岛的问题。任何对这些经文有清醒认识的读者都能体会到保罗的坦白:若没有耶稣,我们很容易一生愚昧无知,悖逆上帝,并成为各种享乐和情欲的奴隶。
这就是我们卑劣的本性,我们堕落的本性（罗马书 7:18)。与基督隔绝而活,就是随从世俗的行事方式,最终总是导致彼此仇恨。
罪使我们占他人便宜,利用他人满足自己的需要,或者因嫉妒他人,视其为威胁而除掉他们。跟随耶稣则引导我们彼此服侍,正如保罗在提多书2章中所描述的那样。
这段认信也给克里特人带来了希望,因为保罗所描述的罪的奴役,正是我们曾经经历过的。信徒可以用过去式谈论罪的奴役,因为耶稣已经将我们从罪的奴役中释放出来（加拉太书 5:13)。信徒拥有圣灵的能力和基督复活的生命,这使我们能够选择不彼此憎恨,不彼此贪恋,而是彼此服侍,体恤众人（第2节)。
我们在基督里所拥有的自由就是选择的权柄。正如保罗在加拉太书中所说:
“弟兄们,你们蒙召是要得自由,只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会,总要用爱心互相服侍。”(加拉太书 5:13）
这节经文清楚地表明,信徒之所以能从罪的奴役中得释放,是因为我们拥有选择的自由。奴隶没有选择的余地——他们只能服从命令。然而,自由意味着我们拥有决定权;我们的选择是回到罪的权势下,顺从肉体的私欲,还是藉着彼此相爱,互相服侍来服侍基督。
在罗马书6:13, 16中,保罗劝勉罗马的信徒们不要“将自己的肢体献给罪作不义的工具”。保罗在加拉太书5:16-17和罗马书6:16中清楚地表明,我们根本的选择是在顺服圣灵还是顺服肉体之间做出抉择。
保罗在提多书中基本上也表达了同样的论点。他指出信徒已经脱离了旧有的生活方式,并鼓励他们不要重蹈覆辙。保罗强调了为主而活,行在圣灵大能中的意义。
提多书 3:1-3 含义
在提多书 3:1-3 中,保罗对比了信徒应当如何以仁慈待人,以及我们在信基督之前是如何敌对和自私的。
在第一章中,保罗着重阐述了提多在为克里特岛各教会指派长老时应考虑的品格特征,属灵成熟度和行为模式（提多书 1:5-9)。保罗还强调,克里特岛上的假教师正在制造问题,需要予以纠正和纠正（提多书 1:10-16)。
在第二章中,保罗就克里特人需要戒除的具体罪行以及他们应当开始实践的敬虔行为向提多提出了建议。为此,保罗针对不同人群分别提出了具体的建议,从克里特岛上的老年男子开始,然后是老年妇女,年轻妇女,年轻男子和仆人。保罗多次强调克里特人需要戒酒（提多书2:2-3),并引导他们过着理智的生活（提多书2:2, 5, 6)。
圣经一贯劝勉所有人要立足于“纯正的教义”,尊崇“上帝的话语”,并且上帝的恩典和救恩“教导我们”要行善,弃“不法的行为”（提多书 2:1, 5, 12, 14)。
在这封信的最后一章,保罗为所有新信主的克里特岛信徒在基督里成为新造的人之后,应当如何行事为人提供了总体指导。这延续了这封信的主题,即驳斥错误的教导,并宣扬纯正的教导或教义。
保罗首先说道:
提醒他们要顺服统治者,掌权者,要服从他们,要预备好行各样的善事（第1节)。
信徒蒙召要顺服执政掌权者。保罗嘱咐提多要提醒他们这一点,他在其他几封书信中也多次提到这一点（罗马书 13:1-7,提摩太前书 2:1-2)。使徒彼得也强调,顺服执政掌权者是活出信仰的关键（彼得前书 2:13-17, 4:15-16)。
这段提醒揭示了我们真正的公民身份——天国（腓立比书 3:20)。我们有一位君王,祂就是耶稣。祂的国度如今不属于这个世界（约翰福音 18:36)。当祂再来时,祂的国度将遍及全地（约翰福音 18:36-37,马太福音 24:30,启示录 11:15)。因此,信徒们如同生活在流亡之中。所以我们应当效法被掳到巴比伦的犹太人,在耶利米书中,神指示他们要为巴比伦谋求福祉。耶利米书 29:7 记载,神指示他们在被掳期间要为巴比伦谋求福祉。
同样,信徒在世上也应当继续和平相处。我们可以记住,上帝曾吩咐被掳到巴比伦的犹太人,即使巴比伦攻陷了他们的城邑,掳掠了他们,也要为巴比伦的福祉做出贡献。保罗也将死于一位腐败的罗马皇帝之手。然而,在这世上的流亡生活中,信徒应当尊重上帝所设立的权柄;正如罗马书13章1节所说,除了上帝所设立的权柄之外,再没有属人的权柄。
福音初传时,犹太人,希腊人,罗马人和其他外邦人都相信耶稣,他们被教导既要盼望耶稣国度的到来,也要对现今的权柄感到满意。唯一的例外是,当这些权柄试图阻挠他们成为基督的忠实见证人时（使徒行传 4:5-29)。
有些人,比如帖撒罗尼迦人,误解了耶稣即将再来的盼望,辞去工作,无所事事地等待耶稣的到来（帖撒罗尼迦前书 4:11-12,帖撒罗尼迦后书 3:6-15)。保罗不得不纠正他们,教导他们信徒仍然应该工作,照顾家人和朋友,而不是成为他们的负担。
这与上帝对那些流亡者的劝诫相符,他们盼望在不久的将来回到真正的家乡。在耶利米书29章10节中,上帝明确指出,犹太人将在七十年后回归故土。在此期间,当犹太人被掳到巴比伦时,上帝吩咐他们“要建造房屋,住在其中;栽种园子,吃其中的出产”（耶利米书29章5节)。他们要在巴比伦劳作,并祝福那里。同样,新约时代的信徒也要努力祝福这片土地,即使它只是一个暂时的居所。
福音教导信徒,我们作为神的儿女,都是自由平等的（无论男女,犹太人还是希腊人等等）（加拉太书3:26-29,罗马书10:12-13,哥林多前书12:12-13,歌罗西书3:9-11,以弗所书2:11-22)。同时,仆人也被教导要甘心乐意地服侍主人,但若法律允许,也要争取获得自由（哥林多前书7:21-23,腓利门书1:15-16)。这模式是一致的:我们应当尊重权柄,同时在权柄的合理范围内,寻求提升自我的途径。
虽然我们真正的君王是耶稣,但他却设立/允许世上所有的执政掌权者存在（罗马书31:1)。这其中也包括那些反对他的人。保罗写这封信几年后,由于以色列人反抗罗马帝国,圣殿和以色列的大部分地区都被罗马摧毁。耶稣的门徒中就有一位是狂热分子（马太福音10:4)。门徒们表现出许多狂热分子的特征,这并不奇怪,因为狂热运动的中心在加利利,十二门徒中有十一位似乎都来自那里。
我们可以在约翰福音11章16节这样的经文中看到这一点,其中多马表达了愿意为事业而死的意愿。耶稣花费了大量精力来引导门徒们的狂热精神,使他们不再想着“我们要为我们的计划（推翻罗马人）而死”,而是愿意为神的计划而死。当门徒们意识到耶稣不会按照他们的计划行事时,他们便逃离了耶稣（马可福音14章50节),这表明这种引导已经扎根。
只要耶稣的所作所为符合他们的预期,门徒们就甘愿为信仰献身（马可福音 14:47)。但当耶稣被捕后,他们的热情便消散了。耶稣复活后,他们领受了圣灵,便为福音舍命,福音最终征服了罗马,却未使用任何武力。与此同时,那些仍未悔改的狂热分子,却使以色列陷入内战,同时又以暴力挑衅罗马。结果,仅仅一代人的时间,圣殿就被摧毁,许多人丧生。
克里特人和彼得书信的读者或许认为,既然耶稣是他们真正的君王,他们就可以藐视罗马,无视当时的法律。但这并非与人和睦相处,也并非爱邻舍。耶稣教导我们应当纳税,同时也阐明了一个更伟大的真理:万物都属于上帝（马可福音 12:17)。
由此可见,根据旧约,基督和使徒的教导,在我们等候天国降临之际,我们应当过着和谐的生活,并见证我们的信仰。我们的君王是基督,但如今这天国是属灵的。在等候天国降临的这段时期,神允许其他人担任政府职务（但以理书 4:17)。许多掌权者本身也是信徒,这使他们更有机会成为福音的忠实管家。
执政者必将因其领导决策向上帝负责（以赛亚书 10:1-3,罗马书 2:5-6)。信徒也必将因我们如何彰显信仰以及行上帝为我们预备的善事而受到审判（哥林多前书 3:12-15, 4:1-5,以弗所书 2:10)。我们不能强行建立上帝的国度,也不能通过叛乱来建立它,耶稣的狂热门徒与那些没有被引导的狂热者之间的对比便足以说明这一点。
耶稣首先来到世上是为了替我们而死,并邀请我们进入他的国度,成为他的儿子和继承人（罗马书 8:16-17);他并没有像他的一些门徒曾经错误地认为的那样,立刻召集革命军队或建立他的国度（约翰福音 6:15,路加福音 19:11, 22:49,马可福音 8:31-32)。
对信徒而言,我们的争战并非与“血肉之躯”（其他人）争战,而是与“执政的,掌权的,管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战”（以弗所书 6:12)。这些为撒但效力的属灵势力企图引诱我们远离神,陷入罪恶,使我们无法遵行神的旨意（彼得前书 5:8)。他们才是我们真正的敌人。撒但目前统治着这个世界（约翰福音 12:31)。但耶稣已经得胜,并被赋予了一切权柄（马太福音 28:18;希伯来书 2:9)。这意味着撒但被取代,耶稣开始祂的统治只是时间问题（启示录 20:4)。
保罗吩咐提多提醒克里特人要顺服当地的官长和掌权者,听从他们,因为我们今生的呼召就是要行神所托付我们的事（以弗所书 2:10)。我们不应与他人争斗,而应专注于行善,预备好行各样的善事。
我们应当专注于神赋予我们的每一项善行,如果我们还没有做好准备,就不会去做这些善事。我们应当随时准备彼此服侍,彼此相爱,并将此作为我们首要的任务。
信徒应当积极参与政治,尤其是在自治国家。自治的兴衰取决于公民是否愿意承担责任并运用权力为人民服务。竞选公职是好事。但无论如何,我们都应牢记我们真正的君王和真正的公民身份。我们至高的忠诚在于基督,祂对我们的诫命是服侍和爱人,并首先从祂那里寻求奖赏,而不是从人那里。
保罗提醒腓立比人要效法他的榜样,而不是效法那些“专顾地上事”的人。因为我们却是天上的国民,并且等候救主,就是主耶稣基督,从天上降临……（腓立比书 3:19-20)。
保罗继续阐述了这种对比:行善服务他人与与他人对抗是截然不同的:
不诽谤任何人,爱好和平,性情温和,对所有人表现出一切体谅（第 2 节)。
要提醒克里特岛人不可诽谤他人。“诽谤”一词源于希腊语“blasphēmeō”,意为说人坏话,通常是诽谤他人,例如上帝或其他人。这与保罗先前劝诫克里特岛上的老年妇女不要“作恶”,不要控告他人相呼应。她们不应像撒旦那样,诬告或恶意诽谤他人（提多书 2:3)。
相反,我们应当爱好和平。有些译本将其译为“不要争吵”,翻译自希腊语“amachos”,意为“不争辩”或“避免争斗”。我们应当与邻舍和平相处,避免暴力或伤害他人。保罗用“温柔”一词强调了这一点。温柔的反义词是粗暴,有害或暴力。
当我们对所有人都表现出体谅时,就能与他人建立温和的和平关系。这正是上帝教导我们爱人如己的另一种方式。这就像耶稣的“黄金法则”:“所以,无论何事,你们愿意人怎样待你们,你们也要怎样待人”（马太福音 7:12)。任何人都不应成为我们的敌人。撒旦和罪恶才是敌人。我们应当以爱和体谅对待他人,如同对待自己一样。
保罗的这番话是基于他自身的经历。他对克里特岛信徒的教导也适用于所有信徒。保罗反思了自己信主之前罪恶的,世俗的生活。他还提到了提多:
因为我们从前也是愚昧无知的,悖逆的,受迷惑的,被各种私欲和享乐所奴役,终日生活在恶毒和嫉妒中,可恨的,彼此憎恨（第3节)。
正如克里特人需要摒弃罪恶的习惯一样,保罗和提多也经历了从罪恶的生活走向正道的历程。保罗强调克里特人需要学习明智（提多书2:2, 5, 6),而这正是他自己也曾学习过的。因为我们从前也是愚昧的。愚昧就是违背我们真正的自身利益和益处行事,就是做出最终会伤害自己或他人的决定。
保罗列举了他过去随从肉体行事的种种方式,展现出如今的谦卑和领悟。他不仅愚昧无知,而且还悖逆上帝,受人欺骗。
在保罗前往大马士革的路上与耶稣交谈并信靠祂之前,他的罪行昭然若揭。保罗愚昧无知,悖逆不顺服,且受蒙蔽,他不断地攻击信奉耶稣的人。起初,他与耶稣的福音为敌。保罗赞同杀害司提反,他自愿带头迫害教会,将人投入监狱,甚至投票处死他们（使徒行传 7:58, 8:1-3, 9:1-2, 13-14, 21, 22:4-5, 19-20, 26:9-11,加拉太书 1:13-14,哥林多前书 15:9,腓立比书 3:6,提摩太前书 1:13)。他这样做是愚昧悖逆的,因为他违背了神的旨意;他受蒙蔽,因为他自以为是在遵行神的旨意。
保罗坦白说,在信基督之前,他一生充满恶意和嫉妒,充满仇恨,彼此憎恨。他认为信徒组成的教会理应被处死,这种自欺欺人的想法正是建立在这些有害的外部情绪之上的。
他和其他迫害教会的法利赛人和祭司一样,都是出于嫉妒。多处经文都指出,正是这种罪是犹太领袖敌视耶稣及其门徒的根源（马太福音27:18,马可福音15:10)。他们惧怕耶稣,憎恨他的影响力（路加福音19:47-48,约翰福音12:19)。他们如此害怕失去地位和影响力,以至于在耶稣使拉撒路复活之后,他们甚至没有停下来思考是否应该相信他（他刚刚展现了战胜死亡的能力)。相反,他们密谋杀害耶稣（约翰福音11:47-50)。
他们憎恨自己无法掌控耶稣,也害怕耶稣的影响力会削弱他们自身的影响力。这种嫉妒逐渐演变成恶意,最终演变成一场旨在谋害耶稣的仇恨运动。在耶稣复活后的几年里,他们又追捕并处死所有信奉耶稣的人。
这就是罪在我们里面滋生蔓延的后果;它“带来死亡”（雅各书 1:15)。我们所有愚昧,悖逆和受欺骗的观点,都会导致我们一生充满恶意和嫉妒。对他人的嫉妒和恶意,最终会导致我们彼此仇恨。
仇恨是毁灭他人欲望的属灵种子（约翰一书 3:12-15,雅各书 4:1-2);耶稣解释说,仇恨本质上就是谋杀,因为谋杀是出于内心伤害他人的欲望而付诸行动（马太福音 5:21-22)。这与上帝“爱人如己”的诫命背道而驰（利未记 19:17-18)。在信主之前,保罗的人生目标变成了毁灭他人的生命,而不是服侍他人。
保罗也承认自己过去曾受各种情欲和享乐的奴役。我们只能推测保罗在此指的是什么,因为圣经记载中并未明确指出。对情欲和享乐的诱惑是大多数人的典型倾向。然而,考虑到保罗曾不惜迫害那些威胁到他所属的法利赛人权力的人,一个合理的推测是,他本人也曾贪恋权力。
但保罗在这里并非仅仅描述他自己;他用第一人称复数写道:“我们从前也是愚昧的……一生沉溺于恶毒之中……”这段对过去的描述也适用于提多。这让克里特人明白,他们自身并没有什么特别的错误。就连那些向他们传福音的人,也曾生活在罪恶的黑暗之中。
这是人类的问题,而不是克里特岛的问题。任何对这些经文有清醒认识的读者都能体会到保罗的坦白:若没有耶稣,我们很容易一生愚昧无知,悖逆上帝,并成为各种享乐和情欲的奴隶。
这就是我们卑劣的本性,我们堕落的本性（罗马书 7:18)。与基督隔绝而活,就是随从世俗的行事方式,最终总是导致彼此仇恨。
罪使我们占他人便宜,利用他人满足自己的需要,或者因嫉妒他人,视其为威胁而除掉他们。跟随耶稣则引导我们彼此服侍,正如保罗在提多书2章中所描述的那样。
这段认信也给克里特人带来了希望,因为保罗所描述的罪的奴役,正是我们曾经经历过的。信徒可以用过去式谈论罪的奴役,因为耶稣已经将我们从罪的奴役中释放出来（加拉太书 5:13)。信徒拥有圣灵的能力和基督复活的生命,这使我们能够选择不彼此憎恨,不彼此贪恋,而是彼此服侍,体恤众人（第2节)。
我们在基督里所拥有的自由就是选择的权柄。正如保罗在加拉太书中所说:
“弟兄们,你们蒙召是要得自由,只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会,总要用爱心互相服侍。”
(加拉太书 5:13）
这节经文清楚地表明,信徒之所以能从罪的奴役中得释放,是因为我们拥有选择的自由。奴隶没有选择的余地——他们只能服从命令。然而,自由意味着我们拥有决定权;我们的选择是回到罪的权势下,顺从肉体的私欲,还是藉着彼此相爱,互相服侍来服侍基督。
在罗马书6:13, 16中,保罗劝勉罗马的信徒们不要“将自己的肢体献给罪作不义的工具”。保罗在加拉太书5:16-17和罗马书6:16中清楚地表明,我们根本的选择是在顺服圣灵还是顺服肉体之间做出抉择。
保罗在提多书中基本上也表达了同样的论点。他指出信徒已经脱离了旧有的生活方式,并鼓励他们不要重蹈覆辙。保罗强调了为主而活,行在圣灵大能中的意义。